The Project Gutenberg EBook of Elmn tarkoitus ja arvo, by Rudolf Eucken

This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
other parts of the world at no cost and with almost no restrictions
whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
the Project Gutenberg License included with this eBook or online at
www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
to check the laws of the country where you are located before using this ebook.



Title: Elmn tarkoitus ja arvo

Author: Rudolf Eucken

Translator: Lauri Hendell

Release Date: September 4, 2016 [EBook #52975]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK ELMN TARKOITUS JA ARVO ***




Produced by Jari Koivisto






ELMN TARKOITUS JA ARVO

Kirj.

Rudolf Eucken


Suom. Lauri Hendell





Helsingiss,
Kustannusosakeyhti Otava,
1910.




SISLLYS:.

   Johdanto.
 Ajan vastaukset.
   Vanhemmat elmnksitykset.
     Uskonto.
     Immanenttinen idealismi.
   Uudemmat elmnmuodostukset.
     Tykulttuuri.
     Vlittmn maailmaan supistuvan kulttuurin elmnkuvat.
       Naturalistinen ja intellektualistinen elmnprobleemin ratkaisu.
       Pelkn ihmiskulttuurin riittmttmyys.
 Harkintaa ja valmistelua.
   Thnastisen tutkimuksen tulos.
   Vallitsevan tilan sekavuus.
   Positiivisen knteen valmistelu.
 Rakentamiskoe.
   Peruskeh.
     Pvite.
       Elmn lujittaminen.
       Vapauden ja itsetoiminnan vaurastuminen.
       Ihmisen kohoaminen korkeampaan elmn.
   Epilysten torjuminen.
   Yhteenveto.
   Johtoptksi nykyisyytt varten.




Alkulause.


[Tss suomennoksessa, joka on pasiallisesti suoritettu ensimisen
painoksen mukaan, on, tekijn valtuutuksella, otettu huomioon toista
melkoisesti uudestaan kirjoitettua 1909 ilmestynytt painosta. --
Suomentaja on kiitollisuudenvelassa tohtori Z. Castrnille hnen
suorittamastaan suomennoksen tarkastuksesta.]

Ksittelemll kysymyst elmni tarkoituksesta ja arvosta koetan
tuoda aikamme sisiset probleemit mahdollisimman lhelle kutakin
yksityist ihmist ja saada hnet ottamaan osaa niiden pohtimiseen.
Tehtvn ksittminen tlt kannalta asetti filosofiselle pohdinnalle
erinisi rajoja; tutkimuksemme toivoo kuitenkin voivansa osoittaa,
ett nidenkin rajojen sislle j kyllin selvitettv. Joistakin
lukijoista voi ehk ensiminen, kriitillinen osa tuntua liian
laajalle ulotetulta. Mutta ratkaiseva ppontemme, josta elmn
uudelleenlujittaminen ja kulttuurin nuorentuminen riippuu, voi
saavuttaa tyden vakuuttavan voiman vain siten, ett se osoitettiin
ainoaksi mahdolliseksi pmaaliin vievksi tieksi; mutta tt
varten tuo kritiikki oli ehdottomasti tarpeellinen, se ei ole asian
rinnalla, vaan itse asiassa.

Jena, joulukuussa 1907.




Johdanto.


Ken meidn pivinmme ryhtyy kysymykseen, onko ihmiselmll
tarkoitusta ja arvoa, hnelle ei voi olla epilyksenalaista, ettei
edess ole valmiin saavutuksen kuvaileminen, vaan ett on merkittv
tehtv, tehtv, joka ei ole ratkaistu, mutta jonka ratkaisuun
ryhtymst on mahdoton luopua. Ettei nykyinen elmnkanta tss
suhteessa anna mitn varmaa ja iloista myntv vastausta, se on
lhemmin osoitettava. Ilman sen enemp todistelua on selv se,
ettemme voi luopua sit etsimst. Elm asettaa meidt ihmiset
monenlaisten vaikutelmien ja tehtvien eteen, ne eivt vlittmsti
muodosta mitn ehet kokonaisuutta, ei kohoa niiden runsaudesta
helposti ja varmasti mitn johtavaa pmr. Ja tt paitsi ei
elm suinkaan ole sulaa iloa ja nautintoa, se kysyy tyt ja vaivaa,
se vaatii kieltymist ja uhrautumista. Her tllin kysymys,
tokko tm ty ja vaiva kannattaa, tokko kokonaissaavutus kykenee
korvaamaan kaikki kestetyt vaarat ja tappiot ja oikeuttaa vastaamaan
myntvsti. Tm ei ole pelkstn teoreettinen probleemi;
elmkin voi vasta silloin kohota korkeimmilleen, kun sill varmana
on edessn arvokas pmr ja kun tst tietoisuudesta virtaa
jnnityst ja mielihalua kuhunkin yksityiseen toimintaan.

On sellaisia aikoja jolloin tm kysymys on nukuksissa, koska
edellisen ajan perint ja ymprist antavat pyrkimyksille varman
suunnan eivtk pst kohoamaan minknlaista epily tarjolla
olevia tarkoitusperi kohtaan. Mutta jos kerran epilys her,
epilys koko kokonaisuutta kohtaan, niin se tuhoavan kulovalkean
tavoin levi ympri; kysymys ky sit monimutkaisemmaksi, kuta
enemmn sit aprikoitsemme; olemme silloin voimaimme rimmll
rajalla, kun ehk olemme saaneet todistetuksi, ett elmllmme
huolimatta kaikesta ensi nyttmn sekavuudesta kuitenkin on
tarkoitus ja arvo ja ett siihen on luottamuksella antauduttava.
Tllaisen epilyksen lumoissa on meidn oma aikamme. Sen heikkous
tss kohden ky jo ilmi siit, ettei se keskell hmmstyttvi
enntyksi ja lakkaamatonta edistyst omista sydmessn oikeata
onnentunnetta, ettei ihminen suinkaan ole kohonnut ehen varmuuteen
omasta itsestn ja ett hn on taipuvainen halventamaan itsen
ja arvostelemaan oman asemansa kaikkeudessa alhaiseksi. Lhemmin
tarkastellessamme huomaamme paljon pyrkimyst elmn yhtenisyyteen,
mutta samalla huomaamme tmn pyrkimyksen jo sinns srkyneen
vielp aivan pinvastaisiksi suunniksi: pohjiaan myten erilaiset
synteesit ja elmn muodot tarjoutuvat omaksuttaviksi. Mutta
kun mikn niist ei saa varmaa voittoa toisestaan, pirstovat
vastakkaiset vaikutukset ja arvioimiset aikamme ihmiset eri ryhmiin;
se mik toisesta on arvokas hyv, on toisesta suuri paha, ja toinen
ei osaa kyllin ankarasti tuomita sit, mik toista ihastuttaa ja
elhdytt. Niinp yksityisilmiit tarkastettaessa havaittavan
ylitsevuotavan runsauden rinnalla vallitsee kokonaisuuden kannalta
katsoen tuskallinen kyhyys, ja lisksi tydellinen epvarmuus
kuljettavan tiemme pmaalista ja laadusta. Tllainen asiaintila
pakoittamalla vaatii kysymn, eik sitten kesken kaikkea hmryytt,
sekasortoa, kielteisyytt ole kilvoiteltavissa elmlle tarkoitusta
ja arvoa, eivtk kaikki ristiriidat lopultakin visty sellaisen
yhteyden tielt, joka tekee elmn arvon myntmisen sen kieltmist
voimakkaammaksi.

Tm kysymys ei voi saada mitn vastausta ilman ett
elm ksitetn kokonaisuudeksi; vasta tllainen
kokonaisuudeksiksittminen tekee mahdolliseksi ptt, onko se
elmisen arvoinen. Mutta mitenk on saavutettavissa tllainen
kokonaisuudeksi-yhdistminen? Tosin vaatii siihen onnenkaipuumme,
ajattelevan olennon pyrkimys onneen, olennon, joka ei tyystin voi
tyyty uppoutumaan hetkellisiin silmnrpyksiin, jonka tytyy etsi
kokonaisuutta ksittv tarkoitusper. Mutta kaikkine toiveineen
ja tahtoineen, kaikkine kiihkoineen ja intohimoineen ihminen ei
saavuta sellaista lopputulosta vlittmsti omassa maailmassaan.
Hn on suureen maailmaan kytketty ja sen elmn sidottu, hnen
tytyy sen kanssa kyd vlien selvittelyyn ja etsi sovittavaa
ratkaisua, hnen tytyy koetella omien tekojensa ptevyys sen
sisllyksen edess, hn ei voi tyyty sellaiseen onnentilaan, joka
on ristiriidassa olioiden todellisen luonnon ja hnen oman luontonsa
totuuden kanssa. Mutta lieneek sitten yhteenkyp se, mit hn
onnelta odottaa, ja se, mit totuus vaatii? Ken tavoittelee elmlle
tarkoitusta ja arvoa, hnen tytyy toivoa tllaista onnen ja totuuden
yhteyden mahdollisuutta; mutta toinen kysymys on, tokko tm toivo
toteutuu. Mutta kuitenkin kaikitenkin, tm kysymys on olemassa, ja
se vaatii ratkaisua; ei kukaan yksityinen ole sit tehden tehnyt,
se kohoaa ajan sisisimmst olemuksesta, maailmanhistoriallisen
tilan pakoituksesta se avautuu ratkaistavaksemme. Mutta ett tm
koko ihmiskunnan kysymys samalla merkitsee filosofian suoritettavaa
tehtv, sit voi vain se epill, jolla filosofiasta on alhainen
ksitys.

Alamme aivan luonnollisesti tutkimalla ajanvarrelta saamiamme
vastauksia. On erittin trket palauttaa mieleenne yhtenisyyden
etsimisyritykset, elmnsynteesit, joilla sek menneisyydest ett
nykyisyydest ksin on vaikutusta meihin. Nm synteesit eivt net
ole pelkkin kuvina syrjn systtviss; niiden yritys vet kaikki
elm itseens nytt meille ihmisen kyvyt ominaisessa toiminnassa,
nytt mys sameilla olioiden vastustuksen ja voi nist molemmista
yhteens saada esille kokemuksia, joilla on pysyvist arvoa. Eip
ole ajateltavissa, ett ne olisivat niin paljon voineet kiinnitt
ihmissydmi itseens ja niin syvlti vaikuttaa ihmiselmn kulkuun
ja suuntaan sisltmtt mitn totuudenainesta. Niden pyrkimysten
kriitillisell yleistarkastelulla voimme koota yhteen nuo kokemukset
ja totuudenainekset ja asettaa eteemme kysymyksemme nykyisen aseman
selvemmin kuin mit saamamme sekavan yleisvaikutuksen pohjalta on
mahdollista. Vielp se on auttava osoittamaan sen suunnan, josta
elmn edelleenkehittminen, uusi itsekeskitys on etsittviss.
Onko tllaisella etsimisell menestyksen toiveita, sen voi vain
elmn oma kulku ja kokemus ratkaista. Eteenpin psyn ensiminen
ehto on se, ett meiss on olemassa uusia mahdollisuuksia ja
ettei elm ole lhimainkaan tyhjentnyt kaikkea syvyyttn
thnastisiin elmnmuodostuksiin. Mutta jos muutoin kaikkialla
kaikkeus on yhtmittaisessa elvss liikkeess, niin miksip
se tss ratkaisevassa kohden jo olisi lopullisen valmiina ja
vailla edistymisen mahdollisuuksia? Kaikissa tapauksissa meidn
on mahdotonta rauhallisesti pyshty siihen, miss nyt olemme, ja
odottaa, mit meist on tuleva. Sill niiden vastakohtien, jotka
kerran ovat vaikuttamassa, tytyy aina vain syventy ja yh enemmn
repi ja runnella elmn henkist perusolemusta. Jollemme siis
yh vain tahdo sisisesti vajota alaspin, tytyy meidn pyrki
eteenpin sen vakaumuksen kannattamina, ett tss on olemassa
vlttmttmyyksi, jotka eivt ole ainoastaan yksityisen ihmisen
vaan koko ihmiskunnan tahdon ja tuumailun ylpuolella vallitsevia.
Luottamuksessa tllaisiin vlttmttmyyksiin olkoon tymme aljettu!





Ajan vastaukset.


Nykyaikainen ihminen tuntee epvarmuutta sek itseens ett elmn
tarkoitukseen nhden etupss siksi, ettei hn ainoastaan ole
erilaisten elmnmuodostusten houkuttelun ja vaikutuksen alainen,
mutta mys siksi, ett hnen koko olemuksensa on ammottavasti kahtia
jaettu. Vanhempi ja uusi elmnksitys ovat sovittamattomassa
ristiriidassa toisiaan vastaan, eik tm ristiriita ole
vallitsemassa vain yksityisiss kohdin, vaan nm eri ksitykset
etsivt elmlle ratkaisevaa tukikohtaa aivan eri paikoilta ja
erkanevat senvuoksi toistensa tydellisiksi vastakohdiksi myskin
kysymyksess elmn tarkoituksesta ja arvosta. Vanhempi nist,
sellaisena kuin sit edustavat uskonto ja immanenttinen idealismi,
tekee nkymttmn, vain hengensilmin nhtvn maailman ihmisen
varsinaiseksi maailmaksi ja vitt vlittmn olemassaolon
tmn maailman palvelukseksi. Se mit vlitnt elmns elv
ihmissielu riippumatonna tuosta maailmasta omasta voimastansa
luulee olevansa, joutuu tllin nyttmn joko yhdentekevlt
tai suorastaan pahalta. Aivan pinvastaisin puolin tahtoisi uusi
ajatustapa pidtt elmn kokonansa vlittmn olemassaolon
rajojen sisll ja muodostaa sen omin keinoin; tllin vasta ovat
saavutettavissa niin hyvin todelliset ilot kuin krsimykset; jos
milloinkaan, niin juuri tt ksityskantaa seuraten tytyy elmn
muodostua eheksi kokonaisuudeksi ja osoittaa tarkoitusperisyytens.
Mik ei niden puitteiden sisn mahdu, se ei voi olla muuta kuin
harhakuva, joka houkuttelee elmn harhateille. Kumpikin elmn
ksityskanta voimakkaasti tarjoutuu omaksuttavaksemme ja pirstoo
elmmme: ihanteemme ja arvioisemme seuraavat ensi sijassa vanhempaa,
harrastuksemme ja tymme nuorempaa ajatuskantaa. Mihink suuntaan on
meidn viimein langetettava ratkaisumme, mist meidn on etsittv
olemassaolollemme elmisenarvoinen sisllys?




Vanhemmat elmnksitykset.



Uskonto.

Uskonnollisen elmnksityksen, jolla hmrst muinaisuudesta saakka
on voimakas vaikutus nykyajan elmn, tytt se iloinen luottamus,
ett se voi antaa ihmiselmlle arvokkaan sisllyksen. Mutta tm
luottamus perustuu aivan mrttyihin edellytyksiin. Uskonto katsoo
ihmist niinkuin maailmaakin kaiken ylpuolella olevan, vain uskolla
ksitettvn henkisen vallan tyksi, suhde thn henkiseen voimaan
muodostuu ihmisen elmn ytimeksi, semminkin kun uskonnossa on
vallitsevana se vakaumus, ett ihminen on rikkonut alkuperisen
yhteytens tuon vallan kanssa ja syvlle langennut entisest
korkeasta asemastaan. Kaikki pyrint keskittyy tuohon yhteen ainoaan
tehtvn, Jumalan ja ihmisen vlisen srkyneen yhteyden ennalleen
saattamiseen, mik kuitenkin voi tapahtua vain sisisen elmn
perinpohjaisen muutoksen, siveellisen uudestisynnynnn tiet. Sen
edellytyksen taas on jumalallinen rakkaus ja armo, jotka tekevt
mahdolliseksi sen, mihin ihmisvoima ei kykene. Mutta silloin avautuu
myskin ihmiselle oma erikoinen tehtv, ei vain alttiissa sydmen
antautumisessa ja saavutetun armon uskollisessa silyttmisess, vaan
mys innokkaassa tyss jumalanvaltakunnan perustamiseksi maan plle.

Tss tllaisessa yhteydess ihmisell saattoi olla mit suurimmat
ajatukset itsestn ja elmntehtvstn. Jumalan kuvana hn oli
olevaisuuden keskipisteess, hnen ymprins liikkui kaikkeuden
elm, hnen tekemisens ja tekemttjttmisens vaikutti
ratkaisevasti kaiken olevaisuuden kulkuun, ratkaisevasti aina
iisyyteen saakka. Samalla kukin huolimatta yhteydestn jumalallisen
jrjestyksen tapahtumain kanssa muodosti oman erikoisen piirins
ja ksiteltiin olentona, jolla oli tarkoitus itsessn, vielp
kokonaisuuden tydellisyys, josta ei vhintkn saanut hukkaan
joutua, oli riippuva hnen persoonallisesta ratkaisustansa.

Tm elm ei ollut vailla suruja, ahdinkoa ja tuskaa, ihmiselmn
korkeat vaatimukset ja jyrkt ristiriidat estivt kaiken tyynen
onnen tmn sanan tavallisessa merkityksess. Vielp krsimyksen
ja syyllisyyden paino aluksi pikemmin voi nytt listylt kuin
huojennetulta. Mutta uskonnon peruskokemus, kokemus painavan
syyllisyyden taakan poistamisesta ja uuden elmn luomisesta kohotti
ihmisen ylpuolelle kaiken taiston ja tuskan maailman; rakkauden ja
armon aikaansaama yhteys Jumalan kanssa antoi ihmiselle osallisuuden
Jumalan omasta tydellisyydest ja sanomattomasta autuudesta. Elmn
sisinen arvo oli nin ollen ehdottomasti varma, ja ihmisen omasta
osallisuudesta ei ollut rahtuakaan mennyt hukkaan. Ei ollut tm
elm suurine tehtvineen mitn helppoa elm, mutta se oli elm
tynn suuria tarkoitusperi ja sen liittymkohdat olivat taattuja,
sit ei tarvinnut el turhaan.

Niinp uskonnollinen elmnksitys onkin vallinnut taajoja
ihmispiirej kautta pitkien vuosisatojen, se on pitnyt lujasti
koossa yksilit ja kansoja, se on lukemattomille ihmismielille
tuonut sek voimakkaita hertyksi ett syvint rauhaa. Samalla
kuin tss ihmisten piiriin astuu absoluuttinen elm, uusi maailma
kohoaa vanhan pohjalle, syntyy mit jyrkimpi vastakohtia ja niiden
vlille joutunut elm temmataan levostaan. Jumalallinen samalla
maailman ylpuolelle kohoavassa ylevyydessn ja mit lhimmss
sielullisessa lheisyydess, ihminen rettmn pieni ja kuitenkin
kohotettuna olennon yhteyteen Jumalan kanssa, rakkaus ja kunnioitus,
lempeys ja vakavuus lheisesti toisiinsa yhdistettyin, syv hmryys
ja kirkas valo, viheliisyys ja autuus toisiansa molemminpuolisesti
lismss, kaikessa draamallista jnnityst ja yhtmittaista
liikett, joka ensinnkin antaa sielulle todellisen historian ja
tekee tmn historian kaiken todellisuuden keskipisteeksi; kaiken
lpikyvn rakkauden ja iisyyden kaipuu, elm, joka uskossa ja
toivossa kohoaa kauas ylpuolelle nykyisyyden ja jonka syvin sisllys
iisess nykyisyydess sislt elmisen ja olemisen jumalanmaailman
seiastuneessa olopiiriss. Sellaista syvyytt ja sisisyytt elm ei
ole missn muussa kohden saavuttanut.

Ja kuitenkin on lhell mahdollisuus, ett tt elm, eritoten
sen yksinptevyytt vastaan nousee vastavitteit. Kaikki oli
joutunut ristiriitaan lhimmn maailman kanssa ja rikkonut sen
kanssa vlins; ihmiset olivat muinaisajan mailleen menness monen
synkn kokemuksen johdosta kadottaneet uskon omaan voimaansa ja
kykyyns; he eivt lytneet mitn korkeita pmaaleja vlittmst
olemassaolosta, ainoastaan suuntautuminen ylpuolella olevaan
maailmaan nytti voivan varjella henkisest kylmentymisest ja
tuhoutumisesta. Niinp koko sielun alttiilla antautumisella
turvauduttiin tuohon toiseen maailmaan ja knnettiin elm kokonansa
toiseen suuntaan, uskon maailma tuli elmn oikeaksi peruskannaksi,
kun taas nkyvinen maailma aleni vieraaksi maailmaksi. Tm
ajatussuunta voi vain niinkauan pysy eittmttmn, kuin tuolla
uuden maailman kaipuulla oli valtaava voima, siin tytyi tapahtua
mit ankarin jrkkyminen, kun uuden ajan koitteessa ihmiset jlleen
kohottautuivat itseluottamukseen ja ennenkuin lhinn oleva maailma
heidn mieliins sai tuoreen vetovoiman. Silloin harrastukset ja
ty yh enemmn ja enemmn kntyivt ymprivn maailmaan pin,
silloin nytti elm lytvn korkeimman tehtvns tuon ymprivn
maailman valloittamisesta ja siit johtuvasta yhtmittaisesta
voimain varttumisesta, silloin tm maailma tuli yh enemmn myskin
henkisesti ihmisen kotomaaksi. Kun nyt maailmaan kohdistuvan tyn
tehtvt moninaisessa runsaudessaan ja huumaavine menestyksineen
sysvt syrjn huolen sielun tilasta, joutuu uskonto samalla
kokonansa toiseen asemaan, elmn keskipisteest se tulee yh
enemmn systyksi sen ulkokehn, ja sit vastaan nousee voimakas
vastavirtaus, jonka vain ahdas ajatuskanta voi lukea ensi kdess
itsekkyyden ja uskottomuuden syyksi. Uskonnon opinptevyytt koskevat
epilykset olivat tllin etualalla, ne vetosivat eritoten siihen
luonnon ja historian kuvan tydelliseen muutokseen, jonka nykyaika
on suorittanut. Mutta nm epilykset olisivat olleet kestettviss
tai torjuttavissa, jos elm olisi silyttnyt entisen ytimens
ja entisen uskonsa vhentymttmin. Silloin ymprivn maailman
herttm ristiriita olisi voinut suorastansa vahvistaa uskon
uhmailevaa itsetietoisuutta (_credo quia absurdum_). Vaarallisiksi
teki nuo hykkykset uskonnon oma heikkous, sen peruskokemusten
vljhtyminen, ihmisten elmn virityksen muutos. Nin muuttuneissa
oloissa psi tysin vaikuttamaan sek se, mik jo ammoisista ajoista
oli uskontoa vastassa, ett se, mik uudenaikaisen kulttuurin
helmasta kohosi vihamielisen sit vastaan. Kaikki epilykset ja
kaikki ajatusvaikeudet kohtasivat nyt kuulevia korvia. Aluksi
vastustus rajoittuu uskonnon ja uskonnollisen elmnksityksen
yksityisiin puoliin ja yksityisiin vaatimuksiin, mutta pian se
kntyy koko uskontoa vastaan ja samalla koko uskonnollisen
elmnksityksen ja -suunnan mahdollisuutta vastaan. Uskonto
tuomitaan liian ahtaana hyljttvksi ja sen sijalle vaaditaan
yleiskulttuuria, uskontokin nytt vain avaramman elmn osana
voivan silytt henkisen olemuksensa ja sit kehitt. Uskonnon
ajatusmaailma huomataan antropomorfiseksi ja samalla ihmisen
ja Jumalan olemuksen yhteytt opettava perusajatus hyljtn
aivan mahdottomana; olevaisuuden jako kahteen olopiiriin tuntuu
harhaluulolta ja nytt mit nurinkurisimmalta, ett elmn
ptehtvksi asetetaan ei nykyisyyden edistminen vaan valmistus
tulevaista olotilaa varten. Ja lopuksi tmn ajatuskannan silmiss
koko uskonto nyttytyy inhimillisen mielikuvituksen tuotteeksi, sen
maailma pelkksi kuvitelmien kudelmaksi, tyhjksi varjojen maailmaksi.

Tosin tm kielteinen kanta kohtaa voimakasta vastustusta, ja
uskonnon, jolleikaan uskonnollisen elmnsuunnan, oikeutusta
puolustavat monet pontevasti. Mutta tuon kielteisyyden laajoihin
piireihin leviminen osoittaa eittmttmsti, etteivt taajat
ihmispiirit en kykene ymmrtmn uskonnon kannattavia voimia ja
ett ne ja niiden maailma lukemattomille ihmisille ovat kyneet
sisisesti vieraiksi, vielp aivan ksittmttmiksi. Eik sekn
ole kiellettviss, ett uskonnon alalla huolimatta kaikesta
virest toiminnasta meidn pivinmme on tavattavissa varsin
vhn johtavia ja eteenpin viepi luovia voimia. Kuulemme meidn
pivinmme varsin vhn uskonnon kohottavista, lujittavista,
jumalallista ja inhimillist maailmaa yhdistvist voimista.
Pinvastoin uskonto meidn pivinmme pikemmin taivutetaan
palvelemaan pelkstn inhimillisi tarkoitusperi ja vedetn alas
niiden tasolle. Nin on laita siell, miss uskonnon tulee palvella
vallanpyyteit, niinkuin on kynyt ultramontanismissa, nin on laita
toisaallakin, kun uskonnon tulee list vain yksiln mielihyv,
auttaa hnt bekkumoimaan suloisissa tunteissa, jollainen taipumus
on huomattavissa useissa protestanttisissa piireiss. -- Nin
jrkytettyn ja keskell tllaisia epilyksi uskonnon on mahdotonta
tarjota ihmiselle lujaa pohjaa, vallita elm ja mrt sen
tarkoitusta ja arvoa. Kuinka se, mik itse on muuttunut kysymykseksi,
voisi kysyvlle ihmiselle antaa varman vastauksen?



Immanenttinen idealismi.


Uskonnon alalla kohonneet vaikeudet uskoo voivansa vltt --
silti elmn syvyyden vaatimuksesta luopumatta -- immanenttinen
idealismi, joka ihannekulttuuria rakentaessaan vuosituhansia on
ollut uskonnon rinnalla, milloin ystvn sit tydenten, milloin
ankarasti vastustaen. Sekin antaa elmlle varsinaiseksi kotimaaksi
nkymttmn maailman, mutta tt ei ksitet nkyvisen maailman
ohella olevaksi ja siit eroitetuksi maailmaksi, vaan sen omaksi
kannattavaksi perustaksi, sen omaksi elm antavaksi syvyydeksi.
Ett kaikkeudella on sellainen ruumiilliselle silmlle nkymtn
syvyys, ett kaikkeus tss yhtyy kokonaisuudeksi ja saavuttaa
sisisen elmn, on tmn elmnsuunnan luja vakaumus ja vlttmtn
edellytys. Ihmisen tm elmnjrjestys liitt lheiseen yhteyteen
kaikkeuden kanssa, mutta antaa hnelle samalla aivan omalaatuisen
aseman ja tehtvn. Hn el ulkonaisen olemassaolonsa kautta
nkyvisess maailmassa, mutta hnen sielussaan alkaa todellisuuden
muutoin salattu syvyys pst esille; vasta hness saavuttaa
maailman elm tyden selvyyden ja vapauden, mutta se ei ole sille
mahdollista ilman hnen omaa ryhdyntns ja omaksumistansa,
ilman hnen tyntekoansa ja edelleen tunkeutumistaan; on olemassa
kohta, jossa kaikki riippuu ihmisest ja jossa hn voi toivoa
itse toimintansa avulla edistvns koko olevaisuuden olotilaa.
Tlle elmnsuunnalle antaa havainnollisuuden ja vakuuttavaisuuden
etupss se seikka, ett ihmismaailmassa, kun siin tapahtuu
luonnon koneistolle vastakkainen suuntautuminen henkiseen
luomistyhn, her olennaisesti uusi elm, syntyy sisisten
arvojen, totuuden, hyvn ja kauneuden valtakunta. Nihin suunnattu ja
niden tyttm elm nytt kohottavan ihmisen yli arkipivisen
pikkumaisuuden sisiseen yhteyteen suuren maailman kanssa, se ei
nyt kaipaavan mitn oman itsens ylitsekyp tarkoitusper,
vaan nytt sisltvn tarkoituksensa omassa kehittymisessn,
tysin riittvn tyydytyksens oman itsens katselemisessa. Tmn
elmn saavuttamiseksi on tarpeen tarmokas sisinen herminen ja
innokas ty, elmn ytimeksi kohoaa maailmankaikkeuden syvyyden
vlittjn henkinen tuotanto, sellaisena kuin se eritoten esiintyy
syntyihin syviin tunkeuvassa tieteess ja herttvss taiteessa.
Tllainen luomisty nytt riittvn tyttmn elmn ja tuomaan
mukanansa oikean mielenlaadun. Ihminen on tmn katsomuksen mukaan
ensi sijassa asetettu oman voimansa nojiin, mutta koska hnen
pyrkimyksens vie eteenpin maailmankaikkeuden elm, niin hn on
suurten yhteyksien kietoma, eik iloinen luottamus voi ylty ylpeksi
itsetietoisuudeksi. Omassa olemuksessaan ihmisell on ihanne, jonka
saavuttamisesta hnell saa olla varma toivo.

Tllainen elmnsuuntailu juontaa juurensa antiikkisen
sivistysmaailman kukoistusajasta, silloin vallalla ollut ajatustapa
on sittemmin uudistunut monessa muodossa, se se puhuu Goethen
elmntyst, se vaikuttaa yh edelleen kaikilla niill aloilla,
jotka ksittelevt inhimillisen olemassaolon kysymyst, se on
pysyvisen tekijn kaikessa oikeassa kulttuurityss.

Mutta tmn immanenttisen idealismin vaatimuksen olla elmn
johtajana ja sen oikean tarkoituksen ainoa antaja ei ole kynyt
toisin kuin uskonnonkaan: perustukset ovat kyneet epvarmoiksi ja
samalla on niille rakennettu elm menettnyt voimansa ja syvyytens,
joita ilman se ei voi puolustaa asemaansa kaiken keskuksena ja olla
ihmisille korottavan ja onnellistuttavan totuuden varmana vakuutena.
Nykyajan keskitasotilan voi sanoa olevan yht epilevisell kannalla
siihen nhden, onko todellisuudella mitn syvyytt ja voiko ihminen
muuttamalla olevat olot siirtyty luovien perusvoimien maailmaan,
kuin uskonnon perustotuuksiin nhden. Yllmainitut vaatimukset
ovat erikoisten ajankohtien tuote, ihmiskunnan harvinaisten
sunnuntai- ja juhlapivien aikaansaannos, jolloin kohtalon
erikoinen mielisuosio herttvien ja innostusta virittvien olojen
pohjalla antoi suurten persoonallisuuksien el samoihin aikoihin.
Sellaisissa oloissa, luomisen innossa ja tulessa nkymtn maailma
voi tulla itsestn selvksi totuudeksi ja elmn eittmttmksi
kotimaaksi; tllin se voi saada puolellensa ihmisen kaiken
voiman ja hnen alttiin antautumisensa; vain tllin oli henkinen
luominen samalla siveellinen, koko ihmisen kohottamista tarkoittava
teko. Mutta nuo luovien voimien ajat olivat ohimenevi, niit ei
voitu parhaimmallakaan tahdolla pit ominaan tai tarpeen mukaan
kytntn ottaa; tuon luomistyn paljastama maailmankuva menetti
vrins ristiriitaisten vaikutelmien edess, nkyvinen maailma ei
nyttnytkn en pelklt nkymttmn maailman ilmenemykselt
ja siit kehkeytyneelt, vaan sill oli oma, hengenelmn arvoihin
nhden kokonaan piittaamaton luonteensa; paljoa jykempi vastarinta
kohtasi ihmisen pyrkimyksi ulkona isossa luonnossa, hnen omassa
sielunelmssn ilmeni paljon kovakorvaisuutta henkisille
tarkoitusperille, kritiikin teroittamin silmin katseltuna se nytti
suurten vastakohtien repimlt ja herpaisemalta, kykenemttmlt
kohoutumaan jrjenelmn kaikkeahallitsevaan yhteyteen. Ulkoa tulevaa
vastustusta tm elmnsuunnittelu henkisen voimansa avulla tosin
voi olla kykenev kestmn; vaikeinkin asia on kestettviss, kun
se samalla on kehoitushuuto ylevn mielenlaadun osoittamiseen. Mutta
jos sisisess ihmisess ilmenee ristiriitoja, jos ihminen tuntee
itsens srjetyksi ja voimattomaksi, jos se, mik tuntuu alhaiselta,
pit hnt kahleissaan ja herpaisee kaiken ylspinpyrinnn,
silloin ehdottomasti koko kokonaisuus joutuu hyllyvlle pohjalle,
silloin ihminen kadottaa luottamuksen saavuttaa luovien perusvoimien
valtakunta. Vielp on niin, ett saipa hn turvatuksi mit tllaisia
saavutuksia tahansa, ne eivt kuitenkaan tunnu tyydyttvn hnen
sielunsa syvint kaipuuta ja etsint; nin ollen koko tuo kulttuuri
uhkaa muuttua aivan toisenlaisen elmn mukana seuraavaksi ja vain
puitteena kulkevaksi ilmiksi ja ihmisen on silloin mahdoton siin
nhd elmn kysymyksen varmaa ratkaisua.

Nill perusteilla on immanenttista idealismia jo vanhastaan
vastustettu, mutta vasta nykyaika on tmn vastustuksen tuonut julki
tysin kehitettyn, Ja tmn se on tehnyt vaatiessaan tytt huomiota
sellaisille seikoille kuin ovat olioiden sokean tosioloisuuden
koko painava valtavuus, inhimillisess olemassaolossa ilmenev
jrjettmyys, inhimillisen keskinkertaisuuden piittaamattomuus
korkeimpien tarkoitusperien edess; se on edelleen tehnyt sen
osoittamalla ihmiskykyjen rajoituksen, joka ehdottomasti nytti
meilt riistvn osanoton maailmanelmn. Nykyaikaisen itseyden
tunnon voimakas kehittyminen tempaa ihmisen irti perinnisist
yhteyksist ja asettaa hnet maailman rinnalle iknkuin jonakin
erikoisena ja sille vastaisena olentona. Hnen nytt kyll olevan
mahdollista laajentaa oman olemassaolonsa rettmiin saakka
laajennettavissa olevaa keh, mutta ei koskaan mahdollista pst
sen yli uuteen olokohtaan. Kuinka silloin henkinen luomisty saisi
aikaan knteen koko olemassaolossa ja avaamalla kaikkeuden syvyydet
antaisi elmlle tarkoituksen?

Tllaisten epilysten ja jrkytysten mukana ei tosin kokonansa hvi
tuon immanenttisen idealismin teho. Mutta niin pian kuin se ei en
vaikuta sisst ksin ja maailmanelmn voimana, niin pian kuin se,
sen sijaan ett se itse olisi luova voima, muuttuu perinnisten
saavutusten pelkksi omaksumiseksi, edelleenkehittamiseksi,
nauttimiseksi, vljhtyy henkinen luomisty ehdottomasti pelkksi
muodolliseksi toiminnaksi. Niin varmasti kuin tll onkin oma
arvonsa laajasuuntaiseen elmn liittyvn, se ei kuitenkaan voi
omaehtoisesti antaa tytt sisllyst elmlle ja sit tyydytt.
Tllainen muodollinen toiminta voi kyll tarjota paljon nautintoa ja
valistusta, tehd elmn rikkaaksi ja liikehtivksi, runsaudellaan
luulotella vievns inhimillisen olemassaolon syvnteiden yli.
Mutta kun se ei voi saattaa ihmist koko elm ksittvn ja sit
kohottavaan tekoon, eik varmaan suhteeseen maailmankaikkeuteen,
kun se ei avaa hnelle mitn suuria ja ehdottomuudellaan vaativia
tehtvi, vaan jtt kaiken mielihalun ja taipumuksen varaan, ei
se mitenkn voi tehd elm elmisenarvoiseksi. Vielp on niin,
ett tuo muodollinen sivistys, sellaisena kuin se ylimalkaisesti
katsottuna esiintyy, potee sisist nennisyyttt ja eptotuutta.
Sanotaan: ihmisen tulee lmmet henkisten arvojen ja hyvyyksien
vuoksi, "harrastaa", niinkuin sana kuuluu; hn ei uskottele vain
toisille, vaan itsellenskin hn uskottelee, ett hn kaiken
tmn muka tekee tydest sydmest. Itse asiassa on koko tuolla
elmnalalla hnelle vain vhinen tai, ainakin, sivuseikan arvo
luonnollisen ja sosiaalisen itsesilytyksen tarkoitusperien ja
arkipivisten harrastusten ja intohimojen rinnalla. Keskinisen
yhteiselmn koko taito on yhtmittaa suunnattuna siihen, ett tuo
suuri ristiriita saataisiin peitetyksi ja siedettv nennisyys
yllpidetyksi. Mutta nennisyyden varaan emme voi elmmme heitt,
emmek saada pelkst sivuseikasta voimaa surujen ja ahdingon
voittamiseksi, tukea vapautuaksemme sietmttmksi kyneest
tyhjyydest. Todellista tyydytyst ei nyt eik koskaan anna ihmiselle
muodollinen sivistys, joka vain on toisasteista elm.

Uskonto ja immanenttinen idealismi ovat yhdess kohden saaneet tehd
saman kokemuksen, molemmat ne nyttvt osoittavan, ett pyrkimys
uuden maailman saavuttamiseen houkuttelee ihmiset harhaan ja ettei
se kykene estmn sortumasta pelkiksi kuvitteluiksi niit kauniita
toiveita, joita se elmlle avaa. Suurten toiveiden raukeamisen
tytyy tuoda mukanansa jyrkk vastavaikutus, syv mielenmasennus
ja mit synkimmt epilykset. Olisiko luonto tehnyt ihmisen
sellaiseksi, ett hness nousee ja tytyy nousta toivomuksia ja
toiveita, jotka eivt suurimmallakaan voimainponnistuksella ole
toteutettavissa? Olisiko vain harhakuva hnt pilkkaamassa, kun
hn piten vlittmint aistillista olemassaoloa vhptisen
ja riittmttmn pyrkii sen ylpuolelle ja uskon voimalla tai
henkisell luomistyll tahtoo saavuttaa uuden olopiirin? Mutta
ollakseen pelkk mielikuvittelua ovat nm henkiset liikkeet toki
saaneet aivan liiaksi paljon aikaa, liiaksi paljon panneet liikkeelle
voimia, liian paljon rikastuttaneet ja syventneet elm.

Uskonto loi itsenisen sisisen maailman ja sen mukana antoi
korkean ja ehdottomasti itsenisen arvon puhtaalle mielenlaadulle,
se antoi elmlle vakavuutta ja ylevyytt, kalsean kielteisyyden
lpi autuaaseen olemassaolon myntmiseen kilvoitellessaan se
sai aikaan voimakasta jnnityst ja draamallista eloa, se antoi
kaikkein ensimisen sielulle todellisen historian ja teki
tmn historian kaiken tapahtumisen keskipisteeksi, se mursi
luonnollisen olemassaolon ahtauden ja kalseuden herttessn
rakkauden ja iisyyden valtaavan kaipuun. Immanenttinen idealismi
vaati ihmisen kaikki voimat tyteen toimintaan juurruttaen niihin
samalla pyrkimyksen sopusointuiseen yhteenliittymiseen, se kohotti
ihmisen yli kaiken hnen oman erikoisluontonsa pienuuden lheiseen
vuorovaikutukseen kaikkeuden kanssa, liittmll yhteen totuuden ja
kauneuden se synnytti samalla ylev- ja voimakasluontoisen elmn.
Kaikki tm on herttnyt vaatimaan elmlt suuria. Jos siis
vaikutukset pysyvt, mutta koko rakennusta kannattanut perustus
luhistuu, mik on silloin oleva suhteemme nihin kehityksen tuloksiin
ja vaatimuksiin? Ovatko ne irroitettavissa itse perustuksesta
ja voimassapidettviss ilman sisist yhteytt? Eik tllainen
irroittaminen riist niilt koko niiden elv sisllyst, eik
niist hvi koko niiden pakoittava ja kannattava voima? Nin ne
jvt verettmien haamujen tavoin leijailemaan edessmme, kyllin
voimakkaiksi katkeroittaakseen meilt nkyvisen maailman tarjoaman
ilon, mutta aivan liian heikoiksi omasta voimastaan avatakseen
meille uuden maailman ja siten antaakseen meidn pyrkimyksellemme
tarpeenmukaisen pmrn ja elmllemme tarkoituksen.

Nm ovat huolia, joista ihmiskunnan pitkn plle on mahdoton
vetyty syrjn. Lhinn se voi etsi huojennusta siten, ett
se ne lykk mahdollisimman paljon taka-alalle ja knt
harrastuksensa toiseen suuntaan. Nin menettelee nykyaika, nin
tapahtuu eritoten paljon puheen aiheena olleessa lnnen vuosisadan
knteess idealismista realismiin. Vsymys sisisen elmn
kysymyksiin levi levimistn, nuorekkaalla innolla ja voimalla
ihmiskunta ky ksiksi nkyviseen maailmaan, joka yh runsaampana
ja runsaampana avautuu ihmisten eteen, ja odottaa jos mistn, niin
ainakin sen elmn antautumisesta lytvns elmn tarkoituksen
ja arvon. Vasta tllainen knne nytt voivan vapauttaa elmn
thnastisesta tyhjyydest ja antaa sille lihaa ja verta; samalla
kuin ihmisen subjektiiviset toivomukset vistyvt olevaisuuden
jrkkymttmn jrjestyksen edest, seuraa tst vlttmttmyys
kieltyty paljosta ja kesken kaikkea ulkonaista laajentumista
elm saa sisisesti ahtaammat rajat. Mutta niden rajojen sisll
se saavuttaa tyden ennakkoluulottomuuden ja yleisyyden, sen ei
ole tarvis, kuten vanhemmissa elmnsuunnitteluissa, paloittaa
todellisuuden yhteytt hyvn ja pahaan, yht vhn kuin sen
tarvitsee mitn julistaa kielletyksi tai jtt surkastumaan, se voi
noudattaa jokaista viehtett, empimtt kehitt kaikkia voimia.
Eik tllaisen katsomuksen piiriss olisi mahdollisuuksia uusille
elmn synteeseille, lytk elm kenties niist tyden oikeutuksen
iloiseen itsetehostukseen, jota sille vanhemmat elmnsuunnittelut
kuvittelivat voimatta antaa varmuutta? Kaikissa tapauksissa
ihmiskunta on tmn tarkoituspern hyvksi paljon vaivaa nhnyt ja
se on tllin kulkenut kautta monen kehitysasteen ja saanut koetella
useita eri muovailuyrityksi. Tarkastakaamme nit yrityksi.




Uudemmat elmnmuodostukset.



Tykulttuuri.


Niin arveluttavana kuin meille esiintyykin nykyajan henkinen
jrkkyminen, emme kuitenkaan voi kielt, ett sen rinnalla on
reippaassa kynniss paljonlupaava rakennusty. Yhdeksstoista
vuosisata on suorittanut perinpohjaisen suunnan muutoksen
nkymttmst maailmasta nkyviseen, sellaisena kuin tm tulee
selvsti nkyviin siin, ett realismi on tieltns tyntnyt
idealismin vakaumukset. Nuorella innolla ja voimalla ihmiset kyvt
ksiksi nkyviseen maailmaan; kuta enemmn he sen tekevt itselleen
kotimaaksi, sit lujemmaksi varmistuu heiss luottamus, ett
siit on lydettviss tarkoitus ja arvo koko elmlle. Iloisella
luottamuksella kydn ksiksi tyhn. Vankkumattoman lujalta tuntuu
ihmisist se pohja, jolla he seisovat, kaikki ennakkoluulojen varjot,
kaikki taikauskon sumut ovat hlvenneet, kirkas pivnpaiste valaisee
yltymprins koko olevaisuutta ja nytt sen vrentmttmn
luonnon, kaikille tahoille toiminnalle avautuu vapaa ja rajoittamaton
tymaa, vasta tllin elm nytt ravistavan pltn kaiken
hmryyden ja arvoituksellisuuden ja psevn tysin valveille,
tyteen todellisuuteen. Lisksi kaikella sill, mit nin on
saavutettu, on tuoreen nkemisen ja ensikden keksimisen viehtys.

Tlle uudelle elmlle nkyvinen maailma on saanut verrattomasti
suuremman merkityksen kuin mik sill oli edellisille aikakausille.
Se ei ole vain ennen aavistamattomasti suuressa luonnossa ja ihmisen
omassa historiassa avautunut hnen ymmrrykselleen, se on myskin
tarjonnut yh enemmn liittymkohtia hnen tylleen, yh enemmn
ja enemmn hn kohoaa passiivisesta tilasta aktiivisesti ottamaan
osaa ymprivn maailman elmn, asiainolon, jota hn ennen
piti vlttmttmn kohtalona, hn nyt voi omin voimin muuttaa
ja parantaa; ihmist painavaan kurjuuteen ja htn, erhetykseen
ja harhaluuloon uusi aika ky rohkeasti ksiksi ja koettaa ne
saada kokonansa poistetuiksi; kautta koko rintaman nostetulle
jrjellisyyden taistelulle jrjettmyytt vastaan avautuu rettmi
tehtvi ja nkaloja. Tmn uuden elmn ytimeksi tulee ty, s.o.
toiminta, joka ky ksiksi tehtvns ja muodostaa esineens ihmisen
tarkoitusperien mukaiseksi. Mutta se ei ole tylle mahdollista
siin korostetussa mieless, jota nykyaika vaatii, sen yh enemmn
ja enemmn mukaantumatta luonnon ja kunkin esineen lakien mukaan,
sen omaksumatta nit itselleen ja siten saamatta esineellist
luonnetta. Nin tiede ja tekniikka, nin myskin poliittinen ja
kytnnllinen toiminta osoittavat tyn itsenistymist yksiliden
mielipiteit ja taipumuksia vastaan, yh enemmn ja enemmn ty
pyrkii luomaan itselleen omat erikoiset tuotteensa ja kehittmn
omat lakinsa ja vireillepanevat voimat; nin se antaa ihmisen
pyrkimykselle lujat tukeet ja yhtmittaisen eteenpin psemisen
varmuuden. Jos elmn on mahdollista niss luotteissa saavuttaa
tarkoitusta, niin se voi sen saada yksinomaan tylt. Sen se
nytt antavan tekemll inhimillisen toiminnan noiden lujien
luotteittensa kautta verrattomasti tuotantokykyisemmksi ja antamalla
niiss myskin yksityisen ihmisen aikaansaannokselle samaten
kuin kullekin silmnrpykselle erikoisen arvon, se kasvattaa
ihmissuvun yhteenkuuluvaisuustunnon, se yhdist aikakaudet yhteisen
tyn loimilla ja pit yksilnkin elmn koossa, se osoittaa
ihmiselle hnen suuruutensa ja samalla hnen rajansa, se silytt
iloisen mielen silloinkin, kun se nyt kohtaa rajoja, avaamalla
yh uusia mahdollisuuksia, se lievent jo sill, ett se ryhtyy
taisteluun, kohtalon jykkyytt. Kaikella tll se synnytt
miehekkn, selvpiirteisen, tarkoituksestaan tietoisen elmn ja
sen se tekee oman nkpiirimme sisll, joutumatta uskonnon ja
metafysiikan pulmallisiin ongelmoihin. On siis oikeutettu kysymys,
eik tllaisesta muodostelusta ole lydettviss elmlle tysi
tyydytys ja tarkoitus. Tm olisi kyll mahdollista, jos sielu
olisi alennettavissa sivuseikaksi, jos ihminen koskaan voisi
lakata pyrkimst olemuksensa sisisen yhteyden saavuttamiseen
ja tmn yhteyden tarpeen tyydyttmiseen. Mutta kun tm ei ole
niin yksinkertainen asia, ilmenee heti pulmia, jotka saattavat
tyn kaikki saavutukset kysymyksenalaisiksi ja estvt psemst
tarkoitettuun loppuptkseen. Ihmisen pyrkimykset olivat lhinn
suunnattuina yksinomaan tyhn ja sen tuloksien tyttmt, vielp
huumaamat; ei ollut alussa rahtuakaan epilyst siit, ettei tst
myskin koituisi siunausta sielun voinnille, sen sisiselle ololle.
Mutta kuta suurempipiirteiseksi ty kasvoi ja kuta itsenisemmksi
se ihmisiin nhden tuli, sit torjumattomammaksi tulivat tllaiset
epilykset, sit jyrkemmt ristiriidat kohosivat tyn vaikutusten ja
sielun vaatimusten vlille. Sielun tytyy kustakin aikaansaannoksesta
alinomaa palata takaisin omaan itseens, sen tytyy kysy, mit
siit voitetaan sen omaksi hyvinvoinniksi, sen oman olon hyvksi,
sen tytyy ksitell tt omaa vointiaan kaikista pmrist
korkeimpana; ty sitvastoin jttilismisine liitoksineen ja
koneistoineen on tysin piittaamaton siit, mitenk tyntekijn
sielun laita on. Tylle tyntekij voi olla vain vlikappale, jonka
se ottaa palvelukseensa tai hylk aivan vain omien tarkoitusperiens
mukaan, hn on sille vain tykalu, tajunnalla varustettu tykalu.
Pitk sielu sellaisen kohtelun krsivllisesti hyvnn, eik
luontainen onnen ja ylemmn elmn kaipuu nouse vastustamaan
sellaista alennustilaa? Sekin vie ankaraan ristiriitaan, ett ty
yh haaraantumistaan haaraantuessaan ja erikoistuessaan vaatii
toimintaan yh pienemmn alan ihmisen voimista jtten kaikki muut
sitvastoin surkastumaan. Mutta sielu voi menesty vain siten, ett
sen kaikki voimat hertetn eloon, siit tuollainen surkastuminen
tuntuu sietmttmlt tappiolta. Lisksi se tarvitsee menestykseen
rauhallista muodostumista ja sisist pysymist, ty muuttaa elmn
hengstyneeksi rientmiseksi ja tavoittelemiseksi, se ei tunne
mitn seisahtumista eik lepoa. Ninp ollen sielu helposti voi
tyss nhd vastustajansa ja itsesilytysvaistonsa ajamana ryhty
taisteluun sit vastaan. Minklaisia jrkytyksi siit voi koitua
elmlle, siit antavat meille riken ja selvn kuvan sosiaaliset
liikkeet. Mutta tm kysymys kurottaa tuolle puolen sosiaalisen alan
elmn kokonaisuuteen, kauttaaltansa uhkaavat siell, miss kaikki
yksinomaisesti on suunnattuna tyhn, sen tulokset knty sielulle
tappioksi, keskell kaikkia tyn voittoja on olemassa se arveluttava
vaara, ett elmnenergiat, persoonallisuudet ja niiden mukana
henkinen elm vaimentuvat.

Elmnarvon probleemi joutuu tllaisessa elmmme hajaannuksessa
kokonansa epvarmalle pohjalle. Me voimme ajaksi vajottaa itsemme
tyhn ja unohtaa itsemme, mutta tehd tyt lopultakin vain sit
tehdksemme on aivan mahdotonta; Voltairen ohje, ett tulee tehd
tyt sit aprikoimatta, alentaisi ihmisen pelkksi juhdaksi. Mitp
on kaikesta tyst, jollei sen tulos tule myskin ihmisen koko
olemuksen hyvksi? Senkin voi tydell selvyydell nhd nykyisest
asiantilasta, ettei tyn edistyminen vie sielua edes todellisuuden
elvimiseen ja sen omaksumiseen, sielu ja maailma eivt tss
yhdy elvksi yhteydeksi eik ihminen ryhdy ehen kokonaisuutena
kilvoitteluun yhdeksi kokonaisuudeksi ksitetyn maailman kanssa sen
sisisesti ksittkseen ja itselleen omistaakseen, vaan esineiden
maailma j, huolimatta sielumme suunnattomasta ahertelusta, sille
vieraaksi, suuri voimain liikkeelle pano ei anna elmlle mitn
sisllyst ja niiden alojen, jotka ennen kaikkea ovat henkisen
luomistyn varassa, uskonnon, taiteen, filosofian, tytyy lamautua ja
ehty.

Nin tyn ja sielun vlinen ristiriita srkee elmn palasiksi ja
jtt meidt tilaan, jota emme voi hyvksy lopulliseksi. Erilaisia
teit pulasta psemiseksi on ajateltavissa. Meidn on lhinn
ksitteleminen sit, joka vastaa nykyaikaisen pyrkimyksen psuuntaa.
Mutta se merkitsee ryhtymist asettamaan elm, ankarammin kuin
oli laita edellesitetyss tykulttuurissa, kokonansa keskelle
vlitnt olemassaoloa ja etsimn sille tst ristiriidatonta
yhteytt ja kaikkea vallitsevaa tarkoitusper. Tm ajatuksenjuoksu
nkee sietmttmksi kyneen pulmallisuuden perustuksen olevan
etupss siin, ett vanhempien elmnsuunnittelujen jatkuva
vaikutus yllpit ihmisen sielussa vaatimuksia ja yllykkeit,
jotka ovat suoranaisessa ristiriidassa uudenaikaisen elmnsuunnan
kanssa ja niin ollen tuhoavat elmn eheyden. Siis tytettvksi j
se vaatimus, ett tuo kaikki on perusteellisesti poisjuuritettava
ja annettava elmlle sisllys kokonansa kokemusmaailman
mahdollisuuksista.

Vasta tll vaatimuksella esiintyessn kysymyksess oleva probleemi
on tullut ratkaisevaan kohtaan, tss tytyy tapahtua selv ratkaisu
joko mynteiseen tai kielteiseen suuntaan. Ei missn muussa
nykyajan elm niin voimakkaasti ja tunnusmerkillisesti tuo julki
kokonaisksitystn, kuin siin, ett elm saa tarkoitusta ja arvoa
ollenkaan turvautumatta ylpuolella olevaan maailmaan, ollenkaan
menemtt tmn vlittmn olemassaolon rajojen tuolle puolen,
ilman mitn ajatusmaailman taustaa, vielp ettei sit missn
muualla ole lydettvisskn kuin juuri niden rajojen sislt.
Tllaisessa pyrkimyksess koettaa muodostaa koko olemassaolon piirin
yhdenlaiseksi, lukemattomat yksilt enemmn kuin missn muussa
kohden yhtyvt yhdenlaatuiseen etsintn ja yksin toivein, tst
nykyaikainen pyrkimys etupss saa voiman kiihottaa eteenpin ja
uudeksi muuttaa. Siis mit valtavin yritys asettaa elm kokonansa
keskelle kokemusta samalla kuitenkaan luopumatta tarkoituksen ja
arvon vaatimuksesta; saavuttaako tm yritys pmaalinsa vai onko
todellisuus sellainen, ett yritys raukeaa tyhjiin, on kysymys,
jonka vain oma elmnkokemus voi ratkaista. Aina sen mukaan miten
tm ratkaisu lankeaa, ratkeaa kysymys elmn psuunnasta; jos
se on kielteinen, niin tytyy meidn luopua kaikista toiveistamme
lyt olemassaololle tarkoitusta, tai me olemme pakoitetut
siirtymn uusille ylpuolella pelkn olemassaolon kulkeville
urille. Kaikissa tapauksissa tm kysymys on huolellisen ja
ennakkoluulottoman punnitsemisen arvoinen. Sill sit ei aseta vain
yksityinen ihminen, vaan sen asettaa koko ihmiskunta, eik se aseta
sit satunnaisesta oikusta, vaan hetkellisist ja yksilllisist
mielipiteist ja -johteista kokonansa riippumatta maailman historian
kulun pakoituksesta. Ei net voine kukaan kielt sit, ett
aikaisemmat ratkaisut ovat ylimaailmallisuutensa takia menettneet
ennen vallinneen varmuuden ja selvyyden; piv pivlt ky yh
selvemmksi, ettei se vanhan ja uuden sekoitus, joka on vallitsemassa
nykyajan elmss vastakkaisine liikkeineen anna elmlle mitn
tarkoitusta; ja niinp on historiallisesti hyvinkin oikeutettua
pyrki pmaaliin ankarasti pysymll tmn vlittmn maailman
rajojen sispuolella. Tokko se sitten onnistuu, on toinen kysymys.




Vlittmn maailmaan supistuvan kulttuurin elmnkuvat.


Kahdella tavoin nykyaika on kynyt etsimn elmlle yhteytt
vlittmn olemassaolon pohjalta ja, jos se on ollenkaan
mahdollista, saamaan sille tarkoitusta, erityisesti poistamaan
sietmttmksi kynytt subjektin ja objektin vlist ristiriitaa.
Joko etsittiin subjektia ylempn elmnkulkua, maailmanelm,
johon ihminen kokonansa vajoaa ja joka ei jt subjektille
rahtuakaan itsenisyytt, tai subjekti tekeytyi todellisuuden
vallitsevaksi keskipisteeksi, ja maailma tuli vain ihmiselmn
puitteiksi, pelkksi ihmisen menestyksen vlikappaleeksi. Me
saamme nhd, ett niden molempien vastakohtien sisll tapahtuu
uusia ajatussuuntien haaraantumisia ja ett syntyy runsas mr
omituisia elmnmodosteluja; samalla saamme nhd, ettei mikn
nist suunnitteluista ole pelkn teorian ja mietinnn ulkonainen
tulos, vaan ett pin vastoin kullakin niist on takanansa
maailmanhistoriallisessa tyss osallisena olleet liikkeet ja
aikaansaannokset.


Naturalistinen ja intellektualistinen elmnprobleemin ratkaisu.

Kuta enemmn uskonnon ja immanenttisen idealismin maailmankuvat
menettivt tenhoaan, sit enemmn luonto on kohonnut ihmisen
koko maailmaksi ja samalla hnen omaksi olemuksekseen, ei luonto
sellaisena, mit se itsessn on -- sill se on nykyajankin silmiss
kokonansa luoksepsemtn syvyys ja hmr salaisuus --, vaan
sellaisena kuin se ihmisest ksin katsottuna, mekaanis-kausaalisena
kokonaisuutena nytt. Joskaan luonnontiede ei vlittmsti vaadi
tllaista luonnon ja maailman yhdenvertaisiksi asettamista, -- tm
on naturalistisen filosofian tunnustus eik luonnontieteellinen
oppi --, luonnontiede on kuitenkin tmn ajatuskannan juurena ja
nykyaikaisessa elmss luonnontiede tukee tllaista katsomusta.
Uuden ajan valistussuunta esiintyi tekemll jyrkn eron luonnon
ja sielun vlill; kuta ankarammin uusiaika vaati sieluttoman
luonnon tunnustamista, sit kiivaammin se piti kiinni sielun
subjektiivisesta olosta. Mutta jo alunpiten luonnon retn
valtakunta oli kokonaisvaikutukseltaan yksityisi, hajallaan olevia
sieluja paljoa voimakkaampi; lakkaamatta kasvaessaan tytyi tmn
valtakunnan yh enemmn ja enemmn vet sielukin puoleensa; se
ei ole vain osoittanut sielun olennaisesti olevan yh enemmn ja
enemmn riippuvaisen luonnollisista edellytyksistn vaan se on
myskin koettanut muodostaa sen sisist laatua itsestns ksin
ja vihdoin viimein koettanut saada sen kokonansa kuulumaan vain
avarampaan luotoksitteeseen. Yh voimakkaammaksi tuli aikojen
kuluessa taipumus ksitell kaikkea tiedett luonnontieteen ja
kaikkea todellisuutta luontona. Ja jos viel olikin jonkun verran
eroa olemassa ja epilyst tllaisen ratkaisun oikeutukseen, niin se
nytti hvivn mekaanisen kehitysopin esiintyess, joka uskoi tysin
voivansa sovittaa ihmisen luontoon ja vielp sisist yhteytt ja
sisisi voimia kokonansa vailla olevaan luontoon. Mutta nyt oli
myskin ryhdyttv ja voitiin ryhty antamaan ihmiselmlle, joka ei
ollut muuta kuin pelkk palanen luonnonkulkua, ptev sisllyst ja
osoittamaan se elmisen arvoiseksi.

Ei ole kiellettviss, ett tllainen yritys, huolimatta
yllmainitusta historiallisesta valmistuksesta, on jyrkss
ristiriidassa juurtuneen ajatustavan kanssa. Thn ajatustapaan
liittyi paljon sellaista, joka oli omiansa suosittelemaan ihmisen
mahdollisimman jyrkk eroittamista luonnosta: siihen ei kehoittanut
vain, jolleikaan oikeutettu, niin ainakin ymmrrettv ihmisen
itsetunto, vaan myskin taipumus nin kohottamalla ihminen eri
tasolle asettaa hnen toiminnalleen korkeat tarkoituspert ja antaa
hedelmllisi hertteit; ylev ja jaloa mielenlaatua osoitti se,
ett ajatukset ihmisest olivat mahdollisimman suuret ja korkeat.
Tmn ajatuskannan sisltm vastustus on sen kumottava, joka ihmisen
kokonansa asettaa luonnon puitteisiin ja ksitt hnen elmns
pelkksi luonnontapahtumiseksi. Mutta sellaiseen kumoamiseen hn
voi ryhty siit vakaumuksesta lhtien, ett tuo vastustus on vain
sisisesti jo voitetun elmntavan jlkikaikua. Tm vakaumus antaa
hnelle toiveita siit, ett se, mit nennisesti menetetn, on
tuova mukanansa todellista voittoa. Tsskin kaiken ratkaisee asian
totuus, se jo olisi riittv voittamaan kaikki ihmisen tuumat ja
yritykset.

Mutta kuinka on tmn totuuden laita? Voiko tss tarjottu elmnkuva
ksitt ihmisen kaikki voimat ja kokemukset ja saada ne tysin
soveltumaan hnen erikoisluonteensa mukaisiksi? Eittmtt tss
tarjolla olevalla elmll yleisin piirtein katsottuna on suuret edut
puolellaan ja niiden kautta valtava vaikutus nykyaikaisen ihmisen
sieluun; kaikki pulmat, kaikki kaksinaisuus nytt tss poistuvan
ja elm muodostuvan mit yksinkertaisimmaksi, suuret yhteydet
ymprivt ihmist ja niiden elmn hn voi ottaa osaa, vankalla
pohjalla on tllin, kuten nytt, hnen elmns, ja sit johtaa
varma vlttmttmyys. Kaikki thnastinen hmryys nytt hvivn
ja koko olemassaolo astuvan kirkkaaseen pivnvaloon. Samalla tm
uusi elm tuo nykyisiss elmnmuodoissa paljon tyt ja taistelua.
On kysymyksess sitke taistelu toiseen maailmaan uskovaa harhaluuloa
vastaan. Samaten kuin tm harhaluulo oli tunkeutunut kaikille
aloille, samaten se on kaikilta aloilta perinjuurin poisperattava ja
ne uuden ajatuskannan mukaan uudelleen muodostettava. Me tiedmme,
kuinka suuresti tllainen vakaumus ja taisteluun vaatimus viehtt
laajoja piirej meidn aikoinamme ja kuinka se varsinkin saa
puolelleen ylspin pyrkivt kansanjoukot, joille on aivan ominaista
tehd lopullisen ptevyyden vaatimuksella esiintyvi ratkaisuja
tllaisten yleisvaikutelmien nojalla.

Pulma on edess vasta seikkaperisempn muodosteluun ryhdyttess;
silloin saadaan pian nhd, ett naturalistinen maailmankatsomus
ja sen edellyttm ominainen elmnmuodostus myskin asettaa
elmlle mrtyt rajat; se sulkee pois paljon sellaista, mik
kuitenkin kenties on enemmn kuin vanhentuneiden ajatussuuntien
jlkikaikua enemmn kuin pelkk harhaluuloa ja taikauskoa.
Elm, joka kokonansa soveltautuu mekaanisen luonnonjrjestyksen
puitteisiin, tuntee yksityisten olokohtien rinnakkaisuuden, mutta
ei mitn kaikenksittv yhteytt, yhtyminen ei voi sen kannalta
olla muuta kuin ulkonaista kokoonkasaumista ja yhteenasettelua,
ei milloinkaan sisist yhteytt, elmnkehkeminen ei ole mitn
muuta kuin olonalkeiden itsesilytyst toisiaan vastaan, ja elm
kulkee kokonansa mekaanisissa vuorosuhteissa. Tmn rinnakkaisolon
kiinteist suhteista ei yksityisolion mitenkn ole mahdollista
pst irralleen, siin mrin on kaikki elm vlillist ja
sidottua, alkuperisyydelle, omintakeisuudelle ja vapaalle
ratkaisulle ei ole pienintkn sijaa. Kaikki tapahtuminen on pelkk
tosiasiain kulkua, kysymyksist sellaisista kuin miksi? ja mit
varten? ei tahdota tiet mitn. Ei ole en olemassa sellaisten
arvojen vastakohtia kuin hyv ja paha, vaan on kysymys enemmst tai
vhemmst voiman mrst.

Meidn pivinmme voi tuskin en olla erimielisyytt siit, ett
ihmiselm suuresti vastaa tt kuvaa, ett myskin sielunelm on
paljoa enemmn luonnonelmn pelkk kehittmist kuin aikaisemmin
osattiin otaksua. Mutta siit on kysymys, tokko tss onkin kaikki
ja tokko se mr koko elmn luonteen. Miss elmlt puuttuu
kaikki sisinen yhteys, kaikki sisstpin tulevat hertteet ja
kaikki vapaus, miss elm kokonansa muuttuu ulkokohtaisten suhteiden
pelkksi yhtymksi ja soveltautumiseksi vaihteleviin olemassaolon
ehtoihin, siell ei ainoastaan, kuten onkin itsestn selv, ole
lopussa kaikki uskonto, siell yht suurella vlttmttmyydell
lakkaavat myskin moraali ja oikeus, siell tytyy tieteen ja taiteen
muuttua yksityisten mielteiden ja aistimusten rinnakkainsattumiseksi,
siell ksitteet sellaiset kuin persoonallisuus, luonne, mielenlaatu
kyvt pelkiksi puheenparsiksi, harhaluulon ja taikauskon tuotteiksi
yht hyvin kuin uskonnolliset vakaumukset. Ja mik tehtv j
tss piiriss inhimilliselle toiminnalle, jos en ollenkaan voi
puhua tehtvst ja toiminnasta? Luonto sek ihmisess ett hnen
ulkopuolellaan kulkee omaa varmaa latuaan, pakoittavat vietit ovat
suuntaamassa kaikkia liikkeit, oikeastaan ihminen ei toimi, vaan
hness tapahtuu jotakin, joka hnelle on pohjaltaan vierasta.
Hnen tajuntansa voi vain olla mukana ja katsella, mutta ei
tarttua asiainkulkuun ja sit uudestansa muodostella. Nin tulisi
ihminen ja hnen sielunelmns pelkksi katselijaksi, oikean
todellisuuden varjoksi, jolleivt oman olemuksen piirist kohoavat
erhetykset ja harhaluulot vaatisi hnt tyhn ja taisteluun. Tm
taistelu, taistelu luonnon ylpuolelle pyrkiv ihmist vastaan,
taistelu taikauskoa ja inhimillist luulottelua vastaan j tmn
naturalistisen elmn ainoaksi liikkeenvirittjksi. Jos voitto olisi
jo saavutettu, valistus tydellinen ja ihminen palautettu oikeaan
asemaansa luonnon keskuudessa, niin eip ole silloin nhtviss,
mit hnelle en jisi tehtv. Elm olisi tllin saatettu
sisiseen lepotilaan, ja kaikki muu jisi luonnon eik ihmistahdon
suoritettavaksi. Nin ollen tulisi pyrkimyksen korkeimmaksi
pmrksi kaiken henkisen elmn poistaminen.

Voiko ihminen semmoisena, miksi maailmanhistoriallinen ty on hnet
tehnyt, tll tavoin palata luonnon tasolle, luopua kaikesta,
mik on hnt siit eroittamassa, ja tllin uskoa saavuttaneensa
oikean olemuksensa, onnellisuusvaatimuksensa tyydytetyksi? Me sit
tuskin uskomme, me emme sit jo senkn vuoksi usko, ett luontoon
palaamisen vaatimus todistaa olennaisesti toisenlaatuista sielullista
elm, kuin mit pelkk luonto voi itsestn kehitt. Miksik
naturalisti sellaisella innolla ja mielenhehkulla vaatii ihmist
palaamaan luontoon ja miksik hn elmns ptehtvksi asettaa
tmn tarkoituspern saavuttamisen? Tokihan siksi, ett hn uskoo
tllaisen palaamisen ihmisen onnellisuudelle ja oman pyrkimyksens
totuudelle vlttmttmksi. Mutta voiko hn suunnitella ja
tavoitella sellaisia pmri yhdeksi yhteydeksi ksittmtt sek
pyrkimyksen esinett ett itse pyrkimyst ja eik elm samalla
kehit itsestn esille, kohoten yksityisten olokohtien kosketusta
ylemms, sisisyytt? Eik lisksi ksite totuus jo olennaisesti
sisll pelkn tosiasiallisuuden rajain yli siirtymist? Se joka
vaatii totuutta ja sit tavoittelee, on enemmn kuin pelkk palanen
luontoa. Myskin totuuteen ja onnellisuuteen pyrkimisess kohoaa
ihmisolemuksen syvyydest jyrkki ristiriitoja, jollaisia luonnon
yhtmittaisuus ei tunne eik voi siet. Kun naturalisti ei havaitse,
ett hnen oma menettelytapansa srkee ja kumoaa hnen teoriansa,
niin se vain osoittaa, kuinka itsestn ymmrrettv hnelle on
sisisen maailman ja henkisen elmn olopiiri, joka on tulos koko
historiallisesta kehityksest. Sill yh enemmn ja enemmn se on
vastoin aistillista luontoa rakentanut ihmiselle oman valtakunnan
aistimellista luontoa vastaan; tst valtakunnasta ksin ja siin
hn mys kokee luontoa. Nykyaikana luonto kyll on saanut paljoa
suuremman merkityksen inhimilliselle hengenelmlle ja tm elm on
osoittautunut olevansa paljoa lheisemmin luontoon kiedottuna kuin
varhaisempina aikoina, mutta siit huolimatta se ei mitenkn muutu
pelkn luonnon aikaansaannokseksi; jos se siksi muuttuisi, niin
olisi silloin mennytt sek kaikki kulttuuri ett kaikki tiede kuin
mys sisisesti yhtenisen vakaumuksen mahdollisuus. Ja sellainenko
asiaintila, joka sit enemmn tuhoaa itsen, kuta johdonmukaisemmin
se itsen kehitt, jonka sisllys ja muoto ovat keskenn
jyrkss ristiriidassa, senk tulisi antaa meidn elmllemme ja
sen pyrkimykselle tarkoitus! Milt nytt tm naturalismin niin
innokkaasti ja hartaasti ihmiskunnan omaksuttavaksi ylistm elm
yleisesti katsottuna? Ihmiselmn piiri mitttmn pieni rettmn
kaikkeuden rinnalla ja sen keskell ypyksinns, ihmisen tekeminen
ja tekemtt jttminen aivan yhdentekev tuon kaikkeuden edess,
ihmisess itsessn ei mitn sisisen yhteyden mahdollisuutta,
ei mitn keskinisen rakkauden ja kunnioituksen mahdollisuutta,
ei mitn luonnonviettien pakon voittamismahdollisuutta, kaikki
toiminta elmnsilytyksen painon alaista, joka vie meidt yh
ankarampaan taisteluun toisiamme vastaan, taisteluun, joka ei kykene
antamaan minknlaista sisist voittoa, minknlaista sisist
tulosta; kaikkien niden kieltmysten etujen rinnalla yksinomaisena
aikaansaannoksena vapautus harhaluulosta ja taikauskosta, ihmisen
ja luonnon yhteenkuuluvaisuuden tydellinen oivaltaminen. Mutta
kuinka korkealle sitten arvioikin tllaisen valistuksen, niin
voiko se ihmist jalostaa, auttaa hnt sisiseen vaurastumiseen
ja hnen henkisen erikoisluonteensa kehittmiseen, kartuttaa hnen
voimiaan, saattaa hnet suhteeseen toisiin samankaltaisiin olentoihin
tai maailmankaikkeuteen, antaako se hnelle yleens tilaisuutta
minknlaiseen itseniseen toimintaan? Ja voiko ihmiselm ilman
tt kaikkea olla elmisenarvoinen? Se voi olla sit ainoastaan
sille, jolla on vain hyvin vhiset vaatimukset, tai joka katkaisee
ajatuksenjuoksunsa keskitiehen, tai yhtmittaa tydent omat
vitteens juuri sill tai kierrtt juuri siihen, jonka oikeutusta
samalla mit suurimmalla innolla vastustetaan. Ken ajattelee loppuun
saakka, hn voi maaliin pstyn lyt vain pelkn tyhjyyden,
hn ei mitenkn voi vltt perinpohjaista elmnkieltmist,
hnen tytyisi lopulta pty tydelliseen eptoivoon. Vain
taisteluntuoksina kilvoittelussa sit vastaan, mit naturalismi
vitt harhaluuloksi ja taikauskoksi, voi ihmiselle uskotella, ett
hn psee kohoamaan yli oman tyhjyytens ja kykenemttmyytens
minknlaiseen henkiseen luomistyhn.

Naturalismi ei siis kykene ratkaisemaan elmnprobleemia. Mutta
vastarintaa vaille olemme thn saakka jttneet sen vitteen, ett
sill on puolellaan meit vlittmimmin lhell oleva maailma; niin
kauan kuin tm vite j vaille vastustusta, voi kaikki se, mik
johtuu tuloksena henkisest tyst, nytt vain toisarvoiselta ja
jlkeenpiselt. Mutta onko juuri nykyajan pohjalta katsoen niin
varmaa ja ratkaistua, ett aistillinen olemassaolo muodostaa elmn
vlittmimmn ja lujan perustuksen? Varmasti tm olemassaolo
on ihmiselle vlittmin ja epilemttmin, niinkauan kuin hn
kokonansa antautuu aistillisten vaikutelmien ja tuntemusten
valtaan, niinkauan kuin hn ei ajattele, niinkauan kuin hnen
ajattelunsa ei kohoa sidonneisuudestaan itsenisyyteen. Lisksi
myskin inhimillinen ajattelu yh viel j epitseniseen asemaan;
se ei sellaisenaan suinkaan kohoa luonnon puitteiden ylpuolelle.
Kokemus osoittaa meille runsasta lyllist kehityst jo nidenkin
puitteiden sispuolella; viisautta, viekkautta, taitavuutta j.n.e.
ei todellakaan puutu elimelliselt elmlt. Mutta kaikki lyllinen
aikaansaannos ei tss ole enemp kuin puolustuskeino ja ase
luonnollisen itsesilytyksen palveluksessa, se edist yksiln tai
lajin pysyvisyytt, se ei johda ylpuolelle luonnon viettielmn
uusille urille ja omiin tarkoitusperiin. Tllaisen rajoituksen
vallitessa ly j pelkksi ruumiillisten etujen vastikkeeksi;
mink toiselle olennolle tarjoaa voimakkaan ruumiin turva, toiselle
notkeus ja vikkelyys, sen voi toiselle tarjota hnen viekkautensa
ja lykkisyytens. Nin on laajoin piirtein katsottuna myskin
ihmisen laita; hnen lynskn ei ensikdess ole enemp kuin
vlikappale olemassaolon ankaraa taistelua varten. Mutta se ei ole
sit kokonansa, vaan ihmisess tapahtuu knne siihen suuntaan,
ett ajattelu hness kykenee ponnistautumaan erilleen tuosta
sidonneisuudestaan, asettautumaan vastakohdaksi aistilliselle
olemassaololle ja asettamaan tmn kokonaisuudessaan levollisen
tarkastelunsa alaiseksi. Niin vhptiselt kuin ajattelu ensiksi
tss itsenistymisessn nyttkin, niin tuo aluksi mittn kipin
kykenee sytyttmn valtavan tulen, joka voi kasvaa rettmksi
ja sulattaa aistillisen olemassaolon jisen jykkyyden. Ei ole
kiellettviss, ettei tss ole tllainen perustavaa laatua oleva
knne. Ihminen ei ajattele vain luonnon sispuolella, vaan itse
luonto on hnen ajatustoimintansa esineen, hn tekee sen itselleen
probleemiksi, hnell on kokemus maailmasta ja samalla hn kohoaa sen
ylpuolelle. Tm ei olisi hnelle mitenkn mahdollista, jos hnen
ajattelunsa olisi pelkstn passiivista ja epitsenist laatua
oleva kyky. Samalla kuin tuo mahdollisuus jo todistaa itsenist
toimintaa, samalla siin ilmenee olennaisesti toisenlainen elm
kuin mik luonnon alalla on tarjolla. Silminnhtvsti on tst
knteest seurauksena asiain muuttuminen siihen suuntaan, ett tst
lhin ajatteleminen tulee elmn lhtkohdaksi, sen ensimiseksi
olokannaksi; voitonriemuisalla voimalla ja sille itsestn kuuluvana
ominaisuutena ajattelu vaatii itselleen tosi vlittmyyden ja mynt
ptevyyden vain sille, mik sille vakuuttavasti on osoittanut
itsens. Nin ajattelu muuttuu kaiken mitaksi ja tuomariksi,
aistillinen olemassaolo astuu tllin syrjn, se menett niin
sanoaksemme kouraantuntuvaisuutensa ja muuttuu vaikeaksi ksitteeksi,
se alenee pelkksi ilmiksi, jonka todellisen sisllyksen ensin on
osoitettava itsens ilmeiseksi. Nin ei tapahdu vain yksilss, vaan
aistillisen olemassaolon ylpuolelle kohoutuminen ja elmn suunnan
kntyminen ky lpi koko ihmiskunnan, se on kaiken kulttuurin sek
edellytys ett tulos. Sill mitenk olisi pstvisskn mihinkn
kulttuuriin, mitenk voisi syntykn ajatus sellainen kuin kulttuuri
ilman ajatustoiminnan itsenistymist erilleen aistillisuuden
vaikutuksesta ja ilman tmn niihin kohdistuvaa vastavaikutusta?

Nykyaika todistaa erikoisella selvyydell ajatustyn yhtmittaista
eteenpinkulkua ja siit aiheutunutta olemassaolomme toisenlaiseksi
muuttamista. Tss ajattelu ylpen ja rohkeana asettuu maailman
rinnalle, kehitt omasta luonnostaan asiain ytimiin kypi
vaatimuksia ja pit mit suurimmalla tarmolla kiinni siit, ett
koko olevaisuus muodostuisi niiden mukaan. Tm muuttaa luotteitansa
myten koko elmn verraten siihen, mit se varhaisempina aikoina
on ollut. Sill nykyns ajattelu kevein siivin rient edell,
tuomalla esiin aatteita ja periaatteita se ravistelee elmn olevasta
olotilasta hereille ja koettaa osoittaa sen ilmit sisisest
vlttmttmyydest kohonneiksi. Nykyajan liikkeille antaa niiden
valtaavan voiman ja rajun intohimon etupss se, ett niiss
taistellaan periaatteiden toteuttamisesta; vielp pyrkimykset
aineellisen hyvinvoinnin korottamiseksi valtaavat ja vallitsevat
mielet etupss aatteillaan ja periaatteillaan. Ajatuksen maailma se
siis kannattaa ja vallitsee aistillista olemassaoloa.

Ei ole kiellettviss, ett ajattelun kehityksess kulkee mahtava
elmnvirtaus koko ihmiskunnasta lhtien yksiln sieluun saakka,
tm virtaus joutuu mit jyrkimmin naturalistista suuntaa vastaan,
toisen puolustaessa oikeuksiaan toistansa vastaan elm vedetn
vastakkaisiin suuntiin, se joutuu aivan erilaisten virikkeiden
alaiseksi ja koko sen olemus jrkytetyksi.

Luonnossa, sellaisena kuin se vallitsee nykyajan ihmist, meit
kohtasi pelkn ja sokean tosiasiallisuuden valtakunta, tt
tosiasiallisuutta tulee naturalismin vakaumuksen mukaan kaiken
inhimillisen toiminnan noudattaa, tieteenkn tehtvn ei ole
selvittely vaan kuvailu. Ajattelu sit vastoin tahtoo luoda
sisllyksens omasta tystn tai ainakin sen avulla pst
perille; siksi sen tytyy pit kiinni selvittelyst ja ptelmien
tekemisest, se koettaa esiintyvi tosiasioita jaoitella ja uudelleen
muodostella, se ei milloinkaan ole tunnustava tllaisessa tyss
lytmins rajoja lopullisiksi. Luonnon jykn tapahtumainketjun
ulottamisesta elmn kaikkeuteen koituu sille tten kiusallinen
este, vielp sisinen tuhoutuminen; ainakin tytyy ajattelun
nhd pulmallinen ristiriita siin, ett ihmisen hmrperisen
pakon vaatimuksesta tytyy nimitt mrtty osaa todellisuudesta
omakseen, omaksi minkseen, seurata sit sek ilolla ett surulla,
krsi oman olemuksensa seuraukset, ilman ett hn mitenkn on tss
kaikessa osallisena omalla toiminnallaan, omalla ratkaisullaan.
Sill ollessaan pelkk luonnonolento ihminen nyttelee vain hnelle
osoitettua osaa. Mutta ajattelevana olentona ihminen ei voi elmns
ja oloansa katsella elimen naivisuudella, hn ei voi luopua
vertailemasta, aprikoimasta ja kysymst, ja jollei hn saa mitn
vastausta, niin hnen tytyy tuntea itsens syvsti nyryytetyksi.
Jo tllaisia probleemeja ja ristiriitoja synnyttessn ajattelu
osoittautuu itseniseksi voimaksi vastoin koko luontoa.

Se osoittautuu lisksi tllaiseksi sisiselt kutoumukseltaan.
Me huomasimme luonnossa, semmoisena kuin se naturalismin mukaan
on, vallitsevan pelkn yksityisten olokohtien ja ilmiiden
rinnakkaisuuden; mutta ajattelulle sitvastoin on olennaista
moninaisuuden yhteyden ksittminen, se kykenee suunnittelemaan
kokonaiskuvan ja pitmn siit kiinni, se valaa kaikkeen, mihin
se ky ksiksi, sen vaatimuksen, ett tst on muodostettava
kokonaisuus. Tss kaikki olonalkeet saavat tarkoituksensa ja arvonsa
siit, mik asema niill on kokonaisuudessa, tss eteneminen
ei tapahdu pelkn rinnakkainasettelun avulla, vaan siten, ett
selvennetyn kokonaisksityksen avulla pstn yh korkeampaan
kokonaisksitykseen. Samaten kuin ajattelu muodostautuu tarkoin
jsennetyksi jrjestelmksi, samoin se kohdistaa jrjestelmllisyyden
vaatimuksen koko elmn avaralle alalle. Joskaan se ei puhtaasti
voi toteuttaa tt vaatimustansa sen vuoksi, ett kokemus on
yhtmittaista, ja siihen nhden, mit sen oma rettmyyden kaipuu
vaatii, niin joka tapauksessa lhtee siit voimakas liike; jo
pyrkimyksessn sisiseen yhtenisyyteen elm osoittaa kohonneensa
ylpuolelle luonnossa vallitsevan rinnakkaisuuden ja todistaa
ajattelun voimaksi, jolla on oma itseninen laatunsa.

Siinkin luonnollinen olemassaolo ja ajatusty joutuvat
sovittamattomaan ristiriitaan, ettei edellisess j sisisyyden
ajatukselle vhintkn sijaa, kun taas viimemainitussa sill on
varma valta-asema. Nykyajan tieteellisen luonnonkuvan edellytyksen
on kaikkien sisisen maailman suureiden ja voimien karkoitus
luonnosta; sikli kuin tm mr itse todellisuuden muodostusta,
tytyy elmn kokonansa kohdistua ulospin, se voi olla tekemisiss
vain ulkokohtaisten suhteiden kanssa eik koskaan itsens ja oman
olokantansa kanssa. Mutta tllainen itseens kohdistuminen on
ajatustoiminnassa ilmeinen. Sill siin on sen liikkeellepaneva
voima, ett ajattelu koettaa kohoutua toteutumiseen ja selvyyteen;
kun se pyrkii vaatimustensa tuottamien johtoptsten tydelliseen
kehittmiseen, kun se huomaa ristiriidat sietmttmiksi, niin
aina se on tekemisiss oman olokantansa kanssa; silminnhtvsti
tss saavutetaan elmn sisinen itsenisyys ja tllainen sisinen
itsenisyys ky vaatimukseksi kaikkialla, minne ajattelu ulottaa
toimintansa. Pelkstn toiskohtaiseen ja ulospin suunnattu elm
ky sille sietmttmksi ulkonaisuudeksi.

Kaikki nm vastakohdat vaikuttavat suoraan todellisuuden
perusksitteeseen ja elmn perusmuotoon ja saattavat meidt
yhteentrmtessn kiusalliseen epvarmuuteen. Nyttytyy, ett
juuri vlitn olemassaolo, johon ihmiskunta oli turvautunut
lytkseen lujaperusteisen, eheluotteisen elmn, on kaksimielinen,
ksitettviss kahdella vastakkaisella tavalla, ja ett pyrkimyksemme
tten voi saada kaksi aivan pinvastaista suuntaa. Nhdn
vlittmyytt olevan kahta lajia, toinen aistillisen kokemuksen,
toinen itsenistyvn ajattelun, kumpikin selitt olevansa elmn
varsinainen olokanta, kumpikin voi niinkauan tuntea itsens
varmaksi ja vastustamattomaksi kuin se pysyy omassa itsessn.
Mutta kummallekaan se ei ole inkaiken mahdollista, ei kumpikaan
voi ihmist kokonansa omaksensa vallata, yhti on olemassa
ajelehtimista puolelta toiselle. Me nimme ajattelun vapautuvan
irti aistillisuudesta ja kohoavan sen ylpuolelle, mutta emme voi
kielt, ett on olemassa ajautumista ajattelusta aistillisen
maailman puolelle. Ajattelu, kuten nimme, muutti elmn peruspohjan
ja todellisuuden perusksitteen; jo se ett me kykenemme tekemn
luonnon ajattelumme esineeksi, osoitti, ett todellisuus on enemmn
kuin pelkk luonto. Mutta niin pian kuin ajattelu tahtoo olla
todellisuuden kaikkeus ja elmn yksinomainen muodostaja, tulee sen
rajoitus nkyviin. Miss ikin tllaiseen pyrittiin, kuten esim.
mit rohkeimmin filosofisessa mietiskelyss ja kohtuullisemmin
kaikissa valistuspyrinniss, siell elm heti lankesi kaava- ja
varjomaisuuteen, silloin nhtiin, ett ajattelu omasta voimastansa
kyll kykeni luomaan sarjan muotoja, voimatta kuitenkaan antaa niille
elv sisllyst. Milloin tm nytti ammennetulta pelkstn
ajattelun omasta voimasta, silloin ajattelu huomaamatta ammensi
olemuspohjaisemmasta ja syvemmin perustellusta todellisuudesta ja
oli itse pelkkn vlikappaleena kohottamassa tuota todellisuutta
tydelliseen selvyyteen ja itsetoimintaan.

Mutta yht vhn kuin rajoitus, niin yht vhn on mys
kiellettviss itsevaltiaana esiintyvn ajattelun problemaattinen
luonne, sen arvoituksellisuus. Ajattelu on ihmiselmn ilmi,
mutta se ei voi uskaltaa vet luoksensa todellisuuden kaikkeutta
ja niin sanoaksemme varustaa sit omalla leimallansa vittmtt
samalla olevansa maailman syvin perustus; mutta kuinka se voisi
sellaisen vaatimuksen saada perilleajetuksi? Ajattelu, sellaisena
kuin se vlittmn on olemassa on lhtisin ihmisest, mutta
samalla se kntyy ihmist vastaan, kehittessn itsestn
normeja ja asettaessaan vaatimuksia, jotka mrvt ihmist
noudattamaan ajattelun ratoja, pakoittavat hnt monenlaiseen
tyhn ja uhrauksiin, ja jotka lisksi ovat aivan vlinpitmttmi
hnen onnestaan tai onnettomuudestaan. Historia osoittaa, ett
uudet aatteet ja perustotuudet johtoptksineen ovat mit
ankarimmin hirinneet elmn tasapainoa ja kyneet ihmiselle mit
epmukavimmiksi, niin ett hn mielelln olisi tahtonut pst noita
johtoptksi tekemst. Mutta sit hn ei ole voinut, ajattelun
virta kuohui hnen ylitsens ja tempasi hnet mukaansa, hnen
omaa hyvinvointiansa ksiteltiin pelkkn sivuseikkana. Mitenk
voi sellainen, mill on alkunsa ihmisess ja mik vlittmss
olemassaolossa on kokonansa hneen sidottu, saada niin suuren
vallan hnen ylitsens ja hnt vastaan, kohdella hnt pelkkn
vlikappaleena? Ja mihink jkn tss elmn tarkoitus? Saako
se tarkoituksen, jos ajattelu perustaikse yksinomaan itseens
ja omassa tydellisyyteen kehittymisessn nkee elmn ainoan
tarkoituspern? Maailma rient silloin ajatustoiminnassa
yh suurempaa selkenemist kohti; tm ajatustoiminta kohoaa
ylpuolelle ihmisen omien harrastusten ja vaatii hnelt tydellist
alistumista ja uhrautumista. Jotta ihminen thn vakaumuksesta
suostuisi, tytyisi hnen saada varmat takeet siit, ett koko
olevaisuudella on oma sisinen arvonsa, ja tm olisi mahdollista
vain sill ehdolla, ett ajatustoiminnan tuloksena olisi todellinen
persoonallisuuden elm ja ett se kohoaisi sisiselmn iiseen
jrjestykseen. Mutta vlittmss olemassaolossa emme huomaa siit
rahtuakaan, nemme vain kuinka ajatustoiminta ihmisi vaatii ja
tempaa mukanaan, he tulevat ja menevt kuten hipyvt varjot, kaikin
voimin he tekevt tyt sellaisten pmrien eteen, joita he eivt
konsanaan saavuta, joita he enemmn aavistavat kuin nkevt, he
ovat demonisella voimalla eteenpin rientvn maailmankulun pelkki
vlikappaleita ja tyaseita, joita tm maailmankulku kytt ja
hylk, pysyen itse samalla kokonansa hmrn peitossa ja nytten
ensisilmykselt tarkoituksettomalta ja synnytten yhtmittaa pulman
toistaan vaikeamman. Ihmist ei tss kohdella rahtuakaan vhemmll
vlinpitmttmyydell kuin nimme olevan laidan luonnon piiriss.
Kuinka voi tst olla saatavissa mitn tarkoitusta elmlle?

Viel vhemmn kuin naturalismi ja intellektualismi kumpikin erikseen
voi niiden rinnakkaisina esiintyminen antaa elmlle mitn arvoa.
Tllainen rinnakkaisuus on kyll nhtviss uudenaikaisessa elmss
ja siin ilmenevss aistillis-luontoperisen ja intellektuaalisen
kulttuurin yhteensekoituksessa: usein yhtyvt samassa henkilss
voimakkaat luonnonvietit ja terv ajattelu. Mutta tllainen
yhtyminen ei suinkaan ole omiansa johtamaan elmn myntmiseen, vaan
se juuri onkin psyyn nykyns levinneeseen pessimismiin. Sill
nm molemmat katsomukset eivt mitenkn voi yhty muodostamaan
elmn ehe kokonaisuutta, vaan toinen sotii toista vastaan ja
kielt toiselta sen arvon; aistillinen olemassaolo nytt ajattelun
kannalta katsottuna alhaiselta ja raa'alta ja ajattelu taas edellisen
kannalta katsottuna satunnaiselta ja mitttmlt. Ja inhimillinen
tietoisuus on niden molempien vlill ollenkaan voimatta suoriutua
niden vastakohtien ristiriidasta. Voiko ihminen iloita tllaisesta
elmst ja asettaa pmaalikseen sen vaurastuttamisen? Ja kuitenkaan
hn ei voi siit noin vain luopua. Hnell on onnellisuuden
kaipuu eik hn voi sit itsestn irroittaa, hness ilmenee
jo tllaisessakin kysymyksess enemmn itsenisyytt, kuin mit
yllkosketellut elmnjrjestelmt myntvt. Onnellisuuskysymyksen
ksittelyyn voi liitty paljon pikkumaista, mutta sen takana on
kuitenkin enemmn, sen takana ei ole sen vhemp kuin pyrkimys
ihmisen henkiseen itsens-toteuttamiseen. Ja siit on kysymys, saako
hn tst luopua ja eik tllin ole vaikuttamassa sellaista, mik
on ylpuolella yksiln mielivallan. Niin paljon on varmaa, ett, jos
vlittmn olemassaoloon kohdistuvan knteen merkitys olisi siin,
ett se vain sovittaa elm jo valmiina olevaan maailmankulkuun,
niin se ei voisi antaa elmlle sisllyst ja tarkoitusta, niin se
panisi ihmisen alttiiksi sokealle vlttmttmyydelle ja niin se
olisi ksiteltvn olevaan kysymykseen nhden tehnyt tydellisen
haaksirikon.

Nin ollen vlttmtt kohoaa kysymys, eik tuollainen knne
vlittmn elmn voi luoda sellaista elm, jossa tllainen
ihmisen tuhoutuminen on vltettviss. Thn kysymykseen ryhtyminen
voi tuoda mukanansa vastavaikutuksen, ja ihmisen oma itse voi sit
voimakkaammin kohota sit vastaan yritetyn sorron alta; siit
maailmasta, jolle ihminen oli uhrattava, hn on pakeneva itseens
ja omaan piiriins sielt etsikseen todellista vlittmyytt ja
antaakseen elmlle todellisen tarkoituksen keskittessn kaiken
oman sisisen mielentilan huolehtimiseen.


Pelkn ihmiskulttuurin riittmttmyys.

Kun Jumalan olemassaolo ky ihmiselle epvarmaksi ja kun se
maailma, joka hnt luonnossa ja ajattelussa aivan vlittmsti
ympri, ksittelee hnen elmns ja olemassaoloansa pelkkn
vlikappaleena ja saa hnet itsens sisiseen hvitystilaan, niin
nytt hnelle, jos mieli pelastaa elmlle tarkoitusta ja arvoa,
jvn jljelle vain yksi tie: antautuminen ihmispiirin omien
mahdollisuuksien varaan ja niiden vaalinta ja edistminen. Tyt
tll alalla riitt toden totta aivan ylenpalttisesti eik murhe
tuosta tai tst, ymprillmme tai ylpuolellamme olevasta maailmasta
voi est meit iloitsemasta omasta mielentilasta ja sit parhaamme
mukaan edistmst; suunnatkaamme kaikki pyrkimyksemme ja voimamme
ihmiseen ihmisen, ja meille on silloin avautuva elm, jonka tosin
on paljosta luovuttava, mutta joka omien rajojensa sisll asettaa
eteemme selvt tarkoituspert ja lupaa niiden eteen suoritetusta
tyst varman onnen. Thn suuntaan ky nykyajan elmss valtava ja
jonkunlaisen historiallisen merkityksen saavuttanut virtaus, joka
tuhansin erilaisin vaikutuksin meit ympri. Mutta meidn tarvitsee
vain siirty epmrisist riviivoista tarkempaan muodosteluun,
ja silloin epilykset liittyvt epilyksiin, taaskin esiintyy
jyrkk vastus juuri siin kohden, johon me sen yksinkertaisuuden ja
varmuuden takia turvauduimme. Me huomaamme aivan pian, ett ihmisen
vlitn olemassa-olokin on probleemi, probleemi, johonka elmst
saatu kokemus vastaa aivan vastakkaisilla tavoilla.

Me etsimme ihmist, ihmist riippumattomana kaikista
maailmanprobleemien pulmista, mutta mist hnet lydmme? Lydmmek
hnet yhteiskunnan yhteydest, voimien yhteenliittymisest yhteist
elm varten, vai lydmmek hnet itseens syventyneist yksilist
ja heidn tyhjentymttmst moninaisuudestaan? Yksiliden
keskininen lhestyminenk vai toisistaan loittoneminenko, voimien
yhteenlaskeminenko vai niiden erikoistuminenko on omiansa antamaan
inhimilliselle elmlle sen ominaisen luonteen? Nm eivt ole
vain eri lhtkohtia, jotka lopulta vievt samaan pmaaliin, vaan
itse pmaalit ovat kummallakin taholla erilaiset, niin erilaiset,
ett toisen edistminen samalla on toisen vahingoittamista, ett
niiden rinnakkainolo hajoittaa ihmiselmn vastakkaisiin suuntiin.
Jos yhteiskunta on etualalla ja sen menestyksest riippuu kaikki
elmnsaavutus, niin tytyy kokonaisuuden saavuttaa omakohtaista
lujuutta ja saada tysi ylevmmyys vastoin yksiliden mielivaltaa
ja itsepisyytt, niin tytyy yksityisen alistua ja sovittautua,
niin tytyy sen, mik hness on eroituksellista, visty yhteisten
piirteiden tielt, joita yhteiselm kehitt, niin voimakas,
yksiliden mielivallasta ja ajan vaihteluista vapaa yhteishenki
tytyy kohottaa erikoisen suureen arvoon. Tllainen elmnmuodostus
nkee ptehtvkseen ulkonaisten olosuhteiden, elmnehtojen,
keskinisen yhteistoiminnan jrjestmisen sellaiseksi, ett yhteinen
menestys kohotetaan mit korkeimpaan kunniasijaan. Ja tllaisesta
jrjestyksest nytt myskin yksillle koituvan varmempaa onnea
ja mielentyydytyst. Sill tllin on hnen sisinenkin elmns,
yksinp hnen toiveensa ja unelmansakin riippuvaisia kokonaisuuden
tilasta, hn on "ympristns" tuote. Toisaalla taas pysyy
pasiana yksiln sielunelmn mahdollisimman suuri vahvistaminen,
sen irroittaminen kaikesta sidonnaisuudesta, sen saattaminen
oman erikoisuutensa tydelliseen kehkeyttmiseen. Tm suunta
vaatii mahdollisimman suurta elmn notkeutta ja liikuntokyky,
kangistumisena se hylk kaiken paikalleen kiintymisen,
sietmttmn kaavoihin valamisena kaiken yhtlistyttmisen.
Onko inhimillisen olemassaolon ydin toisella vai toisella puolen,
yhteiskunnassa vai yksiliss, siin riidanalainen kysymys.

Maailmanhistoriasta saatu kokemus varmentaa sen tosiasian, ett
tss on olemassa vaikea ristiriita, joka ajaa elmn vastakkaisiin
suuntiin. Tm kokemus osoittaa, ett historiassa suuret laineet
seurasivat toisiansa ja kulkivat ristiin, sek ett niiden kohoaminen
ja laskeminen enemmn kuin mikn muu mrsi historian trkeimpien
knnekohtien luonteen. Sitten kuin muinaisajan kuluessa perinniset
laitokset yh enemmn ja enemmn hajosivat ja elmn painopiste
siirtyi yksilihin, seurasi sittemmin sen lopulla yh voimakkaampana
esiintyv vastasuunta, joka vaati lujempaa yhteisyytt. Filosofiset
oppikunnat samoin kuin uskonnolliset palvelusmuodot liittvt
yksilt lujemmin yhteen keskiniseksi edistykseksi ja tukemiseksi.
Kristinusko omaksuu tmn suunnan ja saattaa sen, varman pohjan ja
omasta vastuunalaisuudesta vapautumisen vaatimuksen yh kasvaessa,
sellaiseen loppuptkseen, ett uskonnollinen yhdyskunta, kirkko,
tulee jumalallisen totuuden ja jumalallisen elmn yksinomaiseksi
kannattajaksi ja ett yksil tulee niist osalliseksi vain kirkon
vlityksell. Nin kohosi kirkko ihmiskunnan vakaumukseksi ja
omaksitunnoksi. Keskiajan poliittinen ja sosiaalinen jrjestelmkin
perustuu siihen vakaumukseen, ett yksityisell on merkityst vain
kokonaisuuden sispuolella.

Kuinka vastoin tllaista suuntaa ja elmn arvioimista yksilllisyys
sai enemmn rohkeutta ja voimaa, kuinka se voimain varttuessa
mursi vanhan katsantokannan, teki yksityisen ihmisen itsenisyyden
pasiaksi ja kuinka tmn pyrkimyksen levitess kaikille elmn
eri aloille nousi uusi aatesuunta, jonka korkein ihanne oli vapaus,
sen tiedmme kaikki. Mutta me tiedmme mys, ettei tm ihanne
en yksinomaisena vallitse nykyisyytt, vaan ett pinvastoin
ihmeellinen elmn paisuminen suuriin ja jttilismisiin muotoihin,
valtavien voimien ja joukkojen enenev yhteenkasaantuminen, ja
ennen kaikkea jyrkkien, inhimillist olemassaoloa srkymisell
uhkaavien ristiriitojen syntyminen ovat aiheuttaneet pyrkimyksen
saada lhempi yhteys yksiliden vlille ja elm johdetuksi yksil
korkeamman jrjestvallan avulla. Tt todistavat erityisen selvsti
sosiaaliset liikkeet, mutta tm suunta ulottuu kauas niiden
ulkopuolelle, lpikyvn on huomattavissa yksiliden pyrkimys
lhempn yhteenliittymiseen ja sen avulla hankkia sek vahvempaa
tukea ett suurempaa voimaa, taipumus yksiss tuumin kyd ksiksi
tehtviin ja yhdess kyd taistelua vastuksien voittamiseksi.
Kuinka paljon onkaan meidn ajallamme osoitettavana pyrkimyksi
yhteenliittymisiin, liittoutumisiin myskin hengenviljelyksen
alalla, eroten tss suuresti klassikoidemme ajasta, joka pani
kaikki toiveensa yksiln voimaan ja itsenisyyteen! Nin nykyajan
ihminen joutuu vastakkaisten suuntien ja vastakkaisten arvioimisien
vaikutuksen alaiseksi. Vapautuminen, emansipatsioni kaikesta, mik
ihmist sitoo ja rajoittaa, on yh viel useiden tunnussanana,
ja tm vapautuminen voittaa viel useaan suuntaan maa-alaa;
liittyminen kokonaisuudeksi, hajallaanolonsa vuoksi heikkojen voimien
jrjestyminen, on tunnussanana toisaalla, ja me tunnemme hyvin,
mill voimalla tmkin tunnussana ahdistaa nykyajan ihmist. Mutta
emansipatsioni ja jrjestyminen tarjoovat elmst aivan vastakkaiset
kuvat. Kuinka voisimme tllaisen erimielisyyden vallitessa koskaan
pst yksimielisyyteen elmn tarkoituksesta, eik pikemmin tmn
ristiriidan synnyttm epvarmuus tuhoa koko tuota tarkoitusta?

Kumpikin suunta toivoo kuitenkin omin voiminsa voivansa antaa
elmlle tyden sisllyksen, kunhan se vain saavuttaa tydellisen
voiton ja rajattoman ylivallan; tm toivo se antaa kilpaileville
suunnille niiden voiman ja intohimon, samalla kuin se niille
valloittaa ihmisen koko sielun. Mutta tarkempi tutkistelu
osoittaa heti, ett yhden ainoan tllaisen suunnan yksinomainen
voitollesaattaminen ehdottomasti merkitsee elmn ahdastumista ja sen
tarkoituksen tuhoamista.

Mit tekee sosiaalikulttuuri elmst tahtoessaan muovailla sen
yksistns omasta itsestns ksin? Se tekee sen yhtmittaiseksi
yhteisn menestyst tarkoittavaksi tynteoksi, sellaisen yhteiselmn
tilan saavuttamiseksi, joka tarjoaa mahdollisimman vhn tuskaa ja
mahdollisimman paljon nautintoa, tynteoksi mahdollisimman mukavan
ja nautinnoista rikkaan elmn hyvksi, tarjotakseen kaikkea
tt mahdollisimman suurelle mrlle ihmisi. Epilemtt tss
suhteessa on paljon tehtv, paljon tyt ihmisten kohottamiseksi
sorrosta ja hdst, ihmisvoimien vaurastuttamiseksi taisteluun
kylm tai vihamielist maailmaa vastaan, leppoisamman ja iloisemman
ihmiskohtalon luomiseksi, kaikkien antimien saattamiseksi yhteisn
kunkin jsenen, kaikkien ihmisen nime kantavien saataville. Tss
kohden ei saa jd olemaan mitn eroa ihanteen ja todellisuuden
vlille, vaan pin vastoin tehdn kaikin voimin tyt, ett
saataisiin se, mik on jrjellist, todellisuudeksi, ja se, mik
on todellista, jrjelliseksi. Mutta kaikki tm, joka itsessn on
varsin arvokasta, j hyvin kysymyksenalaiseksi, jos siihen vitetn
sisltyvn kaikki ja jos se kiinnitt kaiken pyrkimyksen itseens.
Miksik tulee minun, joka saan mrt itsestni, innostua sellaisen
tarkoituspern hyvksi, vielp omistaa sille pharrastukseni, ja
ehkp viel alttiisti uhrautua, jos tulos vain hyvin vlillisesti
vaikuttaa takaisin minun itseni hyvksi? Ja onko sitten varmaa,
ett mekin tmn yhteisen menestyksen karttumisen mukana tunnemme
tyydytyst. Menestys, murheeton ja nautintorikas elm ei suinkaan
ole riittv tekemn ihmist onnelliseksi; sill kun olemme
masentaneet tuon yhden vihollisen, hdn ja tuskan, nousee toiseksi,
kenties viel pahemmaksi, tyhjyys ja ikvyys, ja mit pelkll
sosiaalikulttuurilla nit vastaan on tarjottavissa, sit ei ole
helppo arvata. Ja itse asiassa on kaikella sellaisella kulttuurilla,
joka rajoittuu ihmisen viljelemiseen ja edistmiseen pelkn
vlittmn olemassaolon puitteiden sisll, ehdottomasti autiuden
ja tyhjyyden leima; huoli elmn vlikappaleista tukahuttaa huolen
elmst itsestn. Sisist muutosta, ihmisen olemuksen kohotusta ei
tuo kulttuuri mitenkn voi saada aikaan eik edes siihen pyrki; sen
tytyy ottaa ihminen sellaisena kuin hn sille esiintyy, se voi vain
kytt tarjolla olevia voimia, se j korkeimmissakin enntyksissn
sellaiseksi, mik ei ole ihmiseen lhemmss suhteessa kuin hnen
pukunsa, sellaiseksi, mik ei koskaan ole oleva hnen henkiselle
itsesilytykselleen vlttmtnt, eik koskaan avaa hnelle uutta,
puhtaampaa ja suurempaa elm. Jos siis meiss piilisi sisisi
ristiriitoja ja jos emme voisi itsestmme pois juurittaa halua
muuttaa oma olemassaolomme, toisessa merkityksess kuin miss se
meille ensikdess esiintyy, oman luomistoimintamme esineeksi, halua
el elmmme omanamme ja alkuperisen, pst toiseen suhteeseen
maailmankaikkeuteen kuin vain pelkkn ulkonaiseen kosketukseen,
pelkkien suhteiden keskiniseen vaihtoon, kuinka viheliiselt,
kuinka mitttmlt tytyykn silloin nytt kaiken pyrkimyksen,
joka lykk luotaan sellaiset tehtvt, kuinka turhanpiviselt
tytyykn tuntua kaiken itsetietoisesti pllepuetun prameuden, jota
tuo pelkk ihmiskulttuuri tavallisesti kehitt! Onnea pelkstn
ihmisen tunteman hauskuuden merkityksess ei oikea kulttuuri
suinkaan tarjoa; se skeytyy aivan liian useihin probleemeihin ja
ristiriitoihin, se vaatii aivan liian paljon tyt ja kieltymyst
tehdkseen elmn paljoa pikemmin raskaammaksi kuin kevemmksi.
Eik murheeton ja mieluisa elm ole paljoa pikemmin saavutettavissa
yksinkertaisemmissa oloissa kuin kulttuurin huipulla. Jollei tunneta
mitn korkeampaa pmaalia kuin ihmisten hyvinvointi, niin on
suunnassa itsessn olemassa turmiollinen erehdys ja ristiriita.

Nin on laita sit enemmn, kun pelkk sosiaalikulttuuri tekee
ihmisten yhdessolon edellytykset ja rajat henkisen luomistyn
ehdottomiksi edellytyksiksi ja rajoiksi saattaen tmn suureen
vaaraan, vielp sisisen raukeamisen partaalle. Henkinen luomisty,
minklaiseksi se kulloinkin kehittyneekin, voi onnistua vain silloin,
kun sit harjoitetaan sen oman itsens vuoksi ja vilpittmll
alttiudella, mutta sosiaalikulttuuri tekee siit ihmisonnen
vlikappaleen ja apuneuvon tehden sen kylmkiskoiseksi sen omalle
sisllykselle ja painaen sen oman arvottoman hydyllisyysksitteens
alaiseksi. Todellisen henkisen luomistyn liikkeellepanijana voi
yksinomaan olla asian itsens sisinen vlttmttmyys, ja tm
vlttmttmyys sen tulee vastoin ihmisen kaikkia mielikuvia ja
-johteita vied tydelliseen voittoon. Pelkk sosiaalikulttuuri
ei tunne mitn sen korkeampaa oikeusastetta kuin nuo mielikuvat
ja -johteet, kun ne esiintyvt ryhmvaatimuksineen, paljous saa
sille olla korvaamassa sisist laatua, ja ihmislaumain keskikerta
kohoaa sek hyvn ett pahan tuomariksi. Henkinen luomisty voi
saavuttaa tydellisen alkuperisyyden vain siten, ett koko sielu
saatetaan mit voimakkaimpaan liikkeeseen, sellaiseen, joka vain
voi olla seurauksena yksilllisen elmn vapaasta kehittymisest
ja yksilllisen luonteenlaadun esiinpsemisest. Mutta pelkk
sosiaalikulttuuri vapaimmissakin poliittisissa muodoissa tuo
auttamattomasti mukanansa ankaran rajoittelun ja alaspin tasoittelun
yksilllisen elmn alalla. Henkinen luomisty ei voi pyrki
totuuteen vaatimatta ajan vaihteluista riippumatonta ptevyytt,
ylevmmyytt kaiken vaihtelun ja muuttuvaisuuden rinnalla, niinkuin
onkin tehnyt syvn vaikutuksen nykyaikaan Spinozan vaatimus,
ett jrjen tulee ksitt olevaisuus "iisyyden kannalta" (sub
specie aeternitatis). Sosiaalikulttuuri ei voi pst irti siit
riippuvaisuussuhteesta, jossa se on kulloinkin vallitseviin oloihin,
sill ei ole mitn asetta ihmisten mielialan vaihtelevaisuutta
vastaan ja se on pakoitettu lakkaamatta suuntaansa muutellen
ksittelemn trkeimpi ja pyhimpikin asioita pelkkin muotiin
kuuluvina seikkoina. Ainakin sen on pakko tehd se, jos sill on
rohkeutta ja voimaa olla johdonmukainen ja jollei se knn nurin
ksitteit sellaisia kuin riippumaton totuus, ehdoton hyv ja ehdoton
paha, joilla tllaisissa yhteyksiss ei ole mitn oikeutusta. Mutta
jos ihmisess liikkuu ja el niin paljon sellaista, mik srkee
yllmainitun elmnvieton vetmt rajat, sellaista, mink vkipakolla
sen sisll pysytettyn tytyy lakastua ja tyrehty, niin ei pelkk
sosiaalikulttuuri voi tehd yksiln eik yhteisn elm elmisen
arvoiseksi; huolimatta kaikista yksityiskohdissa ja ulkonaisesti
saavutetuista voitoista, se painaa elmn sisisesti ja kokonaisuuden
kannalta katsoen alas tavalla sellaisella, ett nykyajankin ihminen
pit sit yh sietmttmmpn.

Tllainen sosiaalikulttuurin haaksirikko vaikuttaa vlittmsti
yksilkulttuurin hyvksi, nykyaikakin osoittaa pivnselvsti,
kuinka tm voitokkain voimin nousee sellaista vastaan, mik siit
nytt pelklt kaavamaisuudelta ja elmn koneellistuttamiselta.
Uusi elm her tmn knteen mukana; samalla kuin se kohottaa
etualalle yksilllisen erikoisluonteen ja yksiln tunnetilan ja
kaikkien olosuhteiden muodostelemisessa vaatii erikoisuutta ja
moninaisuutta, samalla kuin kaikki eriniset alat tulevat yksiliden
lujittamisen ja toteutumisen vlikappaleiksi, kasvaa paljon vapaata
ja raikasta elm, varttuu herkk, vapaastileijailevaa, iloista,
kaikesta pakosta, kaikesta kaavamaisuudesta vapaata elm ja tm
liike levi koko olemassaolon laajalle alalle. Mutta kaikki tm
eittmtn enntys, joka eritoten tulee nkyviin sosiaalikulttuurin
avarasti suunniteltujen tuotteiden, yksivakaisuuden ja
raskasliikkeisyyden taustaa vastaan, ei kuitenkaan viel sisll
vastausta siihen kysymykseen, saako elm nin suunniteltuna
tarkoituksen ja arvon. Epilykset nousevat, levivt ja voittavat
nimenomaan silloin, kun on kynyt aivan selvksi, mit yksil
ja yksillliskulttuuri voivat merkit yksinomattain vlittmn
olemassaolon rajojen sisll. Se ett tm olemassaolo muodostaa
kaiken meidn olevaisuutemme ja ett kaikkien yritysten tulee pysy
sen mrmiss rajoissa, on edellytys, jota nill edellytyksill ei
voi kyd jrkyttmn eik selvittelyll lieventmn.

Osana pelkk olemassaoloa on yksil suure, joka on otettava
sellaisena mik se on, sill ei voi olla ulospin eik omassa
itsessn mitn sellaista tehtv, se ei voi omasta luonnosta
luoda mitn sellaista ihannetta, joka sen pakoittaa ulommas sen
alkuasemaa, eik se myskn mitenkn voi omaa itsens, miten
paljon aukkoja ja ristiriitoja se sisltneekin, muuttaa; se on
ja pysyy sin mit se on. Myskn ei tm yksilllinen elm voi
katsoa itsen korkeamman elmn, kuten hengen tai maailmanelmn
kuvaksi ja kannattajaksi, jossa tm elm ominaisella tavallaan
ruumiillistuu, se ei voi uskoa, ett sill, mik siin tapahtuu,
olisi mitn merkityst ulommas sit itsen, pinvastoin tytyy sen
kytt kaikki voimansa tmn vlittmn elmn ehtojen vaalimiseen
ja oman tilansa parantamiseen. Mitp nin ollen elm voisi
ihmiselle tarjota muuta kuin jotakin tmntapaista: todellisuus
osoittaa olevansa muodostunut rettmst mrst toisilleen
erilaisia muodostuksia, kukin niist tuntee iloa ja nautintoa
itsens tajuamisesta, omasta itsestn nauttimisesta, samalla
kuin se irroittautuu kytkemisyrityksist tai puolustautuu niit
vastaan, vaatii saada tysiin oikeuksiinsa oman erikoisluonteensa
ja nauttii siit tysin voimin. Tst ilosta se psee sit enemmn
osalliseksi, kuta enemmn se vaatii huomiota erikoisuuksilleen.
Tt yksilllistymist se koettaa parhaansa mukaan levitt koko
ympristns; ilo siit, ett elm on jotakin itselleen ominaista,
riippumaton, tytt siten koko elmn, se nytt antavan sen tuntea
tyydytyst omasta olemassaolosta.

Nin pelkn yksillliskulttuurin oman ajatusjuoksun mukaan. Kernaasti
annettakoon sille se tunnustus, ett se tuo ilmi aivan ominaisen
elmn puolen ja suhteen, ett se edustamaltansa kannalta asettaa
pelkn sosiaalikulttuurin oikeutetun arvostelun alaiseksi. Mutta
kuinka kyh, kuinka tyhj onkaan sen tarjoama elm huolimatta
vlkkyvst ulkokuoresta, jos se tahtoo olla viimeinen sana ja
kaikki kaikessa! Jos meill nyt olisi edessmme vain selvpiirteisi
ja voimakkaita yksilit ja suopea kohtalo soisi heidn pst
kaikessa kirkkaudessaan esilletuomaan ja tysin toteuttamaan oman
erikoisen luonteenlaatunsa, niin yh vain ihminen tllinkin jisi
sidotuksi omaan itseens ja omaan olotilaansa, yh vain hn nauttisi
omasta itsestn, nkisi omat tekonsa yh ja uudestaan heijastuvan
omassa tajunnassaan, hnell olisi retn mr tyytyvisyyden ja
ilon hetki, mutta hn ei milloinkaan psisi yksityisten tilojen
hetkellisyyden, niiden rinnakkain- ja perkkinolon ylpuolelle,
elm ei koskaan voisi, jollei yksil luovu perusedellytyksistns,
yhty sisisesti koetuksi kokonaisuudeksi. Mutta me olemme nhneet
ihmisen olevan itsetietoisesti ajattelevan olennon, jonka siis
tytyy etsi kokonaisuutta ja joka ei voi, jollei sit ollenkaan
lyd, vltt mahdollisesti kohtaamaansa autiutta ja tyhjyytt.
Kirjava moninaisuus, nopea vaihtelu, yhtmittainen siirtyminen
eletyst hetkest toiseen voi ajaksi suoda viehtyst, mutta lopuksi
se tuo mukanaan vsymyksen ja tylsyyden. Ihminen on nyt kerran
muutakin kuin vain pelkk tunnelmissa olija, hnen elmns ei ole
tyhjennettviss hnen oman erikoispiirins sisll, vaan se ulottuu
kauas sen ulkopuolelle, hnen tytyy ottaa huomioon se, mit on
ulkopuolella yksityisen olopisteen, vielp koko retn maailma,
hn ei voi olla mrmtt suhdettansa siihen nhden ja siit ksin
tarkastelematta yksilllist piirins, vielp sit kokonaisuutena
elmtt. Mutta sikli kuin nin tapahtuu, tytyy, huolimatta
rettmst moninaisuudesta, ihmisest tuntua sanomattoman ahtaalta
ja mitttmlt se, ett hnen on rajoittuminen ja lopettaminen
yksityiseen olopisteeseen, ett hnen on pysyttminen kaikki
pyrkimyksens ja tunteensa kohdistettuina tuohon yhteen satunnaiseen
ja hyvin rajoitettuun kohtaan, ett yksil on niin kiinnikytkettyn
omaan erikoiseen laatuunsa, ett puuttuu kaikki se suuruus, joka
murtaa tllaiset esteet, ett ollaan vailla yhteist totuutta ja
ihmismieli liittv rakkautta. Tytyyp tuntua sanomattoman
ahtaalta ja kyhlt koko tllaisen elmn.

Thn saakka on edessmme kuitenkin ollut sellainen yksil, jolle
luonto on lahjoittanut voimakkaan yksilllisyyden ja kohtalo
suonut sen pst tysin kehittymn. Mutta kuinka ky ihmiskunnan
keskitason? Eik tydy sanoa, ett yksilllinen erikoislaatu
keskitasolla ilmenee varsin himmen ja tarjoaa tuiki vhn iloa
kehkeytymisestn. Eivtk ne rajoitukset, joita inhimilliset
olosuhteet yksityiskohdissa esiintyvlle yksillliselle laadulle
tuovat mukanansa, tavallisesti aseta mit vaikeimpia esteit? Ja
mit yllykett voi tllin olla kannustamassa antaumaan ankaraan
taisteluun nit esteit vastaan, kun tss ei kuitenkaan ole
mitn muuta pmaalia houkuttelemassa kuin hienostettu nautinto?
Tsskin kohden meidn tarvitsee vain kohdistaa kysymyksemme yli
yksityisten ilmiiden kokonaisuuteen, tutkia ja punnita, mit sen
kannalta katsoen on voitettavissa, lytksemme suuren aukon ja
puutteen, nhdksemme, ettei sellainen elm likimainkaan korvaa
tuottamaansa vaivannk ja kustannuksia. Huippuunsa kohoava
epikurealaisuus, jonka lpitunkema yll kuvattu elmnsuunta on,
on aina vaarassa muuttua eptoivoiseksi pessimismiksi, sill se
tyhjyys, joka lopultakin vallitsee tss yhtmittaisesti vrjvss
elmnsuunnassa, ei mitenkn voi pitkn plle pysy kokemukselta ja
tunteelta salassa.

Nin pelkk ihmiskulttuuri kummassakin suunnassaan, joihin se
voi kehitty, osoittaikse kelpaamattomaksi; ei ole lydettviss
mitn tarkoitusta eik mitn sisllyst elmlle, ei ihmisten
keskinisest yhteenliittymisest eik keskinisest toisistaan
erkanemisesta. Sosiaalikulttuuri on ennen kaikkea suunnattuna
elmnehtoihin, mutta niss huolissa silt surkastuu itse elm;
yksillliskulttuuri tahtoo ksitt elmn sisisolemuksen, mutta kun
se ei voi kohota ylpuolelle yksityisten tilojen ja hetkien, niin
ei elm sille yhdy yhdeksi kokonaisuudeksi, se ei muodosta mitn
sisisesti eletty maailmaa, ja niin puuttuu tsskin todellista
sielua ja kaikki puuha ja pyrkimys on tuomittu liikkumaan vain
pinnalla. Ei toisessa eik toisessa saavuteta todellista sielun
omakohtaista elm. Tmn kokonaisuuden ja sisllyksen puutteen
niin toisessa kuin toisessa peitt usein lakkaamaton toisen suunnan
taistelu toista vastaan. Tosin on kummallakin niist mrtyss
kohden oikeutuksensa, paremmuutensa toisen rinnalla. Ja sikli kuin
ne sen tuovat esille ja ajan tarpeiden mukaan saavat toteutumaan,
sikli elm jnnittyy vireeseen ja nytt otetun eittmtn
edistysaskel. Mutta edistysaskel yhdess suunnassa ei viel merkitse
koko kokonaisuuden kohotusta, myskn ei toisen suunnan voitollinen
esiintyminen toista vastaan viel todista sen omaa oikeutusta ja
riittvisyytt; sitpaitsi aikojen vaihtelu tavallisesti muuttelee
arvoja siten, ett se, mill toisella aikakaudella on oikeutensa,
kadottaa sen taas toisella. Olkoonpa ett toisen virtauksen nostamat
aallot pysyvt korkeina kokonaisia vuosituhansia, lopulta kuitenkin
tulee aika, jolloin vastakkainen virtaus psee voitolle ja tunkee
syrjn perinniset ksitykset ja arvioimiset, vielp knt
ne ylsalasin; aika, jolloin joko vapautuminen ja eristyminen
voittaa riemukkaasti yhtymisen ja organisatsionin, tai pinvastoin
organisatsioni eristymisen. Mutta mit pysyvist totuussisllyst
on koko ihmiskunnalla saatavissa tst nousevasta ja laskevasta
aaltoliikkeest?

Nm suunnat, joille olemme antaneet nimityksen ihmiskulttuuri,
koettavat livist oman tyhjyytens ohitse etupss sen avulla, ett
ne, tavallisesti salavihkaa, tekevt ihmisest paljoa enemmn, kuin
mit ne omalta kannaltaan voivat ja ovat oikeutetut. Ne edellyttvt
henkisen ilmapiirin olemassaolon ja asettavat siihen ihmiselmn ja
sen pyrkimykset. Niin nytt sosiaalikulttuurissa, liittymisess
lujempaan yhteyteen saatavan esille pulppuamaan totuuden ja rakkauden
lhteit. Niin nytt yksillliskulttuurilla olevan takanansa
nkymtn hengenmaailma ja yksil omalla tylln edistvn tuon
maailman kehityst. Ja nin niin toisessa kuin toisessakin suunnassa
on pikemmin kuin toisessa saavutettavissa elmlle tarkoitus, mutta
pelkn olemassaolokulttuurin pohja on tllin hyljtty ja me joudumme
juuri samojen pulmien eteen, joista knteen olemassaolokulttuuriin
tuli vapahtaa.

Taikka on se toinen mahdollisuus, ett taitetaan koko kysymykselt
krki, siten ett sek sosiaalisessa ett yksillliskulttuurissa
saadaan aikaan ihmisen ihannoiminen, siten ett edellisess
edellytetn helposti aikaansaatava voimien yhteenkokoaminen,
iloinen ja altis yhteistoiminta, kaiken tarjollaolevan jrjen
yhteisvaikutukseen antautuminen, kun taas jlkimisess yksil
ilman muuta ajatellaan jaloksi ja suureksi yksinomaan thdellisten
asiain innostamaksi olennoksi. Tm on jonkunlaista uskoa ihmiseen,
uskoa, joka tydent ja suurentaa todellista asiainoloa. Mutta
oikeuttavatko erityisesti viimeaikojen antamat kokemukset
tllaisen uskon ihmiseen? Eik elvn ole ollut silmiemme edess
kansanlaumoissa kytev retn intohimo, emmek ole saaneet kokea
hikilemtnt eteenpin ryntily, kaiken kulttuurin alas vetmist
niden laumojen harrastusten ja ksitysten tasolle, taipumusta
asettaa laadun, kvaliteetin, sijalle paljous, kvantiteetti, emmek
ole saaneet nhd elmn esiintyvn tylyn karkeana, vielp
raaistuneena, ankaraa yksityisen vapauden sortoa ja kaikessa tss
lauman uhmailevaa itsetietoisuutta? Ja emmek taas toisaalla,
yksiln puolella, ne pikkumaisuutta ja halpamaisuutta runsain
mrin, sievistelty itsekkisyytt ja turhamielist itsensihailua,
halua olla hinnasta mist hyvns jotakin erikoista, pelkk
itsens esilletunkemista ja inhoittavaa nennisyytt, rohkeuden
puutetta keskell kerskailevaa puhetta, innotonta mielt kaikkea
sellaista kohtaan, mik koskee henkisi tehtvi, mutta mit
vireint krkkisyytt, niinpian kuin oma etu on kysymyksess.
Kaikki tm on liian kouriintuntuvaa voidaksemme silt ummistaa
silmmme; kun siit huolimatta ilman epilyst puhutaan ihmiskunnan
ylevst suuruudesta tai yksiliden erinomaisuudesta, joiden vain
tarvitsee saada tiet auki viedkseen kaikki onneen ja suuruuteen,
niin ilmenee siin ihmeellinen usko ihmiseen, ihmisusko, joka kai
perustukseltaan on lyhin kaikista uskoista. Kun uskonnollinen usko
vaati luottamuksellisesti otaksumaan jotakin, joka ei ole silmin
nhtv eik ksin koskettavaa, niin se voi, koska kokemuksen
maailma sen mielest ei ollut koko todellisuus, vedota avoinna
oleviin mahdollisuuksiin, ja sen vaatimus ei joutunut ristiriitaan
kokemuksen kanssa. Mutta nin juuri on laita ihmisuskon. Se ei net
tyydy vaatimaan uskoa sellaiseen, jota emme ne, vaan se vaatii,
ett me kokemuksemme rajain sisll uskomme todeksi sen suoranaisen
vastakohdan, mink silmillmme nemme.

Kun ei myskn historiankulku voi ollenkaan muuttaa elmn
perusedellytyksi, niin raukeaa kaikki toivo pelkn ihmiskulttuurin
kehityksen tiet saada olemassaolollemme tarkoitus ja arvo.
Vaikkapa viel sen tarkoituspert olisivatkin saavutettavissa,
eivt ne kuitenkaan voisi meille antaa tyydytyst. Paljon on meidn
pivinmme viljelty pelkk ihmiskulttuuria ja se on omiin uomiinsa
vetnyt suuret mrt elmnvirtauksia. Mutta kuta itsenisemmksi
ja yksinomaisemmaksi se ky, kuta enemmn se hyleksii ja luotansa
tynt kaikkea sit, mit ihmiskunnan tuhatvuotisesta tyst siihen
on virrannut ja sit suopeasti tydentnyt, sit selvemmksi ky sen
rajoitus, sit enemmn se saa tuntea jouduttavansa tuhoansa omaa
elmnsuuntaansa loppuun saakka noudattamalla.

Tm tunto ky nykyaikana yh valtavammaksi, syv kyllstyminen
pelkstn inhimilliseen ja vastenmielisyys sit kohtaan levi
yh laajemmalle ja laajemmalle, yh selvemmin saamme tuntea, ett
elm menett kaiken tarkoituksensa ja arvonsa, jollei ihminen
voi kohota inhimillisen ylpuolelle henkiseen korkeuteen ja sen
saavuttamiseen ja tehd itsestns enemmn, kuin miksi kokemus hnet
osoittaa. Irtautuminen suuresta maailmasta ja sulkeutuminen oman
erikoisluonteen kuoreen heitt ehdottomasti ihmisen sanomattoman
ahtauden ja pienuuden lumoihin, se sulkee hnelt hnen oman
olemuksensa syvyydet. Niin kuulemme meidn pivinmme paljon
puhuttavan yli-inhimillisest ja yli-ihmisest, mutta niin paljon
todellista kaipuuta kuin tllaisessa pyrkimyksess lieneekin, se ei
kuitenkaan varjele lankeamasta kauneilla sanoilla koreilemiseen,
jos tt yli-inhimillist etsitn kokemuksen maailman rajojen
sislt vlittmn olemassaolon piirist. Sill liian ankarin kourin
kahlehtii tss ihmist luonto ja kohtalo, ett diktatoorinen
mahtiksky voisi auttaa hnet uuteen elmn ja olotilaan. Pelkk
ihminen ei koskaan pse ylpuolelle pelkn ihmisen. Siis, joko on
rikottava vlit pelkn olemassaolokulttuurin kanssa tai luovuttava
kaikesta ihmisen sisisest kohottamisesta ja samalla mys etsimst
elmn tarkoitusta; kolmatta mahdollisuutta voi puolustaa vain
pintapuolinen ja kevyt katsantokanta.





Harkintaa ja valmistelua.




Thnastisen tutkimuksen tulos.


Lhimmksi tulokseksi thnastisesta tutkimuksesta johtuu nykyajan
ihmiskunnan ankara pettymys. Ruvettuaan epilemn totuutta ja
ylpuolellamme olevan maailman lsnoloa, se knsi pyrkimyksens
psuunnan vlittmn olemassaoloon sill iloisella luottamuksella,
ett se siit lytisi jrkkymttmn olokannan ja siin voisi
hiritsemtt kehitt elm koko sen laajuuteen; tuo olemassaolo
oli tllin pivnselv ja yksinkertainen suure. Nyt on lhempi
tutkimus osoittanut, ett asian laita onkin aivan toisin, vielp
pinvastainen: me emme voi vlitnt olemassaoloa yhdist yhdeksi
kokonaisuudeksi, emme etsi synteesi sen moninaisuudelle, ilman
ett esiintyy toistensa kanssa jyrkss ristiriidassa olevia
liikkeit, jotka vetvt elmn vastakkaisiin suuntiin. Kun kukin
nist liikkeist viel jakaantuu uusiin haaroihin, niin koko tuo
suunta johtaa meidt vastakohtien pyrteeseen, keskelle sellaista
levottomuutta ja epvarmuutta, jollaista varhasempina aikoina ei
tunnettukaan. Sen sijaan ett lytisimme toivottua varmuutta, nemme
perustuksen jalkaimme alla sortuvan; se mik nytti kouraantuntuvan
varmalta, lipuu ksistmme ja vistyy yh loitommaksi ja loitommaksi,
niin pian kuin vain tahdomme korottaa sen henkiseksi olinpohjaksemme;
samalla elm, jonka koko laajuudessansa tahdoimme itsellemme
omaksua, hajaantuu erilaisiin virtauksiin ja muuttuu kaikkien sodaksi
kaikkia vastaan. Nin nytmme saavuttavan sen vastakohdan, mihink
oli tarkoituksemme pyrki, ja menettvn paljon siell, miss olimme
varmat saavutuksistamme.

Knne vlittmn olemassaoloon asetti eteemme lhinn sen
kysymyksen, oliko meidn etsiminen sen ydint ihmisoloa korkeammasta
maailmasta vai ihmisen omasta elmntasosta. Edellist mahdollisuutta
puolusti sek ihmisen kykyyn kohdistuva voimakas epilys, joka
sai perinniset katsantokannat horjumaan, ett myskin se retn
valtavuus ja ylitse yrittens paisuva elmnrunsaus, jolla kaikkeus
kohoaa nykyajan ihmisen silmin eteen. Mutta yleinen ajatus ei
voinut olla lhemmin toteutettavissa, ilman ett kohosi sovittamaton
ristiriita aistillisen olemassaolon vaatimusten ja meiss hervn
ja elvn ajattelun vlille; kumpikin vitti olevansa todellisesti
vlitn edell toisen, kumpikin tahtoi olla koko todellisuuden
yksinomaisena pohjana ja itsestns ksin muodostaa elmn synteesin.
Nin syntyi kaksi perin vastakkaista elmntyyppi ja elmn
probleemin ratkaisua: naturalismi ja intellektualismi. Edellinen
voi vedota siihen, ett se oli selvsti oivaltanut ihmisen ja
luonnon lheisen yhteenkuuluvaisuuden, sek teknillis-taloudellisen
viljelyksen hmmstyttvn kehitykseen ja enntyksiin, toinen
taas ajattelun tydelliseen itsenistymiseen ja siihen, ett
ajatusty tunkee lpi koko olevaisuuden; nm molemmat puolethan
ovat kuvaavia nykyajan ajattelulle. Mutta huolimatta kaikesta siit
ripeydest ja niist tuloksista, mit kukin yritys sai aikaan, ei
mikn niist voinut itseens ksitt koko elm ja antaa sille
tarkoitusta; ja mit milloinkin saatiin hereille elm, se ei
kuitenkaan ollut elmn vaivannn ja tyn arvoista. Naturalismille
ihminen on tarkoituksettoman maailmankoneiston yhdentekev osa,
intellektualismille sieluttoman ajatustoiminnan pelkk sili, sen
vlikappale ja tyase. Yht vhn toisessa kuin toisessakaan elm
kulussaan kiertyi takaisin ihmiseen tullakseen hnen omaisuudekseen
ja edistkseen hnen omaa vaurastumistaan; vlinpitmttmin
maailman tapahtumat kulkivat hnen ylitsens, huolimatta kaikesta
rettmst kiihoituksesta hnen sielunsa pysyi tyhjn ja hnen
elmns virta juoksi turhaan. Tysin ymmrrettviss on, ett
tllaisen uhkaavan hvin edess hersi, yltyi ja voitti halu
tajuta ihmist ja koko hnen elmns aivan sellaisina kuin ne
itsessn ovat ja antaa ihmiselle ja hnen pyrkimykselleen tysi
tyydytys hnen oman ihmispiirins sisll. Tss nytti olevan
tarjolla runsas ja onnellinen, selvpiirteinen ja varma elm ilman
sekaantumista maailmanprobleemien sokkeloihin. Mutta taaskin syntyi
sovittamaton ristiriita: leppymttmn vihamielisyyteen saakka
erkanivat toisistansa yhteisn ja yksiln kannalta asioita katsovat
suunnat, ne estivt toisiaan saamasta mitn aikaan ja jrkyttivt
toistensa uskon, mutta kumpikaan ei tarjonnut elmlle varmaa pohjaa
ja tyydyttv pmaalia. Sosiaalinen virtaus muutti elmn pelkksi
ulospin-vaikuttamiseksi, omin voimin se oli aivan kykenemtn
muuttamaan ulkokohtaista saavutusta sisiseksi siunaukseksi, se ei
antanut elmlle mitn sielua; eip siis ihme, ett tapahtui tysi
knne, joka yksiln asetti yksinomaiseksi mrnpksi. Mutta kun
tmkin pyrkimys rajoittui pelkstn vlittmn olemassaoloon, ei
se voinut luoda itselleen kokonaisksityst ihmisest eik keskitt
hnen sieluansa yhteen keskipisteeseen, elm srkyi silt pelkiksi
yksityisiksi tunnetiloiksi, pelkiksi yksityisiksi sielunliikkeiksi
ja tuntemuksiksi, syntyi silmnrpysten nopea vaihtelu. Niden
silmnrpysten hurmaava sisllys, karkelo nautinnosta nautintoon
ei pitkn plle voinut mitenkn peitt tmn monivaihteisen
leikin sisist tyhjyytt; hetken sellaisena, jolloin tuli kysymys
kokonaisuudesta, ei ollut kiellettviss se tosiasia, ett oli
olemassa suuri puute. Mutta ajatteleva olento ei mitenkn voi olla
tt tllaista kysymyst tekemtt.

Nin kaikki pelkn olemassaolokulttuurin yritykset osoittautuvat
turhiksi; jos sen kannattajilta tm huono menestys jpi
huomaamatta, niin se voi olla mahdollista vain sen kautta, ett nuo
yritykset yhtmittaisesti tydentvt itsen sill mik ky yli
niiden omien voimain, siit ymprivst henkisest ilmapiirist,
jonka ihmiskunnan vuosituhansien kuluessa suoritettu ty on luonut,
ja nin ne tekevt, kun ne pitvt kiinni elmn syvyydest ja sen
sisisyydest, joita ne eivt itse milloinkaan kykenisi tarjoamaan.
Se, mink ne tllin lainaavat, on, paitsi ettei se ole omaa
aikaansaamaa, suoranaisessa ristiriidassa koko niiden pyrkimyksen
kanssa; jollei siit huolimatta voida olla tt lainaa vailla, niin
on koko yrityksen kehityksest oleva lopputuloksena hvi. Sill kuta
voimakkaammin nuo elmnsuunnat saavat esille oman erikoisuutensa,
sit jyrkemmin niiden tytyy itsestns torjua yllmainittu
lainatydennys, sit ahtaammiksi, sit riittmttmmmiksi, sit
vhemmn pteviksi ne omassa itsessn kyvt. Kuten usein henkisell
alalla, niin tsskin ulkonainen voitto tuo mukanaan sisisen
luhistumisen.

Ei voi olla epilystkn siit, ett yllesitettyihin
olemassaolokulttuurin suuntiin sisltyvt ihan kaikki sen
mahdollisuudet; jollei mikn niist anna elmlle tarkoitusta
ja arvoa, ja jolleivt ne jyrkkine vastakohtineen ole
yhteensovitettavissa, niin on pelkn olemassaolokulttuurin
riittmttmyys samalla toteennytetty. Se hajoittaa elmn jyrkkiin
vastakohtiin, se karkoittaa ennen pitk ihmisen sieluttoman maailman
kylmyydest takaisin hnen itsens turviin ja antaa hnen sitten taas
ahtaista ja ummehtuneista oloista paeta kaikkeuden avaraan hoivaan;
ei missn pysyvist pohjaa, ei missn yhtenist kokonaisksityst
olevaisuudesta, ei missn sellaista elm, joka olisi kaiken
sen vaivannn ja tyn arvoista, mik korkealle kehittyneen
kulttuurin ihmisen sille on uhrattava. Tllaisen kokemuksen tytyy
vaikuttaa sit jrkyttvmmin, kuta iloisemmin toivein tt suuntaa
tervehdittiin; elmnkulku on itse hvittnyt tuon toivon ja saanut
kaiken kntymn vastakohdakseen: me tavoittelimme varmuutta ja
jouduimme mit suurimpaan epvarmuuteen, me tavoittelimme elmn
yhtenisyytt ja nimme olemassaolon hajaantuvan toisilleen
vastakkaisiin suuntiin, me tavoittelimme rauhallista onnea ja saimme
katkeraa taistelua, loppumatonta vaivannk ja murhetta.

Onko siis ihmeteltviss, jos nin kirpe kokemus vaatii elmn
kntymn aivan uusille urille, jos aluksi her halu ottaa
uudelleen tarkasteltaviksi vanhemmat elmnkatsomukset, jotka
kiinnittivt ihmiselmn ylpuolella olevaan maailmaan ja sen
thdist toivovat voivansa lukea varman suunnan. Nytt ainakin
olevan pivnselv, ett tuon maailman hylkminen saattoi ihmisen
menettmn paljoa enemmn, kuin mist hn voi ja saa luopua. Sill
ihmiselm painautuessaan yhdelle ainoalle tasolle ja luopuessaan
siit, ett elmll on sisisi asteita, nytt kadottavan
kaiken ylevmmyytens maailmaan nhden, kaiken mahdollisuuden
olla suhteessa itseens ja samalla myskin kaiken sisisen
jnnityksen, kaiken suuruuden ja arvon, kaiken sen, mit voimme
sanoa sen sisllykseksi. Mutta tllaiseen elmn halventamiseen ja
mataloittamiseen ei mitenkn voi suostua ilman vastarintaa. Niinp
uusin aika todistaakin uskonnon kaipuun uudelleen elpymist, vielp
jonkinlaista taipumusta vanhan idealismin eloonherttmiseen. Mutta
yksinkertainen takaisinpaluu ei tss mitenkn ole mahdollinen.
Joskaan pelkk olemassaolokulttuuri ei voi olla lopullisena
vastauksena, niin on se ja sit mahtavampana nykyaikaisen elmn
kokonaiskulku esille kehittnyt aivan liian paljon tosiasioita, aivan
liian paljon muuttanut elm, aivan liian paljon saanut ihmisest
uutta esille avaten samalla kuilun tmn ja tuon maailman vlille,
ett elm jlleen olisi palautettavissa entiseen uomaansa. Ennen
kaikkea on hvinnyt tietoisuus siit, ett nuo maailmat olisivat
nykyajan ihmiselle sielullisesti lheisi ja noin vain itsestn
selvi, ja jrkyttvmmin kuin yksityiskohtia koskeva eroavaisuus
vaikuttaa se periaatteellinen epilys, tokko yleens onkaan olemassa
toista maailmaa ja tokko ihmisen on mahdollista pst sen kanssa
minknlaiseen yhteyteen, tokko koko tuonpuoleinen maailma on sen
enemp kuin pelkk harhaluulo ja unelma, sen enemp kuin ihmisen
omasta olemassaolostaan kaikkeuden rettmyyteen heijastama
peilikuva. Asia on tuskin aivan niin yksinkertainen jo siitkn
syyst, ett noista suunnista on lhtenyt muutoksia aikaansaavia
ja kohottavia vaikutuksia, jotka eivt voi olla pelkstns
nennisi. Mutta miss on raja sen vlill, josta meidn on
kiinnipidettv, ja sen vlill, josta meidn on luovuttava? Eik
lpikotaisin katsoen vanha, jolla ei en ole ptevyytt, ja uusi,
joka vasta on kehittymss, esiinny niin sekaisin, ett kaikki
hedelmllinen toiminta siit lamautuu, vielp elm uhkaa sisinen
eptotuus? Kuinka paljon mahtipontisia sanoja, kuinka paljon tyhj
tunnelmoimista, kuinka paljon itsepetosta liittyykn meidn
pivinmme siihen, mik sanoo olevansa uskonnon uudestisyntymist!
Ilman vanhan ja uuden vlist perusteellista selvittely, ja ennen
kaikkea ilman sen kysymyksen tydellist valaisemista, voiko ihminen
ja mitenk voittaa erikoisluonnostansa johtuvan rajoituksen ja pst
ksiksi hnen ylpuolellansa olevaan maailmaan, ei voida tll tiell
pst etenemn kauemmas.

Myskin se on otettava huomioon, ett, joskin nykyaika jlleen
antaa uskonnolle suuremman arvon, se kuitenkin samalla on sangen
vhn selvill uskonnon varsinaisesta sisllyksest ja osoittaa
hajaannusta aivan vastakkaisiin suuntiin. Toiset tahtovat uskontoa,
joka ensi sijassa on luonteeltaan mietiskelev ja taiteen
vaatimuksia tyydyttv, uskontoa, joka kykenee vapauttamaan ihmisen
hnen mitttmyydestn ja viheliisest arkipivisyydestns,
kohottamaan hnet rettmn maailmanelmn ja aavistuksissamme
ja tunnelmissamme antaa meidn tuta maailmankaikkeuden salaisuuksia
ktkev syvyytt ja mikli mahdollista sen kauneutta; toiset
panevat enemmn painoa uskonnon eetilliseen merkitykseen, he
vaativat uskontoa, joka tarjoaisi ihmiselle pelastuksen oman sielun
sietmttmst rikkinisyydest, vapautuksen syyllisyydest ja
hdst ja avaisi hnelle uuden puhtaamman elmn. Tllaiset
ksitykset esiintyvt aivan sekaisin ja selvittmttmin siskkin.
Voisiko tllainen sekaannus voittaa olemassaolokulttuurin ja tarjota
elmlle lujan pohjan?

Nin siis olemme tydellisen neuvottomuuden kiusallisessa tilassa:
pelkk olemassaolokulttuuri riist elmlt kaiken tarkoituksen,
palaaminen takaisin vanhempiin elmnmuotoihin on mahdoton, mutta
mahdotonta on myskin kokonansa luopua vaatimasta elmllemme
tarkoitusta ja arvoa. Kuinka juuri meidn aikamme on mahdoton tyynin
mielin hyvksy tllaista asiaintilaa, sen osoittaa pikaisinkin
silmys elmn nykyiseen kulkuun.




Vallitsevan tilan sekavuus.


Yllkuvattu ristiriitojen runsaus ja tarkoituksettomuus ei niin
paljon kiihdyttisi mieli, jos aika muuten laimeana ja hitaana
kulkisi kulkuaan osoittamatta sen voimakkaampaa elmntarvetta.
Milloin kysymys ei tuota mitn huolta, silloin ei myskn
vastausta vaille jminen voi saada aikaan mitn tuskaa. Mutta
me tiedmme, ett meidn aikamme on pikemmin kaikkea muuta kuin
laimea ja hidas, ett hehkuva elmntarve palaa sen suonissa ja ajaa
ankaraan tyhn ja mys ett tm ty tuottaa runsaita tuloksia.
Aikamme on valtavassa liikkeess oleva, taukoamatta eteenpin
tunkeutuva, kaiken perinnisen elmn uudeksi muuttava aika. Jollei
kaikista yksityiskohtaisista ja erinisiin suuntiin saavutetuista
tuloksista huolimatta tllainen aika tarjoa mitn kokonaistulosta
ja koko ihmist kohottavaa, jos koko suunnaton liikkeess oleva
koneisto sisiselle koetukselle pantuna osoittaa tyhjyytt, niin
ei sellaista epkohtaa voi tyynell mielin siet. Kell vain on
vhnkin tarmoa luonnossaan, hnen tytyy etsi tuohon epkohtaan
selvyytt tai ainakin koettaa saavuttaa siedettv olo. Niinp toiset
kaikin voimin painautuvat tyhn ja etsivt sen herkemttmst
edistymisest korvausta tuolle aukolle ja tyhjyydelle. Mutta vain
ajaksi tuollainen ratkaisu voi tyydytt, koska ihminen ei voi lakata
lopulta ksittmst itsen kokonaisuudeksi, tuntemasta itsen
kokonaisuudeksi ja vaatimasta tlle kokonaisuudelle sisllyst,
jota ty ei voi antaa hnelle. Siksip toisilla on pasiana lyt
tyydytys koko olemuksellensa siit erikoisesta suunnasta, jonka he
itse antavat tylle ja elmlle. He kyttvt kaiken intonsa ja
panevat kaiken toivonsa tyhn. Mutta tllin ei heill edes omasta
mielestnkn ole edistymismahdollisuuksia arvaamatta liian suureksi
tuon erikoisen aikaansaannoksen tehoa; keinotekoisesti he puristavat
siit enemmn, kuin mit se todellisuudessa sislt. Tten he
saavuttavat ulospin suurennellun ja vlkkyilevn, sisisesti
eptoden elmn, joka vain nennisesti ja muiden silmiss, mutta
ei sisisesti voi heit tyydytt. Mutta tllainen knne vain yh
enemmn edist vallitsevaa hajaannusta ja epvarmuutta. Yh enemmn
ja enemmn kyvt eri tahoille erisuuntaiset elmnvirtaukset ja
kadottavat kaiken yhteyden, kullakin taistelevista suunnista on oma
erikoinen elmnalueensa ja oma ksityksens todellisuudesta, kukin
antaa omille arvoillensa oman erikoisen muotonsa ja ksitt tehtvt
toisin, puuttuu yhteist henkist arvostinta, kun se, mik toiselle
on tysiarvoista ja yleisptev, on toiselle vain vaihtorahan
hinnassa. Jollei historian ja yhteiskunnan tarjooma henkinen
ilmapiiri lieventisi nit vastakohtia ja yhteisen kielenkytn
verho peittisi eroavaisuuksia, niin tytyisi meidn tunnustaa
sisisesti elvmme aivan toisistaan eroitetuissa maailmoissa
ja ulkonaisesti vain olevamme toistemme kanssa kosketuksissa ja
sit enemmn joutuvamme toisistamme erilleen, kuta enemmn elm
koetetaan ksitt kokonaisuudeksi ja sille antaa tarkoitusta.
Mutta tllainen sisinen hajaannus heikent ihmiskuntaa kaikessa
siin, mihin tarvitaan sisist yhteytt ja yhteenliittvi
vakaumuksia, se ei salli sen saavuttaa yhteisi kokemuksia elmn
kokonaisuudesta ja kohota eteenpin tunkevaan henkiseen luomistyhn,
suurissa elmnkysymyksiss se asettaa etusijalle pintapuolisen
ajattelemisen ja julkean kielteisyyden, se vahingoittaa myskin
itsetoimintakyky ja samalla ihmiskunnan siveellist voimaa.
Nin syntyv sisinen pirstoutuminen ja henkinen hajaannustila
ovat omiansa edistmn sellaista kysymysten ksittely, joka on
suoranaisessa ristiriidassa asian vaatimusten kanssa. Onnellinen on
tllin se ahdasnkinen ihminen, joka henkisess vrisokeudessaan
nkee vain sit, mik ky samaan suuntaan omien harrastusten kanssa,
kun taas kaikki muut kokemukset ja vaikutelmat, olkootpa vaikka
kuinka voimakkaita tahansa, jvt hnelt huomaamatta. Tllainen
ahdasnkisyys merkitsee rajattoman yksilllisyyden huippua ja
silt j kokonansa huomaamatta se runsaana versova, kaikesta
vapautunut itsekkisyys ja veltto nautinnonhalu, jonka turmiollisia
vaikutuksia saamme ymprillmme kokea. Tllainen ahdasnkisyys
ylist aistillisten viettien rajatonta viljelemist muka palaamisena
oikeaan ja puhtaaseen luontoon, vaikkakin nykyaikainen aistillisuus
peittelemtt paljastaa hienostuneen ja elhtneen luonteensa.
Onnelliseksi voi keskell tllaista sekasortoa sanoa sitkin, joka
varmana ja hilpen liikuskelee pinnalla, vailla minknlaista kyky
oivaltaa sit tosiasiaa, ett ajatussarjoilla on omat edellytyksens
ja omat johtoptksens. Tllainen juureton ajatteleminen voi
levollisesti sulattaa jyrkimmtkin ristiriidat, se voi esim.
tieteellisess ksittelyss arvostaa ihmisen mahdollisimman alas,
asettaa hnet melkeinp elinten tasolle ja samalla kytnnllisess
elmss, valtiossa ja yhteiskunnassa haaveilla ihmisen ylevyydest
ja arvosta ja kohottaa nm toiminnan johtaviksi periaatteiksi.
Onnellinen on tllin myskin se henkisesti havaintokyvytn,
joka lyt tyydytyksens pelkist kaavoista. Hn voi intoilla
sellaisten abstraktisten aatteiden puolesta kuin jrki ja vapaus,
edistys ja kehitys, immanenssi ja monismi j.n.e. pyrkimtt
kaavoista elhyttvn sisllykseen ja tmn sisllyksen oikeutusta
toteennyttmtt.

Mutta kaikki tllaiset yksityisten apukeinot ovat epilemtt
vaurioita ihmiskunnalle, sen on mahdotonta antautua tss uhkaavan
tuhon valtaan. Se on mahdotonta eritoten silloin, kun her kysymys,
eik ihmisell keskell maailmankaikkeuden yhteytt ole oma erikoinen
asemansa ja erikoinen tehtvns, eivtk hnen elmns kysymykset
ulotu ylpuolelle hnen omakohtaisen onnensa ja mielihyvns,
eik hnen, eik jokaisen yksityisen ihmisen hartioilla lep
mys edesvastuu, jota hn ei voi ajanpitkn luotansa lykt.
Tllaiset kysymykset eivt voi nousta ihmisen tuntematta itsens
aivan epvarmaksi suuren maailman edess ja hnen oman olemuksensa
herttmtt hness vaikeita probleemeja ja ristiriitoja. Kun kerran
nm kysymykset hervt, niin ne voivat kasvaa lumivyryn tavoin
ja kyd yli muiden vallitsevaksi pasiaksi, ja nin voi tapahtua
tydellinen muutos sek mielialassa ett harrastuksissa. Nykyajalle
ominainen ja pasiallisesti ulospin maailmaan suuntautuva ty on
saanut nm kysymykset tynnetyksi syrjn, melkeinp unhotuksiin,
tyn loistavat tulokset siirsivt kaikki muut murheet taustaan. Mutta
jos nyt yh voimakkaampana ja voimakkaampana her tunne siit,
ett kaiken tyn ja eteenpin riennon rinnalla myskin sielulla on
omat oikeutensa, ja jos samalla sieluun patoutuu pulma toisensa
plle, niin elm voi muuttaa psuuntansa ja taistellessaan
henkisen olemassaolonsa puolesta saavuttaa verrattomasti suuremman
ankaruuden ja samalla myskin syvyyden. Nin oli laita vanhan
ajan lopulla, sill se, mit silloin liikkui ihmisten mieliss,
oli omiansa tekemn alttiiksi sisisille muutoksille, joille
kristinusko lopulta antoi erikoisen, monessa suhteessa vallitsevien
olosuhteiden mrmn muodon. Paljon siit, mik silloin sai alkunsa
ja valtasi mielet, nytt meist tarunomaiselta ja vaikuttaa
meihin niinkuin kaukainen menneisyys. Mutta eikhn sen takana,
mik kuuluu pelkstn sen ajan erikoisuuksiin, ole yh vain pysyv
probleemi, probleemi, jota ihminen ei voi pysyvsti luotansa lykt?
Myhemmin on meidn likemmin kajoominen thn kysymykseen, mutta
niin paljon voi jo tsskin sanoa varmaksi, ett elmnprobleemi ky
sanomattoman vakavaksi, jos on ilmeist ja silminnhtv, ettei
vlitn olemassaolo kaikkine loistavine aikaansaannoksineen voi antaa
elmlle mitn tarkoitusta eik arvoa, ett elm, joka siit etsii
lopullisen ratkaisunsa, ptyy lopullisesti vaikeaan ristiriitaan,
tydelliseen pettymykseen. Tm tulos on astunut silmiemme eteen;
ei ole nyt muuta valitsemisen varaa kuin luopua kaikesta jrjest
tai elmn kohottaminen aivan uudelle kehitysasteelle. Kaikkien
nennisten apukeinojen tytyy osoittautua mitttmiksi, niin pian
kuin asia otetaan suuren kokonaisuuden kannalta ja niin pian kuin se
tuskallinen pettymys, johonka olemassaolokulttuuri on vienyt nykyajan
ihmiset, on tullut tysin tunnetuksi.




Positiivisen knteen valmistelu.


Thn saakka on nykyajan elmst etupss kielteinen suunta ollut
ksittelyn alaisena. Mutta jo aivan ylimalkainen tarkastelu antaa
toiveita siit, ettei kielteinen vastaus ole ainoa ja ett siit vie
tie myntvn vastaukseen. Henkist laatua olevissa kysymyksiss on
kielteisyyden takana tavallisesti myntv vastaus, vastaus, joka
viel on taustassa ja samalla usein laadultaan hyvin epmrinen,
mutta kuitenkin kaikesta epmrisyydestn huolimatta on myntv
vastaus. Jonkun arvokkaan hyvn mahdollisuuden kieltminen voi vasta
silloin hertt todellista tuskaa, kun omassa luonnossa asuu sen
kaipuu, kun siin liikkuu ja pyrkii esille jotakin, mik ei saa
tytt tyydytyst. Jollei olisi olemassa mitn henkist liikett, ei
mitn kaipuuta, niin pmaalin saavuttamattomuus ei voisi tuottaa
minknlaista murhetta ja mielenjrkynt. Kun esim. intialaisille
koko ihmiselm ja sen pyrkimykset maailmankaikkeuden iisyyteen
ja rettmyyteen verrattuina nyttivt aivan hetkellisilt ja
mitttmilt, niin tm kokemus tuotti syv tuskaa vain sen vuoksi,
ettei ihminen rauhallisesti tahtonut mukautua olemaan tuollainen
hetkellinen olento, vaan ajattelullaan tunki halki iisyyden ja vaati
elmlleen osallisuutta iisyyteen. Eik vajavaisuuden tunto tss
ole todistuksena ihmisen ominaisesta suuruudesta? Eik hness tydy
olla jotakin iist, kun pelkk aika ei hnt tyydyt? Kristinuskon
piiriss vakaumus ihmisen siveellisest vajavaisuudesta, vielp
kelvottomuudesta useinkin aleni lohduttomaksi alakuloisuudeksi. Mutta
voiko tllainen siveellinen arvioiminen olla mahdollinen, ilman
ett ihminen samalla tunnustetaan siveelliseksi olennoksi, joka on
kykenev vapaaseen toimintaan, ja ilman ett hnet tten kohotetaan
ylpuolelle luonnon koneellisuuden? Mynt on tss syvlle
ktkettyn, mutta jollei olisi mynt, ei olisi myskn kielteinen
kanta ajateltavissa. Kokemus kyll osoittaa, ett elm vailla
tarkoitusta tuntuu hyvin puutteelliselta saaden aikaan sekavuutta
ihmiskohtaloihin; mutta samalla tm kokemus todistaa sen tosiasian,
ett tllaisen tarkoituksen kaipuulla on syvt juurensa meidn
olemuksessamme ja ett ylivoimainen valta sisstmme ksin ajaa
meit pyrkimn elmn tydelliseen selventmiseen ja sen itsellemme
omistamiseen.

Kavahtakaamme ettei meill omasta ajastamme ole liian alhaiset
ajatukset, siksi ett se esiintyy niin keskenerisen ja osoittaa
olevansa niin tynn ristiriitoja. Eik se suurelta osalta juuri
siksi ole keskenerinen, ett se vaatii enemmn kuin aikaisemmat
ajanjaksot, ja eik sen nimenomaan siit syyst ole vaikea siet
ristiriitoja, ett se niin palavalla kaipuulla ja niin valtavalla
elmn tarmolla kytt elmn mahdollisuuksia? Mik toinen aika
on siin mrin laidasta laitaan mitannut mahdollisuuksien piirin,
kiinnittnyt kuhunkin niist niin paljon iloista uskoa ja uhrannut
niin paljon innokasta tyt? Ei koskaan ole mikn toinen aika
luonut semmoista elmnmuodostusten runsautta, ei koskaan ksitellyt
elmnarvoitusta niin avaralti ja niin itsetietoisesti kuin meidn
aikamme. Niinp onkin varmaan tm aika lopultakin saattava nkyviin
siit, mik siit aluksi nytt rajoitukselta ja kielteisyydelt,
myntvn vastauksen.

Sill mikhn aiheuttaa tuon rajoituksen ja kielteisyyden? Ei mikn
ulkopuolellamme oleva voima, vaan meidn oma elmmme se ei hyvksy
tllist vastausta lopulliseksi, vastustus ei tule ulkoapin
vaan sisltpin, ja se on samalla voiman osoitus. Tyydyttmtt
jneet vaatimukset eivt olleet ulkoapin asetettuja, vaan ne
kohoavat omasta olemuksestamme ja osoittavat samalla sen suunnan,
johon meidn pyrkimyksemme tulee kulkea. Ennakkoluulottomasti
katsellessa nykyaikaa ei voi olla saamatta sit vaikutusta, ett
kaikkien sen taistelujen ja sekavuuden takana on sisllyksellisempi
elm, joka noissa taisteluissaan etsii itsens ja niihin valaa
voimaa ja intohimoa, joskin se tosin tyydyttmttmn saa
niist palata takaisin. Vain siksi, ett suurempi syvyys meiss
sykhtelee psemtt kuitenkaan tydellisesti oikeuksiinsa, olemme
joutuneet tllaiseen levottomuuden ja epvarmuuden tilaan. Myskin
suuntautuminen kokonaisuuteen ilmaiseikse eittmttmsti siin
tarmossa, mill erilaiset elmnmuodostukset taistelevat toisiansa
vastaan. Jonkunlaista ylevmmyytt me jo osoitamme siin, ett me
voimme saada yleiskatsauksen kaikista noista muodostuksista ja
arvioiden verrata niit toisiinsa. Puolueihminen tyytyy olemaan vain
pala ihmist, ihmiskunta kokonaisuutena on enemmn kuin tuollainen
palanen. Nykyinen asemamme on siis eittmttmsti sisiselt
luonteeltaan hyvin keskenerinen, mynt ja kielteisyys esiintyvt
siin siskkin kypin; uusi elmnlaatu pyrkii esille, mutta se ei
jaksa kylliksi toteutua, meiss liikkuu ja vaikuttaa enemmn kuin
mit on tietoisuudessamme, mutta se ei viel ole tysin omanamme.
Kaikissa tapauksissa rajoitus ja kielteisyys sislt itsessn
voimakkaan kiihokkeen vaikuttaa niit vastaan.

Mutta nin yleisesti lausuttuna tm ajatus hydytt meit
varsin vhn, on saatava mrttyj kysymyksi ja mrttyj
ksiksikyntikohtia, jos mieli meidn tymme pst liikkeelle. Ja
niit meille itse asiassa tarjoavat ne erikoiset kokemukset, joita
elmn tarkoituksen kaipuu synnytt. Sill ne osoittavat selvsti,
mik kysymyksen ratkaisee ja mihin erikoiseen suuntaan meidn
pyrkimyksemme tulee kulkea. Selventksemme itsellemme pmaalin, ei
meidn tss yhteydess tarvitse osoittaa muuta kuin pkohdat. --
Elmn tarkoitus kvi meille nimenomaan siit syyst epvarmaksi,
ett syntyi erimielisyytt elmn varsinaisesta olokannasta
eik kumpikaan riitapuoli voinut saattaa vakaumustaan voittoon.
Nkymttmn maailman edellyttminen ja yksinomainen suuntauminen
vlittmn olemassaoloon asettuivat sopuun taipumattomina
vastakkain. Nyt on osoittautunut, ett nkyvinen maailma kaikkine
tarjoamine mahdollisuuksineen jtt tyttmtt ihmisolemuksen
ehdottomia vaatimuksia eik parhaimmallakaan voimiensa ponnistuksella
voi antaa elmlle mitn tarkoitusta; yht ehdottomasti kuin meidn
siis yh edelleen tytyy pysy tss tarkoituksen vaatimuksessamme,
yht varmasti on elmllmme suurempi syvyys, kuin mink vlitn
olemassaolo sille antaa. Mutta joskin nin ollen ylpuolella olevan
maailman ajatus saa meillekin yh enemmn merkityst, niin on sen
thnastisessa muodossa moni kohta osoittautunut riittmttmksi.
Vanha perustelutapa ei meit en tyydyt, sen tarjoama elm on
kynyt meille liian ahtaaksi, se ei myskn anna vlittmlle
olemassaololle sit merkityst, jonka maailmanhistoriallisen
kulun antamat kokemukset ovat sille kilvoitelleet. Kysymykseksi
siis j, kuinka pst kohoamaan sellaiseen elmn, joka tekee
ymmrrettvksi lhtkohtien kaksinaisuuden, elmn, joka antaa
ylpuolellamme olevalle maailmalle tyden varmuuden ja rauhan ja
samalla pit kiinni vlittmn olemassaolon thdellisyydest.
Todellisuuden ksitett laajentamatta ja myntmtt, ett
elmssmme on eriasteisuutta, voimmepa sanoa ilman jonkunlaista
kntymyst eivt tllaiset vaatimukset ole tytettviss. On
koeteltava, tokko tm kaikki on mahdollista. Sen pit tllin
ennen kaikkea olla selv, ett ylpuolella oleva maailma voi saada
tarpeellisen varmuuden ja laajuuden vain sikli, kuin se ei ole
ptelmien ja tunteiden avulla vaivaloisesti johdettavissa, vaan
saavuttaa oman elmn tydellisen itsenisyyden; mutta tm on
mahdollista sikli kuin me emme ainoastaan voi lyt siit voimiemme
kehityst erikoisiin suuntiin, vaan elmn ja olemisen alkuperisen
kokonaisuuden. Tt varten meidn on siis oltava thystysasemassa.

Elmnmuodostamisessa tapasimme lisksi sovittamattoman ristiriidan
vallitsemassa siin, ett oli olemassa toinen suunta, joka tahtoi
kohdistumista maailmaan, toinen, joka tahtoi rajoittautumista
ihmiseen. Tydellinen sulautuminen maailmankulkuun tuhosi
kokonansa ihmisen itseyden ja samalla hnen elmns arvon, sek
luonnonmekanismi ett ajatustoiminta olivat tss samaa mielt.
Rajoittuminen ihmiseen ja pelkstn hnen onnellisuuttansa silmll
pitv ksittely antoi tulokseksi niin ahtaan ja kyhn elmn, toi
siin mrin esille ihmisolemuksen vhptisyydet ja teki ihmisen
niin avuttomaksi hness itsessn vallitsevaa alhaista elm
vastaan, ett oli aivan mahdotonta hyvksy tllaista ratkaisua.
Jos siis tllaisessa vastakkainasettelussa maailma tulee liian
kylmksi, ihminen liian pieneksi, ja niin toinen kuin toinenkin
sieluttomaksi, niin on luovuttava tst vastakkaisesta joko --
tahi ja pyrittv vallitsevan vastakohdan voittamiseen, toiselta
puolen: jotenkuten ja jossakin mrin maailman tytyy muuttua
ihmisen vlittmksi ja omaksi elmksi, toiselta puolen: jollakin
mrtyll olemuksensa syvyydell ihmisen tytyy voittaa luonnollisen
olemisensa sidonnaisuus ja pienuus. Mutta kummankin yllmainituista
vastapuolista tytyy nin yhtyessn melkoisesti muuttua
toisenlaisiksi kuin milt ensi silmykselt nyttvt. Kenties
tllainen muutos tekee mahdolliseksi voittaa maailmassa luonnon
ja hengen vastakohdan, ihmisess yhteiskunnan ja yksilllisyyden
vastakohdan, joihin elm muuten pirstoutuu.

Siit on tss kysymys ja siit koko ratkaisu riippuu, kuinka olisi
mahdollista kohottaa ihmist sisisesti ja saavuttaa toisenlainen
perussuhde todellisuuteen. Koko sivistyskehitys tulee samalla
asetetuksi suuren ratkaisukohdan eteen: nkpiirin yhtmittainen
laajeneminen, tyn voitot ja suurentuminen, ajatuksen alinomainen
vaurastuminen ja kirkastuminen uhkaa painaa ihmisen yh syvemmlle
hnen omaan erikoisuuteensa; varhaisempien aikojen kehittymttmmmn
ksityskannan ihmiselle myntm ylevmmyys nytt auttamattomasti
olevan mennytt. Kaikkeuden keskipisteest, jossa hn aikaisemmin
tunsi itsens olevan Jumalan lapsena tai jrjen kannattajana, hn
on yh enemmn tullut tungetuksi syrjasemaan, pisarana meress,
niinkuin joku on sanonut, hnell ei ole mitn mahdollisuutta
pst todellisuuden perustuksia lhelle. Yh enemmn ja enemmn on
kulttuurin kulku pyrkinyt leimaamaan pelkksi antropomorfismiksi sen
menettelyn, jolla ihminen koetti omistaa itselleen maailman. Eik
kaikki se ole antropomorfismia, miss ihmisajatus uskaltaa ptell
ylpuolelle todellisuuden, eivtk uskonto ja mietiskely samaten kuin
tiedekin ole vain pelkk omien ajatuksiemme jrjestely? Omasta
erikoisluonteestaan ei ihminen nyt koskaan voivan vapautua ja
samalla hnen elmns kokonansa turvautuessaan vain omaan piiriins
joutuu avuttomalle tyhjyydelle alttiiksi. Nin syntyv tila ei
muuten ole torjuttavissa kuin siten, ett ihmisen itsens olemisessa
tapahtuu perusteellisia muutoksia, ett tapahtuu ero ahtaamman ja
laajemman ihmisluonnon vlill, sen vlill, mik pelkstn ja
ahtaammassa mieless on inhimillist eik siit syyst voi kohota
oman itsens ylpuolelle, ja sen vlill, mik on enemmn kuin
inhimillist ja joka siten ihmisen vlittmsti asettaa kaikkeuden
avaruuteen ja totuuteen. Tllaisen ihmiselmn sisisen kohottamisen
mahdollisuuteen perustuu kaikki toivomme elmmme tarkoituksen ja
arvon silyttmisest. Ettei nit voida sille ulkoapin antaa, siit
ei voi meidn aikanamme olla epilystkn.

Myskin ainoastaan tllainen ihmisen kohottaminen voi tehd meidt
kykeneviksi voittamaan ne vaikutelmat, jotka nykyhetki ehdottomasti
synnytt ajattelevassa aikamme ihmisess. Selvn silmimme
edess on luonnon rettmyys ja ihmisen merkityksettmyys ja
hukkuminen thn rettmyyteen, nemme edessmme yhteiskunnallisen
elmn taukoamattoman tuoksinan, sen intohimoisen kuohunnan ja
henkisen autiuden, nemme edessmme ihmisen siveellisen pienuuden,
hnen itsekkyytens ja hnen pintapuolisuutensa ja samalla hnen
kykenemttmyytens hillit luonnonviettej. Kaikki tm on
selvn kullekin, joka tahtoo saavuttaa itselleen vakaumuksen,
eik sit mitenkn voida olemattomaksi sanoa. Mutta kysy voi,
tokko se on viimeinen vastaus ja kaikki kaikessa, ett meidn
vlttmttmn kohtalonamme ja sanoen jhyviset kaikelle
jrjelle on krsivllisesti pidettv hyvnmme oma olemassaolomme,
vai onko meill jotakin asetettavana sit vastaan, ja voimmeko
ryhty taisteluun sit vastaan, vielp psten sen herroiksi. Ken
viimemainitun tien valitsee, hn on vain vaivaloisesti ja alituisten
vaarojen alaisena psev eteenpin, mutta se on ainoa tie, joka
antaa toiveita ihmiskunnan henkisest itsesilytyksest, ja jos
miss, niin juuri tss kohden pitvt paikkansa Goethen sanat:
vlttmttmyys on paras neuvonantaja.





Rakentamiskoe.




Peruskeh.



Pvite.


Kysymyst, eik ihmisess ole sen enemp ja eik hnest voi tehd
sen enemp kuin mit thnastisesta tarkastelusta on kynyt ilmi,
voidaan ksitell vain hnen omasta elmstns ksin; se, mit siin
on tarjolla ja mit siin ilmenee, ratkaisee onko vastaus mynteinen
vai kielteinen. Elm on meille tllin tosin enemmn kuin pelkk
varjo, jonka ulkopuolella oleva maailma heitt ihmisen sieluun,
enemmn kuin tyhj paikka, johon tuo maailma vuodattaa sisllyksens.
Elm ei myskn ole vain pelkstns yksi todellisuuden puoli, joka
tydennyksekseen tarvitsisi rinnakkaisvastineen, se ei ole subjektin
sielun- ja mielenliikkeit objektien maailman rinnalla. Sill
maailmastakin meill on vain sikli tietoa, mikli se rakentuu meidn
oman elmmme sispuolella; vielp silloinkin kun me ksitmme ett
jokin on itsessn eik vain meidn tajuntamme sisllyksen olemassa,
emme tllin ole sit kokonansa asettaneet itsemme ulkopuolelle, vaan
oman ksityspiirimme sisll ainoastaan antaneet sille ominaisen
kiinteyden ja yleisptevyyden. Tss avarammassa merkityksess
ksitetyst elmst, elmnkehityksest joka pit koossa subjektin
ja objektin ja panee ne vaikuttamaan toisiinsa, emme koskaan pse.
Tmn elmnkehityksen sisllys ja sen tarjoamat kokemukset ne tss
ratkaisevat, onko ihmisen kohoaminen mahdollinen. Pelkk harkinta tai
mys mietiskely ovat tss voimattomia.

Ikivanha on pyrkimys koettaa kokonaisuudeksi ksitt se, mik
ihmiselle on ominaista ja eroituksellista, ja siten taata hnelle
yli muiden kohoava asema. Ihminen, niin sanottiin, on henkiolento
ja kuuluminen henkiseen olevaisuuteen takaa hnelle ainoalaatuisen
aseman. Kulttuurin luomisessa samoin kuin yksityissielun
muodostamisessa persoonallisuudeksi ja henkisesti erikoistuneeksi
yksilksi, sellaisten suurten elmn yhtymin kuin tieteen ja taiteen
synnyttmisess, yksiliden yhteenliittmisess sisiseen yhteyteen
valtiossa ja yhteiskunnassa vielp koko ihmiskunnaksi, kaikessa
tss yhteens osoittautui ihmisess olevan niin paljon omaa ja
uutta, ett se, sellaisena kuin tm esiintyi, nytti pitkn aikaa
tydell varmuudella antavan ihmiselle ylevmmn aseman ja samalla
hnen elmlleen tysin tyydyttvn sisllyksen.

Miksik tm nyt on meille kynyt niin epvarmaksi? Etupss kai
siksi, ett karttuva tietoisuus sek suuren luonnon ett ihmisen
oman erikoisluonnon aiheuttamasta ihmisolemuksen lpikyvst
rajoituksesta ja riippuvaisuudesta hertt epilyksi tuon uuden
tarkoituksesta ja voimasta, varsinkin tunnemme vallitsevan jyrkn
ristiriidan sen tavan vlill, jolla tuo uusi meiss vaikuttaa,
ja sen sisllyksen vlill, jonka se sanoo omistavansa. Henkinen
elm kehittyy omana valtakuntanaan, ihmisest riippumattomana,
se esitt totuutensa ihmisolojen vaihteluista ja muutoksista,
yksiliden eroavaisuuksista ja erimielisyydest riippumattomana,
vielp se vitt olevansa ylpuolella ihmisen arvelujen ja
taipumusten ja voivansa ankaralla pakolla niit vallita, se
asettaa sisllyksens siksi mrksi, joka mittaa ja hyvinkin
usein riittmttmn, vielp nurinkurisena hylk kaiken sen,
mit ihminen on aikaansaanut. Mutta se sama ihminen, jossa
tllaiset ajatukset liikkuvat, ei vlittmn olemassaolonsa
kannalta ole muuta kuin erikoisluontoinen, rajoitettu, monin tavoin
riippuvainen olento, ankarasti ja jyksti hnen luontonsa pit
hnet itseens kahlehdittuna ja asettaa hnelle ylipsemttmn
rajan. Omin voimin hn ei koskaan pse ylpuolelle omaa itsens.
Vaikkapa hn ajatuksissaan loisikin itselleen maailman ja antaisi
korkealentoisen mielikuvituksensa haahmoitella rohkeita kuvia,
niin on aivan mahdotonta ajatella, kuinka tllaiset ajatuskuvat
voisivat saavuttaa hnest riippumattoman todellisuuden, kuinka ne
voisivat tuoda esille uutta sisllyst ja kuinka ne kohottavalla
voimalla voisivat vaikuttaa takaisin hneen. Ensi vaikutelman mukaan
ptten voi nytt vain luonnottomalta antropomorfismilta, kun
ihminen omaa muovailemaansa maailmaa pit itsenisen. Myskn
ei se, mit tss suhteessa yritettneenkin, voisi koskaan tulla
yhteiseksi omaisuudeksi ja sisllykseltn yleisptevksi. Sill tm
olemassaolo osoittaa ihmiskunnan hajaantuneeksi ja pirstoutuneeksi
pelkiksi yksiliksi, kullakin on oma erikoisluontonsa, jonka hn
hyvll oikeudella asettaa toista vastaan. Nin voi synty vain
runsas mr toisiansa koskettavia ja risteilevi liikkeit, mutta
ei yhteist, yksityisten ksitysten ylpuolelle kohoavaa maailmaa
eik siis myskn yhteist, yksityisten piirien yli ulottuvaa
totuutta. Mutta jollei sellaista ole ja jollei ole mitn sisist
elmnyhteytt, niin ei ole myskn mitn tiedett eik mitn
taidetta, ei mitn oikeutta eik mitn moraalia, ei mitn
keskinist ymmrtmyst eik sisist osallisuutta toisten elmst;
eip edes voisi hert pyrkimyst tllaisiin pmriin. Mutta
tllainen pyrkimys on olemassa; niin alussansa kuin se onkin, se
osoittaa aivan liian paljon voimaa, se on aivan liian paljon saanut
aikaan muutoksia ei ainoastaan ihmisen ajatuksissa vaan myskin hnen
elmns olokannassa ja koko hnen sielussansa, voidaksensa olla
pelkk itsepetosta. Nin ilmenee jyrkk ja sietmtn ristiriita
siin, ett se, mik esiintyy ja mink tuleekin esiinty itsenisen
maailmana, on pelkstns toisluontoisen, monin tavoin rajoitetun ja
luonnon ehtojen alle alistetun elmn tuote. Kuinka henkinen elm,
ollessaan nin riippuvainen, voisi koskaan saada tysin esille oman
sisllyksens, kuinka se koskaan voisi saada valtaa sit vastaan,
mik muodostaa sen oman peruspohjan ja johon sen yh edelleen on
turvauduttava. Nin tytyisi, jos tuo sidonnaisuus ja yleens
kokemusperisesti huomattu tila ei mitenkn olisi voitettavissa,
kaiken henkisen kehityksen jd pelkksi varjoksi, joka kulkee yli
elmmme, se ei voisi koskaan vapautua siit ristiriidasta, ett se
tahtoo olla jotakin sellaista, mit se ei tarjolla olevilla keinoilla
eik koskaan voi olla. Nin se olisi iksi kaikeksi tuomittu
sisiseen eptotuuteen ja eprehellisyyteen.

Yrityksi tllaisen tuhoisan ristiriidan vlttmiseksi on kyll
runsaasti, mutta lopullisesti ne huolimatta kaikista kiertoteistns
vievt tuohon samaan plkhsen: joko on se, mik ihmisess
kohoaa esille hnelle ominaisena ja mik kautta kaikkien hnen
moninaisten pyrkimystens erikoisena silmmrnn pit uuden
maailman rakentamista ei vain ihmisen itsens vaan koko vlittmn
olemassaolon ylpuolelle, joko tm kaikki on pelkstn ihmisen oma
tuote ja samalla tyhj kuvittelua tai se on kotoisin syvemmst
lhteest kuin ihmisen erikoisluonnosta ja todistaa tllaisen
lhteen olevan olemassa. Tm voi olla itseninen ihmiseen nhden
vain siin tapauksessa, ettei se kuulu hnen erikoislaatuunsa, vaan
ett pinvastoin ihminen siin psee osalliseksi maailmanelmst
sek ett se sislt uuden todellisuuden asteen, joka meidn
nkpiirillemme avautuu vain ihmisess, olematta kuitenkaan hnest
lhtisin ja siit syyst olematta riippuvainen hnen luontonsa
ehdoista ja edellytyksist. Toisin sanoen: ihmisen henkielm
luhistuu kokoon ja kaikki vaivannk sen hyvksi on vain harhakuvien
tavoittelua, jollei sill ole takanaan henkist maailmaa, josta
se ammentaa ja jota se edustaa. Nyt on lhemmin osoitettava,
kuinka tllaisen henkisen elmn itsenisen syvyyden tunnustaminen
mit olennaisimmin muuttaa ksityksemme ihmisest ja maailmasta
kuin myskin elmn tehtvist, vielp kuinka se aiheuttaa koko
kokemusperisen olotilan tydellisen mullistuksen. Myskin on
tutkittava, tokko tss samalla on tarjolla se ihmisen korkeammalle
kohoutuminen, jota ilman, kuten nimme, elm kadottaa kaiken
tarkoituksen ja arvon.

Kyseessoleva vite on silminnhtvsti selvillist laatua, se ei
ole niinkuin jokin yksityinen lauselma, niinkuin pelkk ajatusketjun
rengas todistettavissa, vaan niinkuin kaikki selvit se saa
oikeutuksensa ainoastaan kahden ajatussarjan yhtymisest, joista
toisella on enemmn negatiivinen, toisella enemmn positiivinen
luonne. Tytyy osoittautua, ett kaikki, mik liikkuu puheenalaiseen
suuntaan, tyrehtyy ja luhistuu kokoon ilman yll viitattua knnett,
ett tllainen knne muodostaa vlttmttmn edellytyksen kaikelle
eteenpintunkeumiselle, vielp henkisten virikkeiden olemassaololle.
Mutta edelleen on nyttytyv, ett mainitun knteen tydellinen
hyvksyminen ja kehitys tunkee lpi koko elmn piirin ett elmn
eri alat thn knteeseen turvautuvat ja ett se mik tten siit
turvaa hakee, silloin vasta selvenee, yhtenistyy ja psee tysin
kehkeytymn. Kuta useammat erilaiset suunnat lankeavat yhteen samaa
pistett kohti, sit varmempia saamme olla siit, ettei meill
edessmme ole pelkki unikuvia. Negatiivisen todistuksen, joka
tss on kysymyksess, olemme saaneet thnastisesta ksittelyst,
positiivinen todistus on saatava jljellolevasta tutkimuksestamme.

Tm viimemainittu ei ole mahdollista ilman ett kaikessa
lyhykisyydess palautamme mieliimme, mink muutoksen tm
hengenelmn kohoutuminen ylpuolelle pelkn ihmisen tuopi
mukanansa siihen yleiskuvaan, mik on olemassa hengenelmst,
maailmasta ja ihmisolemuksesta. Hengenelm ei ole ihmisest
irroitettavissa, ilman ett siit tulee oma valtakuntansa ja
ilman ett se itsekohtaisesti kehitt maailmanelmn. Mutta tm
maailmanelm voi asettamansa vaatimukset toteuttaa vain siten,
ettei se ole muuhun todellisuuteen listty erikoispiiri, vaan on se,
jossa koko todellisuuden syvyys avautuu, se, jossa tm osoittaa
oman sisisen olemuksensa ja paljastaa sellaisen sisllyksen,
jollaista luonnon levoton kulku ei sille anna. Vasta tll tavoin
maailma muodostuu yhdeksi kokonaisuudeksi, kun taas siin luonnon
kuvassa, joka mr tavallisen ksityksemme, maailma ilmenee
hajaantuneena yksityisiksi rinnakkaisiksi olioiksi, jotka toisiansa
koskettavat, punoutuvat toisiinsa ja kyvt ristiin. Mutta samalla
on tst seurauksena olennainen muutos elmn perusksitteess.
Elm luonnon alalla on knnettyn vain ulospin ja varsinaisesti
pit kiinni yksityisten olokohtien tilasta niiden vaihtelevissa
suhteissa, mutta sille avaantuu nyt mahdollisuus kohdistua omaan
oloonsa ja tmn osoittautuessa keskeneriseksi, lyt kaikkea
vallitsevaksi tehtvkseen itsens kehittminen ja kohottaminen.
Tllainen elm ei jisi liikehtimn pelkstn subjektin ja
objektin vastakohdan vlill eik sen tehtv olisi vain toiselle
puolen siirt sit, mit on toisella puolen -- itseasiassa aivan
turhanpivnen asia -- vaan se ksittisi yhteen puheenalaisen
vastakohdan ja molemminpuolisesti edelleen kehittmll molempia
olosarjoja kohottaisi kokonaisolokantaa, poistaisi kokemusperisen
olotilan keskenerisyyden ja hajanaisuuden. Vasta nin omaan
itseens perustuvana ja samalla kokonaisuuden koossapitmn
elm voi saada sisllyksen. Mutta mit elm tarkemmin sanottuna
on, sit ei ylimalkainen harkinta voi osoittaa, vaan sen tytyy
kyd selville elmn omasta avautumisesta, tosin vain sill
edellytyksell, ett se kauttaaltaan kirkastetaan, mik ei voi
tapahtua ilman ajatustyn apua. Samaten kuin maailman kokonaiskuva
muuttuu toisenlaiseksi, jos todellisuudella tunnustetaan olevan
syvyytt, samaten tm tunnustus asettaa maailmankulun omituiseen
valoon. Meidn kokemuksemme osoittaa, etteivt todellisuuden
molemmat valtapiirit, sellaisina kuin ne ilmenevt luonnossa ja
hengenelmss, esiinny kautta aikojen toisistansa riippumattomina,
pelkkin ajattomina rinnakkaisilmiin, vaan luonnonelmn on ensin
tytynyt saavuttaa mrtty korkeutensa, jotta hengenelm on voinut
kehitty meidn maailmamme piiriss; hengenelm osoittautuu nin
ollen myhsyntyisemmksi varhaisemman luonnonelmn rinnalla, ja
maailmankulku osoittaa perusolemuksessaan edistyv liikett. Mutta
tm kehitys ei mitenkn ole niin selitettviss, ett myhempi
hengenelm olisi ajassa varhaisemman luonnonelmn pelkk tuote.
Tllainen ajatus on mahdoton juuri siit syyst, ett mainitunlainen
knne todellisuuden sisisyyteen sislt jotakin olennaisesti
aivan uutta, vielp tydellisen mullistuksen, joka ei mitenkn
ole ksitettviss pelkksi luonnon liskasvuksi eik mitenkn voi
olla tuloksena yksityisten olokohtien pelkst rinnakkaisuudesta.
Mutta jos tuo knne merkitsee uutisluomista, perustavaa laatua
olevaa murrosta, niin maailmankulku ei ole vain pelkk kehittymist,
vaan itsekehittymist, niin tytyy kummankin kysymyksessolevan
asteen sislty kaikenksittvn elmn, joka itsekehityksessn
etenee toisesta toiseen ja joka saavuttaa oman korkeutensa meidn
maailmamme sispuolella vain omalla kehkeytymiselln. Tm ei ole
luonnon ja hengen hajoittamista kahteen eroitettuun maailmaan, vaan
tm merkitsee vastalausetta sit vastaan, ett niit noin vain
ksitelln rinnakkaisina, paralleelisina olevaisuuden puolina, mist
seuraa joko henkisen puolen alistaminen luonnon alle, vielp sen
kieltminen, tahi kummankin haihduttaminen niit abstraktisimmiksi
muodollisiksi ksitteiksi.

Mutta kun nin tunnustetaan olevan kaksi eri astetta ja meidn
maailmamme olevan nousevassa liikkeess, saa ihmiselm samalla
ominaisen aseman ja merkityksen. Sill ihmisen piiriss nuo molemmat
asteet kohtaavat toisensa ja hness knne toisesta toiseen saa
alkunsa. Ja tss kaikessa ihminen ei ole pelkstn nyttmn,
jolla tm tapahtuu, vaan se ei ole mahdollinen ilman hnen
itsenist toimintaansa, ilman hnen persoonallista ratkaisuansa ei
tuo kohoaminen voi suoriutua. Voisiko hn olla osallisena tllaisessa
maailmantaistelussa ja asettaa sisisyyden suhteiden valtapiiri
vastaan, jollei tuo sisisyys kokonaisuutena mitenkn voisi tulla
hnen omakseen, jollei hnen toimintansa mitenkn voisi saada
siit voimaa? Jo nin ollen on selv, ettei ihminen voi pyrki
luonnon ylpuolelle vapautumatta partikulaarisen olemassaolonsa
rajoituksesta ja omaksumatta hengenelm, sisisyytt oman
olemuksensa ytimeksi. Me nimme, ettei vlittmn olemassaoloon
kohdistuminen taannut elmlle mitn sisllyst; aina vain tss
tarjolla olevan elmn takana oli syvyys, joka etsi tyydytyst
sit kuitenkaan lytmtt. Kaikesta suunnattomasta yksilllisest
kiihkeydest huolimatta puuttui tuolta elmlt perusolo. Jos
hengenmaailma ihmiselle tmn voi tarjota, niin hnen on siit
etsittv todellinen olemuksensa, ja siihen kulkeminen ei ole
pyrkimyst rettmille ulapoille, vaan kntymist omaan itseen,
oman olemuksen kilvoittelua. Mutta kokemusperisyyden kannalta
katsoen tm olemus olisi korkea tarkoitusper, suunnaton tehtv,
ja hengenelmn itsenisyyden tunnustamisen tytyy mit tuntuvammin
list tmn tehtvn merkityst. Sill eip en vaatimus koske
sit tai tuota elmnpuolta, vaan vaatimuksena on aivan kokonansa
uusi elm, ja se ei ole toteutettavissa ilman ett mit pontevimmin
kohotaan ylpuolelle jokapivisen elmn tarjoaman sekavuuden
ja turtuneisuuden. Mutta kun elmn eteen tten asetetaan korkea
ihanne, niin se ei ole missn haudantakaisuudessa, vaan oman
olopiirin sisll. Ihmisen elm ei tten ole suhteessa mihinkn
ulkopuoleiseen olemiseen, vaan suhteessa hness sisisesti
lsnolevaan, hnen omana olemuksenaan olevaan hengenmaailmaan. Mutta
nin tytyy synty ominaislaatuisen elmn perusmuodon ja me saamme
nhd, ett se selvsti eroaa thn saakka tarkastuksen alaisina
olleista katsantotavoista.

Nin ihminen omassa itsessn ky meille suureksi probleemiksi,
hn on kaikkea muuta pikemmin kuin palanen itseens sulkeutunutta
luontoa, luonteenomaista on hnelle juuri se, ett erikoinen ja
rajoitettu, pelkstn inhimillinen olo yhdistyy universaalisen,
enemmn-kuin-inhimillisen elmn kanssa. Tm yhtyminen vie
vlttmttmsti monenlaisiin yhteentrmyksiin, sen tytyy saattaa
elmn koko piiri jnnityksiin. Me tiedmme kaikki hyvin, kuinka
ihmiselmn todella tytt aivan tydellinen levottomuus, niin pian
kuin se jotenkin vhnkn psee irrottautumaan luonnosta.

Tllainen meiss tapahtuva elmn eri asteiden yhtyminen osoittaikse
tysin selvsti siin, miss muodossa henkinen elm meiss kehittyy.
Kaikki sen synnyttm sisllys voi meit viehtt vain siksi,
ett se on omaamme eik vierasta, siksi ett sill on juurensa
meidn olemuksessamme ja siksi ett se palvelee tmn olemuksemme
kehkemist. Mutta samalla se osoittaikse suunnattomasti ja varmasti
olevansa meidn inhimillisen ominaisluontomme ylpuolella ja se
on tai ainakin voi olla kyllin voimakas vastoin tmn luontomme
tarkoitusperi saamaan itsens toteutetuksi. Ainoastaan tten saa
selityksens velvollisuuden ajatus, saa selityksens sekin, ett
kaikessa erikoisesti henkisess luomistyss esiintyy normeja, esim.
sellaisia, jotka vallitsevat meidn ajatteluamme ja taiteellista
luomista. Ne asettavat vaatimuksia ja harjoittavat pakkoa, mutta se
ei tapahdu ulkoapin vaan omasta luonnostamme ksin, ne osoittavat
samalla, kuinka suuri ero on olemassa tmn luonnon ja vlittmn
olemassaolon vlill. Samoin on laita henkist laatua olevien
arvojen, jotka aivan selvsti eroavat kaikesta pelkstn mielihyv
tuottavasta ja hydyllisest, ne ovat meidn omiamme ja kuitenkin
samalla enemmnkin kuin omiamme, ne kohottavat meidt toiseen
maailmaan, kuin mik kuuluu pelklle ihmiselle, ja ne ovat samalla
meille lheisempi ja olennaisempia kuin mikn muu.

Tllaisesta elmnyhteydest saa ennen kaikkea tyden selvityksen
se itsearvostelu, jonka inhimillinen kokemus sek kohdistaa yksiln
sieluun ett tuo esille maailmanhistoriallisessa tyss. Eritoten
thn viimemainittuun nhden on nykyaika kohottanut itsearvostelun
korkealle ja vaikutuksiltaan tehoisaksi; yh enemmn ja enemmn
sen silmiss kvivt riittmttmiksi ja epvarmoiksi kaikki ne
enntykset, jotka eivt olleet kyneet lpi tmn arvostelun tulen,
ja se on -- siit on todistuksena Kant -- yh enemmn kohdistanut
sen elmn sisisiin kudoksiin. Mutta kuinka voi arvostelu kohota
ylpuolelle pelkn subjektiivisen harkinnan epvarmuuden ja kuinka
se voi houkutella esille mitn uutta, jollei ihmisluonnossa
itsessns ole olemassa mittoja, jotka, kohoten ylpuolelle arvelun
ja mielivallan, voivat asettaa ihmisenntykset koetuksen alaisiksi
ja vied niit eteenpin? Ei ole kiellettviss, ett tss ilmenee
elm niin sanoaksemme itsestns vapautuvana, ett tss asetetaan
eteemme uudenluontoinen elm ja ett tss viitataan ihmisen omassa
olopiiriss saavutettavaan korkeuteen.

Nin ihmisess itsessn tapahtuu jako ja sen mukana nousee
monenlaisia vaikeuksia. Mutta kohottamalla esiin itsenisen
henkisyyden tm jako juuri tekee mahdolliseksi ihmisen ja maailman
vlisen kuilun poistamisen, kuilun, joka muutoin on ehkisemss
kaikkea henkist luomistyt. Mekin edell saimme sen vakaumuksen,
ettei tavalla eik toisella elm ole varmasti ja lopullisesti
ksitettviss ja ett elm vaatimalla vaatii ihmisen ja maailman
yhtymist. Ulkoa ksin ne eivt milloinkaan ole yhteensaatettavissa,
niinp niiden siis tytyy olla vlittmsti yhteenkuuluvia. Mutta
vasta hengenelmn itsenisyys ja sen avautuminen ihmisess tekee
tmn mahdolliseksi. Sill tllaiseen elmn kohoaminen merkitsee
antaumista maailmankaikkeuden elmn, joka ei ole meille vierasta
vaan juuri meidn omaa elmmme. Nin maailman sisllys voi muuttua
ihmisen omiksi elmn nkemiksi ja kokemiksi ja sen liikkeelle
panevat voimat voivat vlittmsti vaikuttaa hneen. Ja taas toiselta
puolen se, mik hness hnen tll asteella ollen tapahtuu, on
vlittmsti maailmassa, muuttaa sen olokantaa ja sill on tlle
arvoa. Tllin ihminen voi saada sen vakaumuksen, ett hn eteenpin
pyrkimiselln edist koko kokonaisuutta ja ett hnen tyns ja
taistelunsa merkitys ulottuu kauas yli hnen itsens juuri tuohon
kokonaisuuteen.

Se ett hengenmaailmalla tunnustetaan olevan oma sijansa ihmisess
ja annetaan hyvksynt niille vaatimuksille, jotka sen toteuttaminen
asettaa, on omiansa perinpohjin muuttamaan ksityksi sek sielusta
ett meidn toimintamme mahdollisuuksista. Mutta niden muutosten
laajempi kuvaileminen ei ole meidn asiamme, meidn on vain pysyminen
tuossa kysymyksess, tokko tm knne voi kohottaa elm, mik,
kuten nimme, oli vlttmtnt, jos sen mieli saada tarkoitusta ja
arvoa, ja tokko itse tm suunta saa ptevyysvahvistuksensa siit,
mit se luo valaistusta elmn ja siin saa voimia hereille. Sill
vain tm seikka voi pvitteellemme antaa positiivisen todistuksen.

       *       *       *       *       *

Kun luomme yleissilmyksen aikaisempaan tarkasteluumme ja pidmme
mielessmme, kuinka se on osoittanut nykyisen elmnpohjan
riittmttmksi ja epvarmaksi, niin kohoaa esille eritoten kolme
kohtaa, joissa edelleenkehittminen on tarpeellinen: me tarvitsemme
pysyvist olokantaa, me kaipaamme elmn sisist lujittamista,
me kaipaamme itsetoimintaa, omintakeista luomista, me kaipaamme
kohoutumista pikkuihmisemme luonnon ylpuolelle, elmmme sisist
suurentumista, jos mieli meidn elmllmme olla tarkoitusta ja
arvoa. Tarkastakaamme nyt, tokko sellainen elm, joka tunnustaa
ihmisess itsessn esiintyvn itsenisen hengenmaailman ja siihen
perustaiksen voi tytt nm vaatimukset, tehdessn elmn
lujemmaksi, vapaammaksi ja suuremmaksi ja kaikella tll viedessn
sen ulos siit tyhjyydest, jota elm meidn pivinmme osoittaa,
tyydytyst tarjoavan sisllyksen omistamiseen.


Elmn lujittaminen.

Nykyajan ksityksess ilmeni hajaantumista ja epvarmuutta jo
heti kun tuli kysymys elmn olokannasta ja lhtkohdasta. Mink
toinen suunta julisti vastaansanomattomaksi, sit ryhtyi toinen
yht suurella vakaumuksen voimalla vastustamaan ja jrkyttmn:
ihmisen ylpuolella olevasta maailmasta ji vallitsemaan epvarmuus,
vlitn olemassaolo taas heitteli meit edestakaisin maailman ja
ihmisen vlill ja jtti meidt sitten hilymn sek luonnon ja
hengen ett yksiln ja yhteisyyden vlill. Kysymys lhtkohdasta ei
nin ollen suinkaan ole pelkstn muodollista laatua; se valinta,
joka tss suoritetaan, on myskin ratkaiseva koko kokonaisuuden
tarkoituspern ja suuntaan nhden, ratkaiseepa viel senkin, mik on
p- ja mik on sivuasia. Kuinka voimakkaasti vaikuttikaan myskin
elmn sisllykseen, ett antiikkinen ajatustapa alotti maailmasta
ja kulki siit ihmiseen, kun taas uudenaikainen ajatustapa tarttui
kiinni ihmiseen niinkuin mihinkin Arkhimedeen pisteeseen [Tunnettu on
kreikkalaisen Arkhimedeen (k. 212 e.Kr.) lausumaksi sanottu rohkea
vite: "Antakaa minulle kiinte piste seistakseni, niin min vipuan
maan paikoiltaan!" Suom. muist.] ja siit ksin rohkeni ryhty
maailmaa rakentamaan. Toisaalla naiivimpi, aistillisesti vritetty,
synteesiin pakoittava, taiteellisessa mietiskelyss tydellistynyt
elm, toisaalla taas tarmokas todellisuuden jaoittelu ja ytimeen
tunkevampi ajattelu, koko todellisuus ajatustyn kannattamana. Ei
siis ole kiellettviss ett esillolevalla kysymyksell on valtava
kantavuus.

Nykyhetken vallitseva epvarmuus ja pulmallisuus ovat saattaneet
tmn kysymyksen raskaana painamaan meit. Elmn sisisest
lujittamisesta emme mitenkn voi luopua, jollemme tahdo jttyty
satunnaisten mielivaikutelmien varaan. Mutta eik tuo lujittaminen
knny paikoilleen jykistyttmiseksi ja eik se ehdottomasti
pakoita elm liian ahtaisiin uriin? Eik lisksi ihmiskunnan
historiallinen kokemus ole tehnyt lhinn olevia mahdollisuuksia
mahdottomiksi? Mahdollisuuden alottaa maailmasta on nykyaika
tuhonnut itsetietoisesti asettaessaan etualalle subjektin ja sit
voimakkaammin kehittessn; ja taaskin sen oma yritys Arkhimedeen
pisteeksi kohottaa subjekti tahi jokin subjektin keskus, ajattelu tai
moraalinen toiminta, voi yh vhemmn ja vhemmn saada luottamusta
osakseen. Sin kiinten pisteen, josta ksin elm jrjestyisi
ja todellisuuden kuva muodostuisi, voisi ihminen vain siin
tapauksessa olla, ett hn muodostaisi todellisuuden eittmttmn
keskipisteen. Mutta jollei niin ole, niin on ylimielisyytt alottaa
hnest, ylimielisyytt, joka kyll pian kostaa ptyessn aivan
riittmttmn elmnsuuntaan ja tehdessn ihmisen omaperisen
toiminnan aivan epvarmaksi. Nin kysymyksen tavanomainen ksittely
j epvarmana hilymn niden molempien teiden vlill.

Jos ihmisen hengenelmlle tunnustetaan itsenisyys, niin asian
ksittely muuttuu aivan toiseksi. Maailman ja ihmisen vastakohta on
tllin, kuten nimme, periaatteessa voitettu; kehitys voi tllin
olla samalla maailman ja ihmisen omien kokemuksien avautumista. Mutta
lisksi viel elm saavuttaa omassa itsessns tosiperisyytt sen
kautta, ett se asettautuu yksityisten sielullisten ilmiiden taakse
ja muodostautuu itseniseksi kokonaisuudeksi; sen oma muodostuminen,
se ett se tydell hengentoiminnalla pystyy voittamaan subjektin ja
objektin vastakohdan, on perustavaa laatua oleva tosiasia; syntyy
omituisia yhtymi, suuntia, tarkoitusperi sisltv elmntoiminta,
johon kutoutuu todellisuutta siin mrin, ettei kaikki tm voi
olla kotoisin pelkst ihmisest, vaan sill on ihmisen ylpuolelle
kohoava varma ylemmyys. Tm on lhinn se pohjimmaisin tosiasia,
joka meidn vakaumuksellemme ja meidn pyrkimyksellemme tarjoaa
lhtkohdan ja arvon, se nimittin, ett ihmisen olopiiriss ilmenee
sellaista, omapohjaista, sisisesti toimivaa hengenelm. Milloin
vain hness tapahtuu henkist kehityst, silloin on mainittu elm
se olokanta, johon tuo henkinen kehitys perustuu; kaikki henkinen
pyrkimys sislt, vielp vastoin pyrkivn tietoa ja tahtoa
muutoksen kokemusperisess tilassa ja siirtymisen tuohon korkeampaan
olokantaan. Eip edes henkisyyden suoranainen kieltminenkn,
sellaisena kuin se esiintyy materialismissa, voi esiinty totuutena
asettautumatta tuohon olokantaan.

Tllaisen elmnkulun hyvksyminen ei ky muuten mahdolliseksi,
kuin siten ett elmmme saa suuremman syvyyden, siten syventymll
ja henkiseen taustaan viittaamalla se omassa itsessn saavuttaa
suuremman tosiperisyyden ja muuttuu samalla kokonaisuutena
paljoa suuremmaksi aatepulmaksi kuin mit on laita tavanomaisessa
ajatustavassa, joka nkee tosiasioita vasta aivan erikoisissa,
ympristn kosketuksista aiheutuvissa aikaansaannoksissa. Mutta jos
elmntoiminta yleiselt olemukseltaan on perustavaa laatua oleva
tosiasia, niin sen yksityiskohtainen toteuttaminen on ihmiselle
retn tehtv. Thn yksityiskohtaiseen toteuttamiseen ihminen
ei voi pst ilman maailmanhistoriallista tyt ja selvittmtt
vlejns tss saatujen kokemusten kanssa. Tmn selvittelyn
tuloksesta ratkaisevasti riippuu kaiken sen ksittely ja tulkinta,
mit yleens on tarjolla, se vasta antaa kaikelle toiminnalle
mrtyn suunnan. Nin on sen takana, mit me olemme tottuneet
sanomaan elmksi, syvempi elm, elmn sielu. Tm perustava elm
sek asettaa eteemme mit thdellisimpi tehtvi ett avaa meille
mit trkeimpi tosiasioita. Kuta enemmn nm tosiasiat kirkastuvat,
kuta enemmn ne liittyvt toisiinsa ja keskinisesti tukevat
toisiansa, sit enemmn voi se lujittuminen, jota olemassaolomme saa
tuon henkipohjaisen elmn periaatteellisesta omaksumisesta, levit
koko olemassaoloomme ja siten vahvistaa omaa olemustaan.

Niden kysymysten tavanomainen ksittely ei voi filosofisen
ajattelemisen silmiss nytt muulta kuin kypsymttmlt. Se tyytyy
vain siihen, _mit_ tapahtuu, kysymykseen: _kuinka?_ on vastaus
itsestns selv, ja samanlainen kaikille ajoille. Itse asiassa
on kysymys: _kuinka?_ trkein kaikesta, se se ratkaisee elmn
koko luonteen ja myskin sen, _mit_ tapahtuu. Tarkastelkaamme
esim. suurten ajattelijain sarjaa, sellaisina kuin historiankulku
heidt tuo eteemme. Samalla kuin arvostellaan heidn tutkimuksensa
tuloksia, heidn vastauksiaan, samalla unohdetaan, ett he
tavallisesti asettivat kysymyksens omalla tavallaan, vielp
aivan periaatteellisesti eri tavoin ja ett tllainen kysymyksen
asettaminen ratkaisi koko heidn tyns luonteen, ettei vastaus
mitenkn voinut tulla toisenlainen, kun kerran kysymys oli tuolla
mrtyll tavalla tehty. Jos kysymykselle tunnustetaan tllainen
merkitys, on selv, ett trkempi kuin kaikki se, mit filosofinen
tutkimus voi tarjota tuloksia, on kysymys, mit filosofinen tutkimus
itsessns on, ja tm vie suorastaan siihen kysymykseen, mik asema
filosofialla on elmntoiminnassa, siit ky ilmi, ett filosofisen
probleemin asettaminen itsessn sislt mrtyit tosiasioita, on
osoitteena mrtynlaisesta elmn perusluonteesta, johtaa elmn
peruskehn ja antaa meidn oivaltaa, ett sen varmentaminen on
kaikkein trkein tosiasia.

Ihmiskunnan maailmanhistoriallinen ty tarjoaa meille ne
liittymkohdat, joiden avulla tm peruskeh on vlitettviss.
Tss on tarjolla erit liikkeit, sanomme liikkeit, ei valmiita
tosiasioita. Mutta nm liikkeet ovat, sikli kuin ne ovat pelkn
subjektiivisen arvelun ylpuolella, myskin vlittmi tosiasioita,
ne kun osoittavat meille hengenelmn ominaisen kyvyn, ne voivat yh
enemmn meille sit paljastaa ja siten tarjota meidn elmllemme
yh laajemman ja lujemman pohjan. Ihminen esim. vaatii itselleen
historiaa aivan erikoisessa merkityksess, hnelle historia ei ole
vain ajallinen sarja, ei vain myhemmn muodostumista varhaisemman
vaikutuksen alaisena, vaan hn tahtoisi sisisesti pit kiinni
ulkonaisesti ohikulkevasta menneisyydest, tai, jos se on hlvennyt,
uudelleen sen elvytt, hn kokoaa yksityiset ajankohdat yhdeksi
kokonaiskuvaksi, hn koettaa aikojen vaihtelusta saada esille
jotakin pysyvist ja elvyttmll tmn pysyvisen kilvoitella
omalle elmlleen ajattoman nykyisyyden. Eik tllainen ty,
niin keskeneriseksi kuin se jneekin, eik tllaisen historian
mahdollisuus todista erikoista hengen kyky ja eik tm kyky olisi
selvemmksi muovailtavissa kuin mit tavallisesti on laita? Mutta
niinp kaikkiin yksityisiin elmnaloihin, kuten uskontoon ja
moraaliin, taiteeseen ja tieteeseen nhden olisi tarkemmin pidettv
silmll, mit ne kehityksessn tarjoavat henkist elm. Kukin
nist aloista muodostaa edell kaikkien niiden tosiasiain, joita
sill alalla suoritettu ty paljastaa, alkuperisemmn tosiasian,
jossa hengenelmn kokonaisuus ominaisella tavalla psee esille
kohoamaan. Kuinka paljon esim. yksityiset uskonnot erikoiskohdissaan
eronnevatkin toisistaan, niin uskonnon alkuperinen tosiasia on
kuitenkin ylpuolella kaiken eroavaisuuden ja se se hertt
meiss tietoisuuden siit suuresta eroavaisuudesta, mik vallitsee
alemman ja korkeamman elmn vlill, se se osoittaa, kuinka meiss
ovat kehittyneet ksitykset toiselta puolen ylevmmyydest ja
nyrtyvst kunnioituksesta toiselta puolen rakkaudesta ja armosta,
se paljastaa meidn sisisimmiss syvyyksissmme ristiriidan, mutta
se ei paljasta sit nostattamatta kilvoitteluun sen voittamiseksi.
Uskonnon luonteenomaisuuden tydelliseen kehittmiseen kuuluu
edelleen se, ettei ihminen hajanaisiksi ilmiiksi paloittele sit,
mit hn nyrtyvll kunnioituksella lhestyy, vaan yhdist sen
yhdeksi kokonaisuudeksi ja asettautuu sisiseen suhteeseen thn
kokonaisuuteen ja siten saavuttaa uutta elm. Kuten elmmme
tt sisist suhdetta lhemmin kehittessn tuo nhtviin aivan
ominaisen perusluonteen, samaten on myskin laita muilla aloilla.

Mutta henkisen elmn kehittyminen ei ole pelkstn sarja yksityisi
rinnakkaisia aloja, vaan nm alat ovat kukin luonteenomaisesti
kehitettviss vain siten, ett elmn kokonaisuus tarjoaa niit
kaikkia yhdistvn synteesin ja koettaa saada sen kauttaaltansa
mrvksi. Tm synteesi ei ole mitn ulkonaista yhdistmist,
vaan hajallisuuden voittavaa hengenelmn itsekeskityst,
joka luo uuden pohjan kaikelle toiminnalle. Se, mik tlle
synteesille kulloinkin on luonteenomaista, mr kunkin
sivistyskauden erikoisluonteen. Niinp kreikkalaisuus muodosti
taiteellis-plastillisen elmnsynteesin ja asetti muodonantamisen
tyn ytimeksi, valistusaika asetti tt vastaan voimankartuttamisen
synteesin ja otti tehtvkseen kaiken levossaolevan saattamisen
liikkeeseen. Tosin on kullakin synteesill omat rajansa ja elmn
rettmyys pusertautuu lopultakin niiden ulkopuolelle, mutta
edell rajojen punnitsemisen on annettava arvoa sille tosiasialle,
ett tllaiset keskittymiset tapahtuivat elmn omassa piiriss,
ja tutkittava, mit kussakin niiss on tarjolla hengenelmn
kehkemist. Nin ollen elmss erotetaan kaksi astetta, joista
toinen on luonteeltansa mrtty ja toinen epmrisempi, ja elm
on edestakasinkulkua niden molempien vlill, omaan itseens
kohdistuvan elmn edelleen kehittmist, mutta samalla myskin
sisisen elmnpiirin ja todellisuuden luomista. Kukin yksityinen
synteesi esiintyy tss mit valtavimpana elmnhypoteesin, jonka
oikeutus riippuu siit, miss mrin sen onnistuu murtaa kaikki
vastustus ja vallata elm sen kaikessa laajuudessa.

Kaikki tm ty asettaa elmlle syvemmn taustan kuin mit
vasten se ensi silmyksell esiintyy, osoittaa siin, mik nytti
yksinkertaiselta, laajoja yhtymi, siin, mik nytti olevan levossa,
elm ja liikett, se vapauttaa jykt edellytykset ja muuttaa ne
elvksi toiminnaksi. Kuta enemmn toiminta nin yltyy, sit enemmn
yhdyssuhteita ja kaikkea koskettavia suuntia tulee nkyviin, sit
enemmn elmn kokonaisuus tarjoaa itsellens perustusta ja saavuttaa
syvyytt. Mutta tm syventyminen on samalla lujittumista, kaikki
yhdess antaa tukea sille vakaumukselle, ett ihmisess suoriutuu
sellainen elmntoiminta, joka on ylpuolella kaiken subjektiivisen
mielivallan, ja joka antaa yksiln pyrkimyksille varman perusolon.

Mutta tm tllainen elmn syvemmn taustan ymmrtminen antaa
niille vakaumuksille, mitk ihmisell on maailman kokonaisuudesta,
laajemman ja lujemman pohjan kuin tavanomainen intellektuaalinen
ksitys. Samaten kuin yksityisill elmnaloilla tss on takanansa
kokonaisuuden elmntoiminta, jonka ne tuovat ilmi, niin sisltyy
niihin kuhunkin omalta kohdaltansa tuohon kokonaisuuteen kohdistuva
vakaumus; nill yksityisaloilla ei osoittaudu suureksi mikn
aikaansaannos, joka ei sisll ja edusta jotakin tunnustusta
kokonaisuudesta. Tuo vakaumus ja sen mukana koko todellisuuden
ominaiskuva on kunkin alan luonteen mukaan erilainen. Me nimme,
kuinka uskonto elmn perustuksista lyt jyrkn vastakohdan,
mutta se ei ole sille mahdollista sen samalla saattamatta maailmaa
ristiriitaan itsens kanssa ja lismtt todellisuuden vastakohtien
jyrkkyytt. Ers toinen ammoinen kokemus on olemassa taiteessa
sek myskin kasvatustoiminnan alalla. Taide ei net ole ollenkaan
mahdollinen ilman sisisen ja ulkoisen maailman sovinnollista
keskinist suhdetta ja molemminpuolista yhteytt, ilman ett nm
vastakohdat elmss tulevat voitetuiksi, mutta ninp taiteelliseen
tyhn sisltyy tunnustus kaikkeuden sopusoinnusta. Myskin
kasvatustoiminnassa on sovinnollisempi ksitys todellisuudesta, kuin
mik uskonnolla jyrkss kahtiajaossaan voi olla. Sill kuinka olisi
thn toimintaan mahdollista ryhty, kuinka se voisi saada osakseen
ihmisten tydellisen antautumisen ilman sit uskoa, ett ihmisess
uinuu jotakin hyv ja totta ja ett nm voidaan eloon hertt?
Jo tm kieltisi uskomasta kirkolle koulujen valvontaa, koska
johdonmukaisesti ajatellen niin toisaalla kuin toisaallakin tytyy
olla vallalla erilaiset peruskatsomukset. Samaten johtuu myskin
moraalista ja tieteest erikoiset ksitykset elmst ja maailmasta.

Nm erilaiset ksitykset asettuvat toistensa rinnalle,
jokainen niist pyrkii saattamaan oman erikoisen kokemuksensa
yksinvallitsevaksi ja niin ne ehdottomasti trmvt vastakkain.
Elmll on edessn uhkaava hajaannus, jollei ky mahdolliseksi
kohottaa inhimillisen olemassaolon kokonaisuutta ylpuolelle noiden
erikoisten kehityssuuntien ja tst ksin pyrki jonkinlaiseen
ymmrtmykseen. Samalla ky tst myskin selvksi, kuinka yksil
aina sen erikoisalan mukaan, jolle hnen elmntyns kuuluu,
kallistuu enemmn thn tai tuohon tapaan ksitt kokonaisuutta.
Mutta taistelu ja keskenerisyys osoittaa samalla, mik elmn
runsaus, kuinka erilaisia muotoja ja asteita on olemassa inhimillisen
olemassaolon piiriss; vielp itse vallitsevat pulmat todistavat
aiheuttamillansa intohimoisilla taisteluilla, mill tarmolla pyritn
lytmn sit luonnetta, mik elmll kauttaaltaan on. Pelkn
harkinnan olemme jo tllin varmasti hylnneet.

Elm ei siis, sen olemme selvsti nhneet, voi saavuttaa varmuutta
ja lujuutta suhtautumalla johonkin sen ulkopuolella olevaiseen,
yleens ei mistn ulkoapin; se voi tmn saavuttaa ainoastaan
omaan itseens kohdistuvana; se ei voi saavuttaa sit kiintymll
johonkin ja yhteen ainoaan olokohtaan, vaan ainoastaan siten, ett se
ksitt itsens kokonaisuudeksi, kehitt itsestn eri asteita ja
yhtenisen todellisuuden ja siten kaikessa rettmss runsaudessaan
saavuttaa varman sisisyyden. Mutta vlttmttmn edellytyksen
kaiken tmn takana on aina se, ett ihmisen pyrkimyksi ja
yrityksi kannattamassa on itseninen hengenelm; muutoin koko tm
elmnkehitys j ksittmttmksi arvoitukseksi ja muutoin se ei
koskaan voi tulla tydellisen vakaumuksen ja antautumisen asiaksi.

Mik tss koskee kokonaisuutta, se koskee myskin elmn yksityisi
kannattajia: myskin kulttuurikaudet, kansat, yksilt saavuttavat
vakaumuksen lujuuden ja toiminnan ilon ainoastansa elmns
sisisest kokoonliittymisest, ainoastansa tm voi karkoittaa
epilyksen ja osoittaa toiminnalle suunnan. Jos elmlt puuttuu
tllainen selvillinen vlttmttmyys, tllainen omaperinen
lujittuminen ja samalla usko omaan itseen, niin eivt suurimmatkaan
lahjat voi sit varjella epvarmuudelta ja hedelmttmyydelt.
Tm se ensi kdess tekee harvaviivaiset luonteet moniviivaisia
voimakkaammiksi. Ja nin me yh vain palaamme takaisin siihen, ett
elm voi saavuttaa lujuuden ainoastaan sisst ksin ja joutumalla
kokonaisuutena liikkeelle, mutta ett tllaisen lujittumisen
edellytyksen aina on hengenelmn itsenisyys.


Vapauden ja itsetoiminnan vaurastuminen.

Jos mieli elmll olla tarkoitusta, on vapaus vlttmtn ja
pelkk toiminta muutettava itsetoiminnaksi ja pstv omaperiseen
elmn. Sill tt ilman elm ei voi tulla tysin omaksemme, se
jisi pelkstn luonnon ja kohtalon meille osoittamaksi, se olisi
sellaista, mik yksinomaan suoriutuisi meiss, mutta ei meidn
kauttamme. Tllaisen puoleksi vieraan tapahtumisen, tllaisen
suoritettavaksi annetun osan tytyisi pysy meille sisisesti
yhdentekevn ja meidn elmmme rasittaisi lamauttava ristiriita,
jos tm yhdentekev saisi osakseen meidn kaiken voimamme ja tulisi
asiaksi, josta itse olemme edesvastuussa.

Mutta sellainen vapaus, josta tss nyt on kysymys, saa nykyajan
ihmisilt varsin vhn rakkautta osakseen. Kaikilta tahoilta
kerrotaan meille, ett tuo vanha kysymys nyt on lopullisesti
ratkaistu ja ett ihminen on todistettu kokonansa koneellisen
maailman rahtuseksi, ainoastansa eptieteellinen ajatustapa voi tmn
koneistossa nhd aukkoja, joista vapaus voisi pujahtaa sisn. Siis
hikilemtnt luopumista kaikesta vapaudesta; ett elm samalla
menett kaiken sisisyytens ja samalla vlttmttmsti kaiken
tarkoituksen, sit tuskin huomataan, tai ei ainakaan nhd, mit
tuhoavia vaikutuksia sill on.

Kun elmn tarkoituksen vaatimuksesta kiinnipitminen est meit
nin nopeasti ja kevyesti hylkmst vapautta, niin on meidn
kysyminen, tokko meidn tarjoamamme ksitys hengenelmst asettaa
vapauden probleemin edullisempaan asemaan. Meidn vakaumuksemme
mukaan on asian laita todellakin niin sek sen vuoksi, ett totuus
on tss perusteltu uudella tavalla, ett siksi, ett se antaa
todellisuudelle sen ominaisen sisllyksen, jonka se avaa.

Vapauden asia nytt eptoivoiselta ja menetetylt nimenomaan
siksi, ett tieteellisess tyss on laadittu sellainen
maailmankuva, sellainen todellisuuden kaava, johon vapaus ei
sovi; eritoten sovitetaan ihmiselmn ja sisiseen sielunelmn
mekaanis-kausaalinen luonnonksitys. Ei voi olla epilystkn siit,
ettei se jt vapaudelle ja itsetoiminnalle vhintkn sijaa. Mutta
tokko tm sovittaminen on oikeutettua, sit sopii tydell syyll
epill.

Elmnkehityksen ei tarvitse etsi tarkoituksensa selityst
kiertoteitse maailman ylpuolelta, vaan ratkaisu on siin, mit
se omassa kehityksessn tuo esiin ja vaatii. Jos elmnkehitys,
ainakin korkeimmilla asteillansa, osoittaisi alkuperisyytt ja
muuttumista itsetoiminnaksi, niin tm olisi tunnustettava perustavaa
laatua olevaksi tosiasiaksi, vasta toisessa sijassa tulisi sitten
kysymys, mitenk tmn tosiasian ja maailmankulun yhteys on
ymmrrettv. Ei koskaan ole alkuperist laatua olevien tosiasiain
annettava visty toissijaisten tielt, ei koskaan uhrattava elmn
omaperisi kokemuksia jonkun erikoisen teorian vaatimuksesta. Jos
todellisuudesta luomamme kuva tmn johdosta ky monimutkaisemmaksi
ja arvoituksellisemmaksi, niin se ei saa meit huolettaa. Vai onko
nyt niin aivan varmaa, ett maailman tytyy olla juuri sellaisen,
jollaisena se mukavimmin sopii meidn inhimillisiin ksitteisiimme?
Mutta siit ei ole epilystkn, ett se, joka maailman tekee
pelkksi mrttyjen alkuosien yhtymksi ja samalla hvitt silt
kaiken alkuperisyyden, samalla riist silt kaiken sisisyyden,
kaiken sisllisen elmn.

Mit elmn sisllykseen tulee, niin ei, jos itseninen henkisyys
tunnustetaan todellisuuden pohjaksi, tm pohja ole mikn jykk
ja kylm oleminen, joka lhellepsemttmn on kaiken elmn
takana, vaan se on sisisesti ja itsenisesti avautuvaa elm.
Tllaisesta elmst on mahdollista pst osalliseksi ja, sikli
kuin onnistuu, kohottaa omakin elmmme itsetoimivaksi ja vapaaksi.
Mutta henkist elm ei voi tunnustaa itseniseksi sen esiintymtt
ihmiselle, sellaisena kuin hn on ja toimii, paljoa kaukaisempana
ja kohoamatta hnelle vaikeaksi probleemiksi. Mutta samalla
kasvaa jnnittymisemme sit kohti ja omaperisyytemme, samalla
ky selvksi, ett kaikessa todellisesti henkisess toiminnassa
ilmenee hengenmaailman tunnustamista ja sen omaksumista, mutta nin
ollen mys ratkaisu, Tm ratkaisu ei ole mikn silmnrpyksen
ja itsetietoisen harkinnan tuote, ja se koskee edell kaikkien
yksityiskohtien tuota hengenmaailman kokonaisuutta, mutta sinns
se tunkee lpi koko elmn. Kaikkeen, mit meiss ilmenee
todellista henkisyytt, sisltyy tuo tunnustaminen ja omaksuminen
ja samalla mys ratkaisu. Ei mikn paremmin todista tt kuin se
ankara taistelu, joka ihmisell lpi historiankulun on ollut ja
on taisteltavana hengenelmn yllpitmiseksi ja toteuttamiseksi,
vielp yksiln sieluun saakka on tuo taistelu ulottunut, Kaikkialla
ilmenee selv ero sellaisen henkisyyden vlill, joka kuuluu meille
vain syrjseikkana, ja sellaisen vlill, joka kokonansa muuttuu
meidn omaksi elmksemme. Mutta tm muuttuminen ky mahdolliseksi
ainoastansa oman toimintamme ja ratkaisumme kautta, sen kautta ett
ksitmme olemuksemme ja hengenelmn yhdeksi ja samaksi asiaksi ja
ett kaiken itsesilyttmisemme innon kohdistamme tuohon elmn.

Tllainen hengenelmn omaksuminen, hengenelmn niin sanoaksemme
persoonallistuminen vasta antaa sille tyden alkuperisyyden ja
itsevarmuuden, jota ilman ei mikn suuri esiinmurtautuva ja
mullistava luomisty ole mahdollinen. Vaistomainen, epvapaa ja
rajoitettu elmntoiminta, jollaista kokemusperisess elmss
kohtaamme, ei siihen riit. Tt alkuperisyytt ei toinen
silmnrpys voi tarjota toista varten eik se ole vuosien varrelle
talteenpantavissa, vaan se on aina uudestansa ja kuitenkin
yhtenisesti lpi koko elmnkulun kilvoiteltava, se ylent
elmn, niin ett se tulee olemaan enemmn kuin pelkk sarja
elettyj silmnrpyksi. Sill hengenelmn alalla ei niinkuin
luonnonelmss, se mik kerran on siin ilmennyt, yhtmittaa vaikuta
edelleen, kunnes se ulkoaksin tulleiden syiden johdosta muuttuu
toisenlaiseksi, vaan se vajoaa kohta tajunnan alapuolelle, niin
pian kuin ihmisen sielu siirtyy pois tst henkisest sisllyksest
eik sit en yhtmittaisesti uudista, ja vaikkapa se jisikin
ulkonaisesti pysyviseksi, niin silloin se muuttuu koneelliseksi
tottumukseksi, on vain puolinaista ja nennist. Niinp siis kaikki
todellinen henkisyys sislt tekoa, jossa koko elm on mukana;
elm ei tllin ole pelkstns langan juoksua kerlt, vaan se on
alituista ja yhtmittaista uudestansa luomista.

Tten vasta sek ihmiskunnan ett myskin yksityisen ihmisen
elmnpyrkimys on oikealla tavalla ymmrrettviss. Se ei ole
pelkk evolutsionia siin mieless, ett myhisempi varmassa
jrjestyksess ja pakoittavalla vlttmttmyydell kasvaisi esille
varhaisemmasta, vaan se, mink menneisyys on saavuttanut ja mink se
tarjoaa nykyhetkelle, ei ole, henkisesti katsoen, nykyhetkelle muuta
kuin mahdollisuutena, joka aina ensin odottaa meidn ratkaisuamme ja
ryhdyntmme. Ilman tt ei olisi mitn todellista nykyhetke.

Mutta edellens ilmenee hengenelmn vapaa omaksuminen ja ihmisen
antautuminen sille siin tosiasiassa, ett ihmiselmn piiriss
hengenelmn toteuttaminen tapahtuu vasta ihmisen oman tyn kautta.
Ei mikn ole siin mrin omiansa lhemmin yhdistmn ihmist
thn hengenelmn ja antamaan hnen lyt siin oman itsens kuin
ne vaivannt ja huolet, ne tuskat ja uhraukset, joita tm ty
vaatii. Niin totta kuin tll pit olla perustuksensa korkeammassa
hengenelmss, niin on se saapa yksityiskohtaisemman muodostuksensa
vasta ihmisin omasta kdest, hnen pyrkimyksens eivt kohoa
niinkuin pyramiidi varmalta pohjalta valmiiksi osoitettuun suuntaan
ja tyynesti edistyen, vaan epilykset ulottuvat alituisesti
perustuksiin saakka, tehden myskin psuunnan epvarmaksi, elmns
henkisyydest tytyy ihmisen aina uudestansa hankkia itsellens
varmuus. Nykyaika todistaa tmn meille erikoisen selvsti.

Sama koskee yksiln elm. Vain naturalismi voi ksitell
yksilllisyytt ennalta mrttyn ja rajoitettuna suureena,
jonka toiminta kohdistuu vain ulospin. Henkisen yksilllisyyden
kilvoitteleminen on korkea pmaali, joka vaatii paljon tyt,
tavallisesti myskin paljon uudeksimuuttamista ja poiseroittamista;
thn tyhn antautuminen ei ole mahdollista ilman ett ihminen
tunnustaa ja tysin omaksuu itselleen oman erikoisen luontonsa,
thn sisltyy oman olemuksen ratkaisu, oman itsens myntminen,
laajakantoinen teko.

Ulkonaisesti elm katsellessa tm kaikki nytt olevan kaukana
taustassa, mutta sisisesti se on lsn ja mukana vaikuttamassa;
sille, mik thn suuntaan vaikuttaa, antaa lujan yhtenisyyden
ja vahvistuksen hengenelmn itsenisyyden tunnustaminen. Tten
elmss kaikessa sen laajuudessa avautuu suuri vastakohta,
ihmisess tulee nhtviin kaikkeuden erilaisia asteita, on kysymys
hnen elmns painopisteen asettamisesta, mutta samalla avautuu
hnelle mahdollisuus olla mukana kaikkeuden rakentamisessa. Hnen
kohdallansa ei tynkulku voi edisty ilman hnen ryhtymistns,
ilman hnen ratkaisuansa. Mik olisi enemmn omiansa antamaan hnen
elmllens sek tarkoitusta ett arvoa kuin tllainen mahdollisuus
kohota itsetoiminnalliseen elmn, joka, samalla kuin se itse
lujittuu, antaa tilaisuuden pst osalliseksi todellisuudesta
kokonaisuudessaan ja ottaa osaa sen elmn.


Ihmisen kohoaminen korkeampaan elmn.

Vanha ja ehdoton vaatimus on, ett hengenelmn vaikutuksen
tulee vlittmsti kohdistua ihmiseen ja saada hnen voimansa ja
mielihalunsa vlittmsti osakseen. Jos hengenelmn kaikki sisllys
olisi kokonansa sidottu inhimilliseen ajatustapaan, niin olisi
kaikki ihmisen sisinen avartuminen mahdoton, ja henkist laatua
olevat aarteet ja tarkoituspert voisivat vaikuttaa meihin vain
sen kautta, mit ne voivat tarjota pelkn ihmisen menestymiselle,
silloin niiss olisi tapahtunut niin suuri muutos, ett melkein
olisivat tuhoutuneet. Niinp ammoisista ajoista siell, miss on
tunnettu pelkstn inhimillisen luonnon ahtaus ja riittmttmyys,
on vallinnut innokas pyrkimys tmn ahtauden voittamiseksi ja
ihmisen ylpuolella olevan elmn saavuttamiseksi. Selvimpn
tllainen pyrkimys ilmenee uskonnollisessa mystiikassa. retn
rajattomuus ja autuus nytti tt tiet olevan saavutettavissa, jos
jumalallisen elmn virta kokonansa valtaisi ihmisluonnon. Mutta
eip nykyajan pohjallakaan ja tieteen alalta puutu tmnsukuisia
pyrkimyksi. Juuri suurimmat ajattelijat ovat koettaneet vied elm
sellaiseen kohtaan, jossa se saavuttaisi ihmisest riippumattoman
ja hnen arvostelunsa mukaan ptevn totuuden. Toiset etsivt
tt kohtaa sellaisesta ajattelusta, joka kehittisi olokohtaisen
vlttmttmyyden ja omasta voimastansa saisi aikaan etenevn
kehityksen, Kant sit vastoin edustaa sellaista ajatussuuntaa,
jonka mukaan ajattelija uskoo moraalisessa toiminnassa nkevns
kaikesta inhimillisen luonnon erikoisuudesta vapautuneen ja
kaikille jrjellisille olennoille yhteisen toiminnan. Epilemtt
siis tuo pyrkimys, joka tarkoittaa pelkn inhimillisen luonnon
voittamista, on ilmaus vlttmttmst tarpeesta ja samalla mys
maailmanhistoriallinen ilmi.

Mutta kaikki tmnsuuntaiset pyrkimykset kohtasivat voittamattomia
vaikeuksia siin, ett huomasivat olevan vaikeata vet rajaa sen
vlille, mik on pelkstn inhimillist, ja sen, mik ilmeni
inhimillist korkeampana. Tuo tavoiteltu korkeampi maailma ei
saavuttanut mitn varmaa asemaa eik ollut tarpeeksi vltettviss
se vaara, ett molemmat kyseess olevat alat hipyivt toisiinsa
ja ettemme niin paljon pse irti inhimillisest rajoituksestamme
kuin pinvastoin sisisesti muuttumatta kehitmme tt inhimillist
olemustamme yh enemmn ja enemmn rettmiin. Tmn vaaran
voittamiseen kuuluu vlttmtt kaksi seikkaa: henkisyys ei saa
jd toisluontoisen elmn olkoonpa vaikka kuinkakin trkeksi
ominaisuudeksi, vaan sen tytyy omassa itsessn tulla tysin
riittvksi elmksi ja lisksi tmn uuden elmn tytyy jotenkin
pst vlittmsti ihmisen omaksi elmksi ja olemukseksi, vain
tten se voi olla ihmiselle enemmn kuin pelkk vlikappale muita
tarkoituksia varten.

Mutta tllainen uusi elm, joka yksinns voi taata ppyrkimykselle
menestyksen, saavutetaan tunnustamalla hengenelmn itsenisyys ja
sen avautuminen ihmisess. Lhemmin tahdomme osoittaa, ettei tm
merkitse pelkk nimenmuutosta, vaan ett sill on trke asiallinen
merkitys.

Ensiksikin vain tunnustamalla tm hengenelmn itsenisyys
saavutetaan uusi, vlitn elmn olokanta, tydellinen muutos
todellisuuden perusksitteiss. Sill tuo hengenelmn vlitn
kehkeminen ihmisess tekee vlttmtt tmn hengenelmn siksi,
mik elmlle on kaikkein ensimisint ja lheisint, elmn
todelliseksi olokannaksi; mik siihen saakka nytti olevan
lheisint, aistimellinen tai myskin yhteisllinen maailma,
asettuu siit lhin toiseen sijaan ja sen tytyy ensinn todistaa
oikeutuksensa tuon ensimisen edess. Toisin sanoen, mik
tavanomaisen ksityksen mielest kuuluu tuonpuoleiseeen maailmaan,
joka aistimellisesta maailmasta ksin on todistettava ja olevaksi
osoitettava, se nyt muuttuu ainoaksi itsessn perustelluksi
maailmaksi, ainoaksi oikeaksi ja todelliseksi maailmaksi, joka ei
kaipaa eik salli, ett se johdetaan mistn muusta. Olisi helposti
osoitettavissa, ett tllainen tydellinen muutos tapahtuu kaikkialla
siell, miss henkist tyt suoritetaan, ettei tt tyt koskaan
tehd aistimellisen olemassaolon yksinomaan rinnakkaisina esiintyvien
ilmiiden pohjalta, vaan tmn olemassaolon ylpuolelle kohoavasta
olokannasta ksin ja ett itse materialistikin voi muodostaa
ajatuksensa tieteelliseksi teoriaksi vain siten, ett hn asettautuu
tuohon olokantaan. Mutta vedoten edellolevan tutkistelumme kulkuun
voimme tst luopua ja rajoittautua todentamaan sen seikan,
ett kaikki henkisen elmn kehittyminen ihmiskunnassa sislt
todellisuuden toisinpin kntmisen. Maailmanhistoriallisessa tyss
aistimellinen vlittmyys yh enemmn ja enemmn vistyy syrjn
henkisen vlittmyyden tielt, sisist maailmaa ei katsella ja
koeta ulkopuolisesta maailmasta ksin vaan noudatetaan pinvastaista
katsantotapaa, Ptolemaioksen olokanta vistyy Kopernikuksen olokannan
tielt.

Mutta samalla -- ja tll on elmn muodostamiselle ratkaiseva
merkitys -- on avautunut mahdollisuus lyt tosihenkisyyden ja
pelkn inhimillisyyden vlinen raja ja saada yleinen hengenjnnitys
kntymn hedelmlliseksi tyksi. Kun nimittin pelkk inhimillisyys
silloinkin, kun se ryhtyy henkisiin tehtviin, on riippuvainen
subjektin ja maailman, tunnetilan ja esineen vastakohdista, liikkuen
edestakaisin toisesta toiseen voimatta tllin saavuttaa olennaista
kohoutumista, kykenee hengenelm vallitsemaan tuon vastakohdan ja
tydess toiminnassa luomaan elmlle sisllyst, mik esiintyy
sielunelmn eri toiminnoissa, ajatuksessa, tunteessa ja tahdossa,
sisllyst, joka niss toiminnoissa ilmenee mutta ei koskaan voi
niist juontua. Milloin vain tllaista sisllyst, elmnkehityksen
edelleen muodostamista, todellisuuden omaperisyyden ilmauksia on
tarjolla, silloin on elm kehittynyt vapaaksi pelkn inhimillisen
luonnon rajoituksesta, silloin voi se, mit hengenelmll on
olennaisia piirteit, tulla ihmisen omaksi. Olokohtaisen totuuden
vlttmttmyydest ja henkisen maailman kokonaisuudesta lhtenyt
toiminta ja luomisty voi nyt pst vlittmsti ihmisess
kehkemn ja kohottaa hnen elmns rettmsti; hengenelmn
ilmaukset, taistelut ja kokemukset tulevat nyt kaikessa laajuudessaan
ihmisen omaksi asiaksi, tosin kuitenkin vain elmn ehditty jollekin
mrtylle korkeammalle tasolle ja ratkaisevasti heitetty taakseen
tavallisen keskitason.

Ei milln muulla alalla tten aiheutunut tai ainakin aiheutuva
muutos voi olla ilmeisempi kuin uskonnon alalla. Selvsti tss
eroavat toisistaan pelkn ihmisen uskonto ja hengenelmn uskonto,
uskonto, jonka vaatimatta olennaista muutosta tulee auttaa ihmist
onneen ja iiseen elmn, ja uskonto, joka on hengenelmn
avautumista, tuo mukanaan uutta sisllyst ja uusia arvoja ja tekee
ihmisen olennaisesti toiseksi. Se mik oli kotoisin tuosta pelkkn
ihmiseen tyytyvst ksityskannasta ja mik laajoissa piireiss ky
uskonnosta, ei ollenkaan ansaitse uskonnon nime; se mik siin
oli uskontoa, oli vain valmistusta sille toiselle tai jlkikaikua
siit toisesta, mik pyrki tunkeutumalla viimeisiin syvyyksiin
yllpitmn ja voitokkaasti toteuttamaan hengenelm. Vain tten
uskonto saavutti itsenisyyden ja sen oli mahdollista saada aikaan
sisist kohoutumista, kun se taas hylkmll tuon henkisen pohjan
kadottaa kaiken omintakeisen sisllyksens ja kaiken omintakeisen
olemassa-olon oikeuden. Voimakkaasti puolustamalla tuota perustusta
uskonto ei tue ihmisen pienuutta, vaan kiinnittmll ihmisolemukseen
jumalallisen elmn tydellisyyden, rettmyyden ja iisyyden se
rettmsti kohottaa hnen ihmisyyttn, tekee siit olennaisesti
uuden luomuksen.

Samoin on laita muidenkin henkisen tyn alojen; niiden
perustautuminen itseniseen hengenelmn ei vain edist niiden
kehityst thn tai tuohon suuntaan, vaan tekee niille mahdolliseksi
esiinty itsenisin muodostuksina. Kun esim. oikeutta pidetn ja
kohdellaan pelkstns ihmisen menestyksen vlikappaleena -- olkoonpa
sitten yksiliden tai kokonaisen yhteisn, siin ei ole mitn
olennaista eroa --, silloin se aina kadottaa oman erikoisluonteensa
eik voi en muuttaa vallitsevaa asiantilaa, silloin se ei en voi
alkuperisen voiman tavoin taivuttaa mieli eik asettaa ulkonaisten
seurausten punnitsemista vastaan asian sisist vlttmttmyytt,
vaan se muuttuu tllin tarkoituksenmukaisuuden nyrksi palvelijaksi
ja sen tytyy taipua tmn vaatimusten mukaan, mutta silloin oikeus
on sisisesti tuhoutunut. Se voi silytt itsens ainoastaan
kohotettuna ylpuolelle pelkn ihmisen tarkoitusperien, mutta silloin
se myskin voi sisisesti kohottaa sit ihmist, joka sen tekee
omakseen.

Mutta se mik koskee yksityisi aloja, se koskee mys yhteisen
elmntyn kokonaisuutta, sellaisena kuin se esiintyy
kulttuurityss. Tm voi saada aikaan olennaisesti uutta ja
voittaa puolelleen ihmisen koko sielun ja mielen vain mikli
uskon ja toivon silmin edellytetty maailmantila ehdottomana
vaatimuksena asetetaan olevia oloja vastaan ja nm tten
jrkytetn liikkeelle lepotilastaan. Kaikki kulttuuri on elmn
muuttumista itsetoiminnaksi, mutta tm on mahdollinen vain silloin,
kun ihmistoiminnassa avautuu uusi todellisuuden syvyys. Niinp
hengenkulttuuri on erotettava kaikesta siit, mik on pelkstn
ihmiskulttuuria, ainoastaan hengenelmn ominaisen luonteen ilmaisuna
kulttuuri voi saavuttaa sisisen yhteyden, selvn tarkoituksen
ja kaikkea vallitsevan pmaalin, ainoastansa tten se voi luoda
ihmisen uudeksi ja taistella kaikkea sit vhptisyytt ja
nurinkurisuutta vastaan, mik ihmisest pin pyrkii tarttumaan
kaikkeen kulttuurikehitykseen. Niinp erikoisesti uudenaikainen
kulttuuri asettaa vaatimuksekseen rettmn, alkuperisen ja
itsenisen elmn; inhimilliset olosuhteet eivt tllaista elm
tarjoa, ainoastansa usko ylpuolellamme vallitsevaan henkiseen
vlttmttmyyteen ja ainoastansa tst vlttmttmyydest
sisisesti kiinnipitminen voi synnytt sen valtavan liikkeen, jonka
nuo aatteet todella synnyttivt. Ei ole mitn voimakasta, mitn
mukaansatempaavaa liikett, joka ei olisi sietmttmksi tunnetun
ristiriidan voittamista; mutta tllaiseen ristiriitaan ptyvt
olot vain siin tapauksessa, ett uusi, joka on asemansa arvoinen,
trm yhteen vanhan kanssa, jolla ei enn ole mitn oikeutta
tuohon asemaan; mutta tuossa uudessa tytyy silloin olla ylivoimainen
pakko, ja tt ei pelkk ihminen voi sille koskaan antaa. Siit
ett kulttuurissa tunnustetaan olevan tllainen ylevmpi elm, saa
kaikki kulttuurity sisist kohotusta, ihminen voi tuntea tllin
olevansa yhteydess maailmanelmn kanssa, hn saa tmn sisiset
arvot omikseen ja kohoaa tten kauas ylpuolelle aluksi vallinneen
pienuutensa.

Samanlainen jako, eroittaminen ja kohoutuminen tapahtuu myskin
yksiln elmss. Niin kauan kuin korkeamman elmn ilmaukset
juoksevat sekaisin samassa virrassa alemman elmn ilmausten
kanssa, niin kauan kuin sellaiset suureet kuten persoonallisuus
ja yksilllisyys eivt tuo mukanaan mitn ominaisluonnetta, vaan
ainoastansa vahvistavat ja tukevat luontoperisi vaistoja, niin
kauan ei synny mitn olennaisesti uutta ja korkeampaa ja henkinen
liike ei saavuta tysin hereilleajavaa voimaa. Thn tarvitaan
aivan ominaista sisllyst, jollaista vain on saatavissa yhteydess
hengenmaailman kanssa. Mutta sikli kuin tm onnistuu, ky tuo
maailma ihmiselle todellisuudeksi, muuttuupa hnen omaksi elmkseen,
ja selv on, mik retn kohoutuminen tst on seurauksena.

Tm ajatustapa on mit jyrkimmss ristiriidassa sen ajatustavan
kanssa, joka odottaa kaiken pelastuksen tulevan rauhallisesta
eteenpinkulusta, vhittin tapahtuvasta kehityksest. Tss ei ole
paikka osoittaa, kuinka suuri oikeutus tll aatteella on maailman
kuvassa ja myskin erinisill elmmme aloilla. Mutta milloin on
kysymys kokonaisuudesta ja tmn elmmme psuunnasta, silloin on
tuohon kehitykseen vetoaminen mit jyrkimmin hyljttv, se kun on
probleemimme himmentmist ja maahan painamista ja velttoutemme
turvapaikka. Sill tuo ajatustapa ei vastaa ihmisen ominaista
asemaa, jossa todellisuuden eri asteet kohtaavat toisensa. Se
mik hness pyrkii esille korkeampaa elm, on aluksi varsin
himmet ja epmrist, se voi saavuttaa suuremman voiman ja
mrtymmn luonteen vain siten, ett se selvsti rajoittautuu ja
omassa itsessns lujittautuu, mik on mahdollista ainoastaan jos
itseninen hengenelm hness psee ilmeneymn, Vasta sittenkuin
kokonaisuuden luja ydin on muodostunut, voi hn vaikuttaa elmn
koko alaan, vet puoleensa sellaista, mik on hnen kanssaan
sopusoinnussa, liitt yhteen sen, mik on hajanaista, tuntea ja
merkit alhaiseksi sen, mik on alhaista, kyd ahdistamaan sit,
mik on vastaansotivaa. Vain tllainen eri puolien selviytyminen ja
niiden vaikutus toisiansa vastaan antaa elmlle voimaa ja saattaa
sen sisiseen liikkeeseen, tuo elmn henkisen luonteen esille
kaikkea sellaista vastaan, mik on pelkk luontoa, ja tekee elmn
ihmisen tydelliseksi omaisuudeksi. Mutta aina tm toisistaan
eroittautuminen asettaa vaatimukseksi hengenelmn itsenisyyden
tunnustamisen, vain tll edellytyksell muutoin hajanainen henkinen
pyrkimys voi ihmisesskin tulla elmn itseniseksi lhtkohdaksi
ja samalla voittaa hnen omakseen hengenelmn koko kehityksen ja
kokemuksen.

Mutta tm eroittautuminen asettaa sek koko elmlle sinns
ett sen eri haaroille yhtmittaisen tehtvn; yli koko rintaman
syttyy kiivas taistelu oikean, elmnkehityksen laajentamista ja
syventmist tarkoittavan ja toteuttavan hengenkulttuurin ja pelkn
ihmiskulttuurin vlill, joka kaiken kohdistaa ihmisen mielentilaan
ja tunteeseen, mutta samalla ehdottomasti vie sisiseen tyhjyyteen.
Se, mik ihmiselmn pohjalla saavutetaan oikeata henkisyytt, ei j
pysyviseksi vain siksi, ett se kerran on olemassa, vaan se riutuu
heti paikalla, kun sit ei alituisesti luoda uudestansa, se tulee
vedetyksi alas pelkstn inhimillist laatua olevien harrastusten
piiriin sekoittuen niihin ja samalla turmeltuen. Tosin se, mill
kerran on ollut tehonsa, on viel erinisiss jlkivaikutuksissa
tallella ja siis helpommin eloonhertettviss, mutta varmaksi
omaisuudeksi henkinen elm ei nin ollen j, se kaipaa jatkuvaa
uudistamista ja myskin yhtmittaista tyt. Mutta tmn henkisen
elmn saavutus tysin vastaa sen edellyttm vaivannk ja tyt,
sill se vapauttaa ihmisen hnen luonnollisen minns ahtaista
rajoista eik salli hnen samalla hipy rettmyyteen; ollessaan
osallisena henkisest maailmasta ja todellisuuden itsenisest
sisisyydest hn saavuttaa rettmn minuuden ja hnen elmns
positiivisen suunnan. Omassa piirissns hnell on vlittmsti
kokonainen maailma ja hn voi tuntea olevansa mukana tekemss tyt
tuon maailman rakentamisessa. retn, jonka mystiikka oivalsi
pelkll tunteella ja joka sen ksittmn ei pstnyt tunkeumaan
kyllin syvlle elmn perusoloon, on nyt tullut tyn vallitsevaksi
voimaksi ja voi kaikille tahoille ulottaa uudeksiluovan vaikutuksensa.

Kuinka tm muuttaa elmn sen syvimpi syit myten, se
osoitettakoon tss vain moraaliin nhden. Niin kauan kuin henkist
elm ei katsota ihmisen todelliseksi minksi, niin kauan
nyttvt hness vallitsevat toiminnan snnt ulkopuolisilta
normeilta, joiden alle meidn kunnioituksella on alistuminen niiden
kuitenkaan samalla tulematta meidn tyden rakkautemme ja ehdottoman
antautumisemme esineeksi. Mutta sisisen lmmn puutteessa ei
toimintakaan saavuta korkeinta huippuansa. Sellainen moraali pysyy
helposti enemmn ohjeellisena kuin siveellist elm tuottavana,
se voi kyll olla valmis tyttmn velvollisuutensa vaatimuksen
sit kohdatessa, mutta se ei palavalla innolla pyri asettamaan uusia
tehtvi, kohoamaan rettmiin, parhaansa mukaan kartuttamaan hengen
valtakuntaa. Tm ky mahdolliseksi vain siten, ett tuohon asiaan
tartumme niinkuin omaan asiaan, jos nuo siveellisen toimintamme
ohjeet samalla merkitsevt meille oman elmmme kehkeytymist
ja jos tten siveelliseen toimintaamme virtaa itsesilytyksen
varmuus ja ilo. Silloin voi myskin rakkaus liitty kunnioitukseen
karkoittamatta kuitenkaan viimemainittua, sill aina j tilaa
nyryyden tunnolle sikli kuin uusi min ei koskaan ole pelkn
ihmisen tyt, vaan ehdottomasti perustuu rettmn elmn ja on
sen kannattama.

       *       *       *       *       *

Mutta kaiken tmn mukana avautuu ihmiselmlle avara ja suuri
nkpiiri, runsain mrin tehtvi, tehtvi, jotka ovat
erottamattomassa yhteydess keskenn ja jotka lupaavat varman
saavutuksen. Ennenkuin kuitenkaan antaudumme tllaisten toiveiden
valtaan, on vlttmtnt ottaa punnittavaksi ers epilys, joka, jos
sen koko kantavuus otetaan tarkoin huomioon, taaskin tekee kaikki
saavutuksemme epilyksenalaisiksi. Jos oikea henkisyys kohotetaan
niin kauas kaiken sen ylpuolelle, mik on pelkstn inhimillist,
niin eik silloin yh painavampana laskeudu arvioimisemme
vaakalaudalle se tosiasia, ett ihmiselmn keskitaso aina sen
alkeellisiin muotoihin saakka lujasti ja sitkesti j pysymn
siin asemassa, jonka pyrkimyksemme vapautua ihmisen pienuuden
rajoituksesta hylksi aivan riittmttmn? Eik se, mik meidn
oli voitettava, ylivoimaisena pid meit kahleissansa, eik se
uhkaa alentaa koko tuota kohoutumistamme hapuilevaksi kaipuuksi ja
toivomiseksi?

Nytt vallitsevan lpikyv ristiriita sen vlill, mit
hengenelmn aate vaatii, ja sen vlill, mihink me ihmisolomme
pohjalta kykenemme. -- Hengenelm vaatii subjektin ja maailman,
mielentilan ja esineen vastakohdan ylpuolelle ylettyv tytt
toimintaa, ja inhimillinen sielunelm onkin tuon vastakohdan
vallanalainen. Hengenelm muodostaa kaikenksittvn kokonaisuuden
ja ihmiskunta on hajaantuneena pelkkiin yksilihin, ja jo
luonnollisen itsesilytyksen vlttmttmyys, mutta myskin
yhteisyyselm pakoittaa puoltamaan ja vahvistamaan yksilllist
elm; hengenelm esitt sisllyksens, totuutensa ajattomasti
ptevn, mutta ihminen syntyy ajassa ja hnen elmns kuluu aikaan,
hnen tilansa ja sen mukana hnen elmns asettamat vaatimukset ovat
yhtmittaisten muutosten alaiset. -- Tllaiset ristiriidat ulottuvat
yli niden perusmuotojen koko elmn. Se, mik nin ollen enimmn
antaa aihetta levottomuuteen, on siin, ettei ole minknnkist
toivoa saada uudestaan muodostetuiksi nit olemassaolomme
perusmuotoja.

Mutta joskaan emme voi aivan yksinkertaisesti poistaa nit
vastuksia, niin kenties on kuitenkin mahdollista ryhty niit
vastustamaan. Voimmepa ihmiselmn yleiskokemusta tarkastaessamme
nhd, ett tllainen vastavaikutus on kynniss kauttaaltansa lpi
koko inhimillisen olemassaolomme, laajemmalti kuin ihmisten tieto
ja tahto ulottuukaan. Sill kauttaaltansa elm osoittaa sisist
ylspin kohoutumista: se, mihin ihminen hdn ja luonnollisen
itsesilytyksen vaiston pakoituksesta turvautui, muuttuu ja jalostuu
elmn oman kehityskulun vaikutuksesta. Se, mik ensiksi ilmenee
ulkonaisena rinnakkaisuutena, muuttuu sisiseksi yhteydeksi; se,
mille annettiin pelkn vlikappaleen arvo, saa itsenisen arvon,
vaikuttaa vastaan ja vie tten kehityst eteenpin. Inhimillisten
olosuhteiden vajanaisuudesta huolimatta henkisyys voittaa yh enemmn
jalansijaa ja huolimatta kaikesta vastustuksesta se voi edist
tarkoitusperins.

Nin olevien olojenkin pohjalla ilmenee vhittist elmn
irroittautumista luonnollisesta minst, joka aluksi vallitsee
kaikkia pyrkimyksi. Tm irroittautuminen ilmenee erittin
kouraantuntuvana rakkaudessa ja tyss, edellisess kanssaihmisiin,
viimemainitussa tyn esineeseen suuntautuvana. Kuka voisi kielt
rakkaudella olevan juurensa luonnonvietiss ja liian vhiseksi
arvata tmn luonnonvietin pysyvn merkityksen? Mutta sitten tapahtuu
muutos siihen suuntaan, ett rakkauden esine itsekin jollakin tavoin
tulee arvokkaaksi, ett sen menestys vlittmsti saa ihmisen
pyrkimyksen liikkeelle ja ett oma min aina itseuhrautumiseen
saakka voi visty syrjn. Jo Aristoteles on kuvannut, kuinka tss
suhteessa myskin alemman asteen ihmisess el jotakin jumalallista,
joka vie hnet ylpuolelle oman itsens. Samoin on tyn laita. Siihen
ryhdytn lhinn itsesilytyksen takia eik voida ihmist moittia,
ett hn siit vaatii palkkaa ja arvostelee sit sen mukaan, mit se
tuottaa. Mutta me tiedmme kaikki, ettei asia thn pty: ty ky
vhitellen ja vhitellen ihmiselle oman sisllyksens takia rakkaaksi
ja arvokkaaksi, se muodostaa sisisi yhtymi, jotka vastustavat
toimivan henkiln mielivaltaa ja mielitekoja, se tekee lopulta
ihmisen kykenevksi antautumaan suureen vaivannkn ja tekemn
uhrauksia, se muuttuu hness eteenpin vievksi mahdiksi. Tyss ja
rakkaudessa ulkonaisessa kosketuksessa oleminen muuttuu sisiseksi
suhteeksi ja samalla nautinto ja hyty vistyvt elmn sisisen
kohoutumisen tielt.

Tllainen liikkeen- ja voimansiirto luonnosta henkeen ilmenee
inhimillisen olemassaolon kokonaisuuteen nhden niiss
kokemuksissa ja kohtaloissa, jotka ovat nhtviss yksilllisyyden
muodostumisessa. Tllin on ensinn olemassa erikoisluonne, jossa
kyll on yksityisi henkisi aineksia, mutta jolla ei ole viel
mitn henkist luonnetta; tmn erikoisluonteen vaatimusten
puoltaminen ja toteuttaminen on itsesilytyksen luonnonvietin
mukaista, helposti tuo tehtv saa puolelleen ihmisen mielihalun
ja osakseen ihmisen tyn. Mutta kerran alotettu liike vie helposti
alkukohtaa korkeammalle. Nuo henkiset ainekset liittyvt lujemmin
yhteen ja alkavat vaikuttaa kokonaisuutena; nin pyrkimys voi
irroittautua pelkn olopisteen harrastuksista vielp vastustaa
niit, ja yh puhtaampana kohoaa esiin henkinen kokonaismaailma, yh
enemmn se voi yllytt ihmist innokkaaseen tyhn ja vaikeisiin
uhrauksiin.

Mutta tllainen kulku alemmasta ylempn ulottuu ylpuolelle
yksiliden koko ihmiskuntaan. Nin on laita inhimillisen yhteiselmn
kehittymisen. Aluksi ulkonaiset olosuhteet ja elmn yllpitmisen
pakko vievt ihmiset yhteen ja saavat aikaan pienempi tai suurempia
yhtymi. Mutta ulkokohtaisesta yhdessolosta muodostuu yh enemmn
ja enemmn sisinen yhteys, yhteisest kokemuksesta, yhteisist
taisteluista, yhteisest menestyksest ja yhteisist krsimyksist
kohoaa esille yhteisi arvoja ja tarkoitusperi, syntyy yhteinen
elmnpiiri, joka yksityist ihmist sek lujittaa ett kohottaa
ylpuolelle itsekkiden harrastusten. Niinp tsskin eittmttmsti
kulkee jalostumisen ja kohoutumisen virta.

Erittin thdellepantava ja erittin trke on tllainen liike
henkist luonnetta olevan historian muodostumisessa; siin
suoritetaan sen syvn kuilun voittaminen, joka muutoin vallitsee
ajan ja iisyyden vlill. Hengenelm ja sen totuus vaativat
itselleen ylevmmyytt aikaan nhden, mutta ihmisen me tapaamme ajan
rajojen sispuolelta ja yhtmittaisen muuttumisen alaisena. Mutta
ihmiselmn piiriss syntyy omituinen historia, joka hnet eroittaa
kaikista pelkstn luonnonolioista, hnen ei tarvitse turvattomana
antaa tapahtumain pauhata ylitsens, vaan hn voi nousta niit
torjumaan, hn voi toisistansa eroittaa sen, mik on pysyvist ja
katoavaista, henkist ja pelkstn inhimillist, ja yhtmittaa
kartuttaa itsellens sit, mik hnelle on arvokasta. Eritoten
historian huippukohdilla tapahtuu kohoaminen siit, mik on ajallista
ja inhimillist, pysyviseen totuuteen. Samaten kuin me tahdomme
silytt sen, mik niin sanotuissa klassillisissa aikakausissa on
hvimtnt, samaten me historiassa yleens koetamme tehd eron
sen vlill, mik kuuluu pelkkn aikaan, ja sen vlill, mik ajan
ylpuolelle kohoavana elmnsisllyksen kykenee vaikuttamaan lpi
kaikkien aikojen. Tten historia on henkisen maailman kehkemist
ja voi huolimatta kaikista olevien olojen vastustuksesta pit
tmn maailman ilmielvn edessmme. Se, mik tllin saavutetaan,
tapahtuu taaskin usein vastoin ihmisen omaa tietoa ja tahtoa.
Sill hnen pyrkimyksens tarkoittaa lhinn ajassa saavutettavia
voittoja, onnea ja menestyst. Mutta hnen tyns ei edisty
vetoamatta hengenelmn syvyyksiin ja saamatta nist syvyyksist
elhdyttv vastakaikua. Nin syntyy sellaista, mik riitt tuolle
puolen hetkellisyyden ja mik voi yhtmittaisesti pysy. Tm
ajallisuuden ylpuolelle kohoava j ilmielvksi ainakin erinisiss
seurauksissaan ja jlkivaikutuksissaan, mutta kokonaisuutenakin
se on jlleen eleille hertettviss ja saatettavissa tehoisaksi.
Ennen kaikkea on tllainen mahdollisuus sellaisella saavutuksella,
joka itse on uudistavasti vaikuttanut elmnkehitykseen. Kun kerran
tllainen uudistava voima on pssyt voimakkaasti vaikuttamaan,
niin kaikki, mik ei sille antaudu, j ehdottomasti jlkeen.
Voimmeko esim. peruuttaa uudenaikaisen tieteellisen ajatustavan
ja sen tekemn maailman ja ihmisen vlisen tarkemman eron, sen
analyysin ja kritiikin? Voimmeko syrjn syst sen tosiasian,
ett uudenaikaisessa elmss henkinen ty on muodostanut paljoa
itsenisempi yhtymi ja samalla enemmn irroittautunut vlittmst
sielunelmst? Voimmeko kielt, ett on muodostunut erikoisesti
luonnontieteellinen, historiallinen ja yhteiskunnallinen ajatustapa,
ja voimmeko niist pst erillemme? Ilmeisesti tllaiset liikkeet
kohottavat meidt yksiliden mielivallan ja hetken heilahdusten
ylpuolelle, silminnhtvsti tapahtuu niiss hengenelmn
maailmanhistoriallinen kehkeminen, jonka me voimme vlittmsti
saada omaksemme. Tm kehkeminen tekee meille mahdolliseksi kohota
pelkn hetkellisen nykyisyyden ylpuolella olevaan aikoja sisltvn
nykyisyyteen, joka ksitt kaiken, mik ihmistyss on pysyvist.
Tten saavutettu olokanta muodostaa mitan kaikelle sille, mit
aikojen kuluessa suoritetaan. Se, mik sen hylk tai suorastansa
sit vastustaa, ei voi saavuttaa syvllist ja pysyvist vaikutusta.
Niin vhn kuin tm olokanta vaikuttaa mekaanisesti pakoittamalla,
niin vlttmttmsti kuin se, samaten kuin kaikki henkinen elm,
vaatii tunnustamista ja omaksumista, niin ei ole kiellettviss, ett
tss esoteerisen historian muodostuksessa ajan sispuolelta avautuu
mahdollisuus kohota ajan ylpuolelle. Nin tm hengenelmn historia
muodostuu vlittjksi pelkn ajan vlill, johon inhimillinen elm
kuuluu, ja iisyyden vlill, jota hengenelm vaatii.

Myskin inhimillisten olosuhteiden sisll hengenelm osoittaa
kasvattavaa vaikutustaan, valtavana virtana tm vaikutus ky halki
koko inhimillisen elmn. Thn henkisen elmnsuunnan nousemiseen
kaikki ihmiseen kohdistuva vaikutus kiinnitt luottamuksensa, siihen
kiinnitt luottamuksensa kaikki muodostava toiminta yksilst aina
koko ihmiskuntaan asti. Se, ett tuo toiminta huolimatta kaikista
vastuksista tarmokkaasti ja iloisesti puolustaa oikeuksiansa,
on varma todistus siit, ett tss on toimimassa inhimillisen
mielivallan ylpuolella oleva voima.

Eivtp siis kreikkalaiset ajattelijat ilman syyt puhuneet
alemmassa olevasta kaipuusta pst ylempn, maailmankaikkeudessa
vallitsevasta ylspin kohottavasta rakkaudesta. Kuitenkaan ei
siell, miss hengenelmn omalaatuisuus on tysin tunnustettu,
tuo liike ole ymmrrettv pelkstn luonnosta ja olevien olojen
pohjalta esillekohoamiseksi, ei kehitykseksi tss mieless, vaan
ylevmmn henkisyyden kohottavaksi vaikutukseksi. Luonto ei voisi
saada aikaan sit, mit se saa aikaan, jollei se lepisi syvemmll
pohjalla ja saisi siit elhyttvi voimia.

Yh uudestansa saamme nhd, ett lopulta kumpikin olomuoto
kuuluu yhteen ainoaan maailmaan, ett kaiken eroavaisuuden ja
vastakohtaisuuden ylpuolelle kohoaa kokonaisuus. Mutta mitkn
vastakohtien tasoitukset eivt saa koskaan himment meilt sit
tosiasiaa, ettei hengenelm meiss koskaan voi saada sen omaa
olemusta vastaavaa olomuotoa, ja ettei se tll koskaan voi
pst tysin vapaaksi ristiriidasta. Hengenmaailman tytyy tll
aina kehitty sille itselleen vieraassa olomuodossa, johon meidn
elmmme pukeutuu ja jota me emme mitenkn voi pllmme pudistaa.
Kaikessa siin, mit ihmiset henkisell alalla saavat aikaan, on
tss kohden eptydellisyytt, kaikessa siin, mit me ilmilausumme
hengenelmst, on aina jotakin kuvannollista, symboolista, se
syvyys, joka ennen kaikkea tekee meidn elmmme henkiseksi, ei voi
meidn olemassaolomme muodoissa koskaan pst tysiin oikeuksiinsa.
Mutta joskin tm hengenelmn perusolemuksen ja olomuodon vlinen
ristiriita osoittaa meidn elmmme elmksi, jolla on oma
ominaisluonteensa, monen ehdon alaiseksi ja mit suurimmassa mrin
eptydelliseksi, niin se ei muuta sit hapuilevaksi toivomiseksi
ja voimattomaksi kaipuuksi. Sill tuo perusolo ei ole meille mikn
vieras ja ainoastaan kaukaisen kunnioituksemme esine, vaan me voimme
siin lyt oman elmmme ytimen, oman todellisen itsemme ja siit
ksin ryhty taisteluun kaikkea alamittaista vastaan. Me emme ole
ainoastaan keskell ristiriitaa vaan myskin sen ylpuolella, ja
elm voi tllaisen ylevmmyyden voimakkaasti esillepuhjetessa
saavuttaa sisisen lujuuden ja iloisuuden. Ja samalla me voimme
huolimatta kaikista vastuksista lohdullisesti toimia ihmisen
kohottamiseksi ylpuolelle kaiken sen, mik hness on inhimillisesti
pient.




Epilysten torjuminen.


Thnastiset perustelut ovat pyrkineet sisisesti lujittamaan
hengenelm ja koettaneet osoittaa sen omassa piirissn vastuksiin
nhden ylivoimaiseksi, mutta niiss ei viel ole otettu punnitsemisen
alaiseksi sen suhdetta meidn kokemuksemme kokonaismaailmaan.
Mutta juuri tst maailmastahan on kohonnut voimakasta epily
hengenelmlle vaatimaamme valta-asemaa ja samalla sit siihen
perustuvaa vakaumustamme kohtaan, ett elmll on tarkoitus. -- Jo
ammoisista ajoista asti on ihmiselle antanut ajattelemista, saanut
hnet kuohuksiin ja useinpa eptoivoon se havainto, ett se, mit hn
pit korkeimpana ja mik hnelt vaatii sanomattoman paljon tyt
ja uhrauksia, nytt maailman kokonaisuudessa aivan voimattomalta:
luonto kulkee kulkuaan tysin vlinpitmttmn hengen asettamista
tarkoitusperist ja kohtalo ei tee mitn eroa hyvn ja pahan
vlill, emme saa nkyviimme mitn vanhurskauden emmek rakkauden
valtakuntaa. Eip edes ihmisenkn piiriss hengenelm pse lujaan
asemaan ja varmaan valtaan, vaan se esiintyy siin vain sivuilmin,
vielp yksiliden samoin kuin puolueiden harrastusten pelkkn
vlikappaleena ja tulee nin mit hpellisimmin vristetyksi. Ja
lisksi viel ihmiskunnan saavuttama kokemus osoittaa hengenelmn
omalla alalla vallitsevan syvn hajaannuksen, vielp katkeraa
sisist vihamielisyytt ja siit johtuvaa kokonaisvaikutuksen
lamautumista. Kaikki nm vaikutelmat ovat omiansa osoittamaan
hengenelmn esiintyvn pelkkn maailmankehityksen sivutuotteena.
Voiko sellainen vallita elmmme ja antaa sille tarkoituksen?

Voimmeko nm vaikutelmat kielt tai ne asiaan vaikuttamattomina
syrjn syst? Se on mahdotonta, niiden tytyy yllesitetyss
ajatuksenyhteydess vain yh raskaampina painaa vaakalaudalla.
Sill jos me oivallamme hengenelmss olevan tavattavissa
maailmanliikett ja jos me sen nemme antavan todellisuudelle
syvyytt ja ennenkaikkea sen vievn todellisuuden siskohtaiseen
elmn, niin olisi odotettavissa ja voisi vaatia, ett tllainen
maailmanliike osoittautuisi kaikkea muuta voimakkaammaksi ja saisi
kaiken muun itsen palvelemaan, olisi odotettavissa, ett se itse
varmoin ottein psisi toteutumaan ja leikki lyden murtaisi niin
hyvin ihmisten kuin muiden esteiden puolelta tulevan vastustuksen,
mutta pitisi itsessns lujasti koottuna kaiken moninaisuuden ja
ohjaisi sen yhteiseen pmaaliin. Nin on meidn edustamamme knne
vain vaikeuttanut arvoitusta, yh vain syventnyt hmryytt, eik
mitenkn tarjonnut ratkaisua.

Mutta nousee kysymys, mit tst tllaisesta tosiasiasta seuraa.
Jrkyttvsti ja tuhoavasti se voisi vaikuttaa vain siin
tapauksessa, ett se pakoittaisi meidt luopumaan siit, mit
tutkimuksemme thnastinen kulku on todistanut hengenelmn eduksi,
siis myskin peruuttamaan sen vakaumuksen, ett siin nemme
todellisuuden syvyyden. Mutta siihen se ei voi meit pakoittaa. Tm
olisi sille mahdollista vain siin tapauksessa, ett hengenelmn
kohtalo inhimillisen kokemuksen maailmassa olisi se, joka viime
kdess ratkaisee hengenelmn olemuksen ja olemassaolon, jollei
meill olisi asetettavana noita maailman vaikutelmia vastaan mitn
alkuperist ja tysin ptev todellisuutta ja jos omassa itsessmme
eletyn kokemuksen varmuus riippuisi siit, mit ymprivss
maailmassa on vaarinotettavanamme. Jos me oivallamme itsemme
ainoastaan maailmasta ksin ja jos me saamme itsemme arvata vain
niin korkealle kuin se antaa meille varmentavia tosiasioita, niin
on epilys voittamaton ja nm vaikutelmat vievt pakostakin elmn
sisiseen tuhoon. Mutta tmn tutkimuksemme johtava ajatus on se, ja
se vastaa myskin nykyajan, vielp koko sivistyskehityksen syvint
virtausta, ettei elmn rakentaminen tapahdu ulkoa sisnpin,
vaan sislt ulospin, ja etteivt alkuperisimmt, vallitsevat ja
mrvt tosiasiat tule meille ymprivst maailmasta ksin, vaan
ovat meille tarjona itse elmnkehityksess, siin, mit se itsessn
synnytt ja kokee. Perustavaa laatua oleva elmnkehitys ky kaiken
yksityiskohtaisen kokemuksen edell ja sen on jatkuvasti oltava
tmn kokemuksen kannattajana, vielp jakautuminen subjektiksi ja
maailmaksi kehittyy tmn perustavaa laatua olevan elmnkehityksen
sisll, vain se on kykenev ksittmn vlittmn olemassaolon
antamat vaikutelmat yhdeksi kokonaiseksi maailmaksi ja asettamaan
tuon maailman objektiivisen asiallisuuden valtapiirin subjektin
hetkellisi ja satunnaisia tiloja vastaan.

Elmnkehityksen lhempi tarkastelu ja perustelu on meille
osoittanut, ett siin tapahtuu ominainen liike, joka tuo muassaan
olennaisesti uuden elmn, mik on vastakkainen sille elmlle,
jota vallitsee luontoperisen olemassaolon rinnakkaisilmillisyys.
Tss tarkastelussa emme saaneet nkyviimme ainoastaan yksityisi
ilmauksia, vaan esiintyi yksi lpikyv psuunta kaikessa
moninaisuudessa ja tm moninaisuus liittyi yhdeksi ominaiseksi
kokonaisuudeksi, ei ollut tarjolla vain pelkki mielipiteit ja
selittelytapoja, ulkopuolella olevan tosiasiallisuuden kuvia ja
varjoja, vaan todellisuus sisltyi itse elmn rakenteeseen, se
lysi siit itsens ja sai samalla eittmttmn varmuuden; elm
ei ollut riippuvainen tietmisest, vaan tietminen sai ominaisen
muodon vasta synteesist ja siten saavutetusta elmn luonnosta.
Tt perustosiasiaa, sit tosiasiaa, ett meiss kohoaa esille
itseninen hengenelm, eivt kumoa ymprivst maailmasta
kohoavat ankarimmatkaan vastukset. Osoittakootpa ne vain, ettei
maailmantila vastaa hengenelmn vaatimuksia ja pakoittakootpa
vain meidt ajattelemaan vaikka kuinkakin epedullisesti tst
maailmantilasta ja ihmisen omasta asemasta, asettakootpa vain
meidt uusien tehtvien eteen, mutta milloinkaan ne eivt voi
vhimmsskn mrin tehd epilyksenalaiseksi tuota perustosiasiaa,
pikemmin ne sit vain vahvistavat, kun niiden esiintuoma vastustus
antaa tuon tosiasian esiinty tarkemmin erotettuna ja selvempn.
Mutta yht ehdottomasti kuin me tuon perustosiasian eittmtnt
varmuutta vitmme yleisptevksi, yht vhn kuin me sallimme sen
aleta pelkksi subjektiiviseksi makuasiaksi, niin yht selv on,
ett se yksityisille samaten kuin kokonaisille aikakausille tulee
vakuuttavaksi voimaksi vain sikli kuin henkinen elmnsisllys
psee voimakkaasti esille kehkemn ja tyteen tietoisuuteen. Miss
tm puuttuu, miss elm joutuu sisiseen hajaannukseen ja miss
sill ei ole maailmasta tulevia vaikutelmia vastaan asetettavana
mitn alkuperist voimaa, siell nm vaikutelmat kyll vievt
voiton, siell epilys ja epusko eivt ole kumottavissa ja siell
elm ei en voi vaatia itselleen mitn tarkoitusta.

Nin myskin historian antama kokemus osoittaa, ett ymprivn
maailman vaikutus kokonaisvakaumukseen olennaisesti on riippuvainen
siit, mink verran hengenelmll on ollut asetettavana henkist
sisllyst ja suunnanvarmuutta sit vastaan. Niinp esim. muinaisajan
kristitylt maailmankaikkeuden salaisuudet kietoutuivat mit
tydellisimpn hmryyteen; ettei tm hmryys voinut jrkytt
hnen uskonsa lujuutta, johtui siit, ett hnen elmns vallitsi
sisinen vlttmttmyys, joka kohotti hnen elmns kauas
ylpuolelle ulkoapin tulevien vaikeuksien ja pulmien. Pinvastoin
taas eivt useinkaan sellaiset aikakaudet, jotka ovat tarjonneet
loistavia saavutuksia ja hmmstyttv voimainkehityst, ole voineet
torjua epilyksi, koska niiden elm ei ole voinut kohota ehen
kokonaisksitykseen ja saavuttaa alkuperist syvyytt. Epilyksen
voittaminen ei siis riipu harkitsevasta mietinnst vaan itse
elmn muodostuksesta; elmn heikkous ja tyhjyys ainoastansa antaa
epilykselle vallan sielumme yli. Ja nykyisisskin oloissa ainoastaan
elmn sisinen vahvistaminen voi auttaa meidt epilysten yli.

Mutta joskaan emme milln tavoin alistu ymprivn maailman
vastustavien vaikutteiden alle, niin emme voi niit yksinkertaisesti
tynt syrjn ja kulkea tietmme iknkuin niit ei olisikaan.
Meidn tulee rohkeasti puolustaa hengenelmn maailmaa kaikkea,
vielp omasta sielusta kohoavaa, vastustusta vastaan, uskollisesti
palvella sit keskell kaikkea ahdistelua, osoittaa sankariutta
aina arkipivn toimintaan asti. Tst kohoaa vaatimukseksi se,
ettemme hengenmaailman puolelle asettumistamme tee riippuvaksi
minknlaisesta palkasta tai mistn ulkonaisesta menestymisest,
vaan ett ulkomaailman ankarasta vastustuksesta huolimatta pidmme
kiinni hyvst sen itsens takia. Tllaisen ajatusjuoksun yhteydess
Platon piirsi kuvansa krsivst vanhurskaasta -- kaukana tmn
ksitteen kristillisest sisllyksest --, jota kaikki krsimys
ja vaino hnen sisisess ylevyydessn ja lujuudessaan vain
vahvistaa, ja hnen hartain ajatuksensa oli kokonansa eroittaa
toisistansa ihmisen moraalinen kyttytyminen ja palkan kysymys.
Ja samaan suuntaan ajatellen suuret kasvattajat vaativat, ettei
siveellinen kasvatus saisi nojautua siihen oppiin, ett hyvn
tavallisesti ky hyvin ja pahan pahoin, vaan ett kasvatuksen
pikemmin tulisi lujittaa sielua hyvss, jotta ilo hyvst kohoaisi
krsimyst voimakkaammaksi. Niinp arvelee Frbel, ett ihmisille
on tehtv selvksi se seikka, ett sen, joka todella tahtoo
hyvin tehd, "tytyy el ulkonaisen ahdistuksen alaisena; sill
kieltytyminen, ulkonaisten seikkojen vheksyminen sisisten arvojen
saavuttamiseksi, kas siin korkeimman kehityksen saavuttamisen ehto".
"Juuri ulkonaisten vastuksien voittaminen tai pikemmin niiden lpi
pseminen ja samalla tuhoaminen oman tahdon voimalla, varttuneella
toiminnantarmolla, se se ihmiselle hnen omassatunnossaan antaa
rauhan, ilon ja vapauden." Tm ajatustapa on stoalaisuudessa saanut
klassillisen ilmaisunsa; sit on tarpeen kaikkea voimakasta elm
varten.

Mutta lopullisesti tyydyttv ei tmkn ajatuskanta ole. Se
pit etupss silmll yksil ja hnen riippumattomuutensa
silyttmist, kokonaisuuden tila, henkisen yhteisyyden rakentaminen
sit hyvin vhn liikuttaa; se ajattelee yksiln voimakkaaksi ja
sek vihamielisen maailman ett oman sielun nostamien pulmien
edess horjumattomaksi; se puolustaa rohkeasti perustosiasiaa
vastoin kaikkia epilyksi ja kaikkea vastustusta, mutta se ei tunne
mitn jrkytysten, epilyksen ja krsimyksen tiet tapahtuvaa
elmn edelleenkehittmist. Mutta tst ei voida luopua, jos mieli
elmn pysy liikkeell ja silytt iloisuutensa. Jos tehtvnmme
yksinkertaisesti olisi vain torjuminen ja jollei taistelu veisi
elm myskin sisisesti eteenpin, niin ei tyrehtyminen olisi
vltettviss, paikalleenpyshtyminen olisi ehdoton seuraus,
tarkoituspern puute lamauttaisi toiminnan tarmon. Niinp tuo
paikalleenpyshtyminen on estettv ja sen lupaa uskonto tekevns.

Uskonto on tutkimuksemme varrella jo useastikin ollut esill, mutta
meidn oma kantamme on thn saakka jnyt ratkaisematta. Mutta thn
kysymykseen emme voi ryhty tunnustamatta, ett kaikkeen itsenisen
hengenelmn kehkemiseen sisltyy aineksena uskontoa, joskin
useimmiten ktkettyn. Sill kuten knne itsenisyyteen voi olla
alkuisin yksinomaan kaikkeuselmn voimanlhteest, samaten tss
kaikki toiminta on tuon elmn kiintess yhteydess olemista. Siell
miss inhimillinen luomisty on kohonnut korkealle, on oltu tst
tietoisia. Niinp suuripiirteinen taiteellinen muovailu ei tuntenut
itsens pelkn yksiln tyksi vaan korkeamman voiman herttmksi,
syvt luonteet ottivat sen vastaan armon antimena ja kunnioittivat
sit sydmen kiitollisuudella. Myskin suuret ajattelijat tunsivat
olevansa ylevmmn pakoituksen alaisia asettaessaan oman olemuksensa
vaatimuksen kaikkea sit vastaan, mit heidn ymprilln pidettiin
totena ja oikeana. Ja maailmanhistorian sankarit tunsivat
tavallisesti olevansa, vielp jouduttuaan jyrkkn ristiriitaan
vallallaolevan uskonnon kanssa, vlikappaleita ja aseita kohtalon
kdess, tt ilman se suunnaton vastuunalaisuus, joka sisltyi
heidn toimintaansa, ei olisi ollut kestettviss. Niinp voi todella
sanoa, ett kaikkeen elmn kohoutumiseen ylpuolelle arkipivn
keskitason sisltyy tavallaan uskontoa.

Ninp siis uskonnolla ei ole sijansa vasta tss, sill on laveampi
pohja, kaikkeuden koossapitvst yhteydest on viimeiseen saakka
aina kiinnipidettv. Mutta tm niin sanoaksemme pohjalla ja takana
piilev uskonto ei ole sit, mit uskonto tahtoo olla, kun se
muodostaa oman elmnpiirins. Edellesitetty uskonto on korkeintaan
johdantoa ja valmistusta siihen. Meidn esityksemme mukaisesti voisi
tllainen itseninen uskonto todistaa oikeutuksensa ja totuutensa
ainoastaan olennaisesti edelleen muodostamalla koko elm, eik
minkn pelkn teoreettisen punnitsemisen avulla. Ja nin onkin
tmn uskonnon laita itse asiassa. Kaikessa oikeassa hengenelmss,
kuten nimme, ilmenee suhtautumista kaikkeuden kokonaisuuteen, mutta
tm suhtautuminen on lhinn tulos tyst, maailmaan kohdistuvasta
toiminnasta ja se on nin vlitettyn enemmn vlillist laatua.
Mutta itsenistyessn uskonto edustaa ja puolustaa sit tosiasiaa,
ett sielun kokonaisuuden on mahdollista olla vlittmsskin
suhteessa kaikkeuselmn kokonaisuuteen, tai pikemmin, ett
tllaisessa suhtautumisessa sielu vastoin muutoin vallitsevaa elmn
hajaannusta kokoaa itsens kokonaisuudeksi, sanan varsinaisessa
merkityksess vasta onkin sielu. Samalla hengenelmn aate kasvaa
jumala-aatteeksi ja hengenvaltakunta jumalanvaltakunnaksi.

Tllainen ajatussuunta on sikli elmn kaikkeudelle vlttmtn kuin
vasta ihmisess hengenelm saavuttaa sen tyden itsenisyyden ja
ylevmmyyden maailmaan nhden, joka juuri muodostaa sen olemuksen.
Hengenelm j keskelle ratkaisemattomia pulmia ja sen tytyy
lopulta itseens sortua, jollei sanotulla tavalla ole saavutettavissa
kohoutumista ylpuolelle kokemusmaailman; se on kokonaisuutena
uhattuna, jollei tllainen lopullinen tydentyminen ole mahdollinen.
Niinp on se, mik aluksi esiintyy pelkkn tydentymisen, samalla
kokonaisuuden perustava edellytys ja sit ratkaistaessa taistellaan
kokonaisuudesta; kokemuskin osoittaa, ett sellainen suhde uskontoon
-- uskonto tllin ksitettyn avarimmassa ja vapaimmassa mieless
-- on enimmn luonteenomainen ihmisen henkiselle olemukselle, ett
se tavallisesti on todistuksena sisisen elmn syvyydest ja
pontevuudesta; miss niden kysymysten ksittely kokonansa hyljtn
ja koko probleemia pidetn aivan olemattomana, siell ei elm
voida varjella joutumasta ymprivn maailman valtoihin ja sisiselt
madaltumiselta.

Mutta uusi elm osoittautuu, sen ohessa ett se, pitmll
tosiasiallisesti hengenelm yleens pystyss, todistaa oman
olemassaolonsa, erikoisesti kohoamisessa myntmiseen ankaran
kieltmisen kautta, se osoittautuu siin, ett ky mahdolliseksi
ksitell krsimyst, vielp syyllisyytt, uudella tavalla.
Kuulee usein sanottavan, ett krsimys vie ihmist syvempn ja
jalompaan elmn; mutta jos tm merkitsee sit, ett krsimys
erilln laajemmasta yhteydest itsestns sen saa aikaan, niin
on se vite, joka on suoranaisessa ristiriidassa elmn antaman
kokemuksen kanssa. Sill kuinka usein nemmekn krsimyksen
tekevn ihmiset ahdasnkisiksi, pieniksi ja kateellisiksi,
kuinka usein parempiin olosuhteihin joutuminen houkutteleekaan
esille jalommat piirteet! Korottavasti voi krsimys vaikuttaa vain
silloin, kun sen hereilleajava ja jrkyttv voima valmistaa sielun
vastaanottamaan uutta elm ja kun sisisten syiden nojalla voi
tapahtua sisinen muutos ja jalostuminen. Silloin krsimys voi ajaa
ihmisen hnen olemuksensa syvyyksiin ja tulla uuden kehityksen
lhtkohdaksi; silloin voi ankarissa jrkytyksiss osoittautua, ett
se, mik nytti olevan koko meidn olemuksemme, olikin erikoinen
mahdollisuus, josta me voimme vapautua. Tt tosiasiaa, avarasti ja
periaatteellisesti ksitettyn, uskonto juuri edustaa, ei ainoastaan
yksiln hyvksi vaan silmll piten koko ihmiskuntaa, jolle
kulttuurien kuluminen ja vanhentuminen tekee sisisen uudistumisen
ja jalostumisen vlttmttmksi. Selvsti eroaa tss toisistaan
kaksi elmntyyppi, joita historiallisen esiintymisens nojalla
voidaan nimitt kreikkalaiseksi ja kristilliseksi. Edellisess
henkisyys esiintyy ihmiseen varmasti perustuvana ja ksillolevana,
iknkuin korkeampana luontona; tyll ei sen piiriss voi olla
muuta tehtv, kuin voimakkaasti vaatia oikeuksiin psy tlle
ihmisen jumalalliselle puolelle, puolustaa sit rohkeasti kaikkia
hykkyksi vastaan ja koettaa saada se tysin selvsti esitetyksi.
Se on mieheks ja elmniloinen katsantotapa, mutta elmn sisist
liikuntoa silt puuttuu ja samalla todellisen historian mahdollisuus,
myskn ei tllaisen itsens-esittmisen elmlle tarjoama sisllys
ole voinut lopullisesti tyydytt. Kristillinen elmn tyyppi, joka
ulottuu kauas yli kirkollisten kaavojen, asettaa elmn sisiset
probleemit, eritoten siveellisen puutteellisuuden etualalle; elmn
liikunto ky tlle elmntyypille siit syyst arvokkaaksi, ett
siin hengenmaailma avaa ihmiselle uuden syvyyden, vaatii ylint
voimain kytt sen omaksumiseksi, mutta vie samalla kehittmll
uutta elm noiden siveellisten puutteellisuuksien ja pulmien yli.
Tm ei anna vain yksityisen elmlle sisist historiaa vaan koko
ihmiskunnan elmlle, tm antaa elmlle pmaalin ja luo siihen
sisist jnnityst. Tst ksin katsottuna esiintyy krsimys
sellaisena, mik voidaan ottaa elmn olemukseen ja mik voi
vaikuttaa sit edistvsti.

Uskonnon herttmlle elmlle on yleens olennaista, ettei se
ainoastaan alinomaa perustele tehtvi hengenelmlle vieraan tai
suorastansa vihamielisen maailman voittamiseksi, vaan voimakkaasti
vie niit eteenpin; niinp on tll elmll vastakohtaisuuden
ja samalla vahvistuneen sisisyyden leima. Tss vasta kehittyy
tysin puhdas sisinen elm ei vain maailmaan nhden vaan mys
maailmaan kohdistuvan tyn suorittamiseen nhden. Tllaisessa
vastakohtaisuudessa siskohtaisuus, joka on ominaista kaikelle
hengenelmlle, muodostuu ylevmmyydeksi maailmaan nhden, omassa
itsess lepminen syvksi rauhaksi. Tst vlittmst kokonaisuuden
suhteesta kokonaisuuteen virtaa sielullisuutta antava voima ja se
antaa myskin persoonallisuuden ksitteelle verrattomasti suuremman
lmmn. Tllin ainoastaan ihminen kokonaisuutena saa arvon, johon
inhimilliset suhteet voivat vain lhenten auttaa hnt. Nin
tapahtuu eittmtn elmn edelleenmuodostuminen; elm saavuttaa
sellaisen kohdan, jossa harhat ja vastustukset eivt en siihen
pysty, jossa sekavuuksien maailma on sen alapuolella.

Tosin tllainen knne ei voi tapahtua, ilman ett meidn kykymme
ja inhimillisen maailmamme rajoitus ky entistns tuntuvammaksi.
Tuon uuden elmn pukeminen ksitteisiin on aina vain jv
eptydelliseksi ja onnistuva enemmn kuvan kuin opin muodossa;
antropomorfismin vaara ei vain opissa vaan mys elmss kasvaa
tuntuvasti astuttaessa ulos muodostavan tyn piirist. Ja meidn
maailmamme tytyy nytt viel keskenerisemmlt kuin thn saakka.
Juuri nin ollen meidn maailmamme ei voi esiinty puhtaan jrjen
valtapiirin eik myskn ahjona, josta varmasti kohoten kehittyy
jrjen valtapiiri, vaan ainoastansa paikkana, jossa elmn suuret
liikkeet suoriutuvat ja uudet syvyydet avautuvat, mutta lopulliseen
tydentymiseen ei siin pst. Mik oikeana ja todellisena elmn
omaksutaan, se on jo kaukana olemassaolon keskitasosta ja joutuu
monin tavoin taisteluun sit vastaan, se omassa itsessnkin on
keskell taistelua ja liikett. Nin meidn elmmme tlt kannalta
nhden esiintyy paljoa enemmn suuremmasta kokonaisuudesta leikattuna
palasena kuin itse kokonaisuutena, enemmn draaman esittelyn, joka
paljastaa toimivat voimat ja antaa niiden astua toisiansa vastaan,
kuin draaman kulkuna sen viimeiseen loppusuoritukseen asti. Nin
kuvaavat tt Lutherin tunnetut sanat: "Se ei viel ole tehty eik
tapahtunut, mutta se on liikkeell ja menossa; se ei ole loppup
vaan tie. Ei kaikki hehku ja loista, mutta kaikki poistaa karstaa
itsestn."

Tllainen asiaintila synnytt ehdottomasti kuolemattomuuden
probleemin; ei vain pikkumainen elmnhalu, rajaton
kyllstymttmyys, vaan hengenelmn pakoittava tarve yh uudelleen
ajaa tuohon kysymykseen. Ei kukaan voine kielt, ett epilykset
tmn kysymyksen mynteist ratkaisua kohtaan ovat meidn pivinmme
suuresti kasvaneet. Jo maailman paikallisten ja ajallisten rajojen
suunnaton avartuminen, jonka nykyaika on tuonut mukanaan, asettaa
tmn kysymyksen toiseen valoon, kuin miss se oli silloin, kun
maa nytti muodostavan maailmankaikkeuden keskuksen ja koko
maailmankulku suoriutuvan lyhyess ajankierrossa; lisksi tulee
viel karttuva tietoisuus siit, ett kaikki henkiset toiminnat
ovat riippuvaisia ruumiillisista edellytyksist. Jos lisksi
hengenelmn osallisuus vasta ihmiselle antaa erikoisen aseman, niin
tytyy henkisen vireyden heikkouden ja mitttmyyden useimmissa
tapauksissa hertt epilyksi; silloinkin kun henkist elm
sivistystyn ja toiminnan avulla on vaivoin saatu hermn, kuinka
usein vaipuukaan se melkein kokonansa horroksiin elmn varrella
ruumiillisen hyvinvoinnin vallitessakin, kuinka usein henkinen
vireys kokonansa katoaa autioon arkipivisyyteen! Sielu nytt
jo sammuneelta, vaikkakin ruumis viel el. Mitp tllaisille
kuolleille sieluille elmst tmn elmn tuolla puolen? Ja lopuksi
viel olemme mys maailmasta sek hengenelmst muodostamiemme
avartuneiden ksitteiden nojalla psseet yh suurempaan selvyyteen
olemassaolomme ahtaudesta ja ehdonalaisuudesta, ei tahdo meist,
kuten aikaisemmasta ajatustavasta, tuntua suurelta onnelta
inkaiken edellens laahata tt erikoista olemismuotoamme kaikkine
rajoituksineen ja satunnaisuuksineen, paljoa pikemmin on se tuntuva
meist sietmttmlt kahleelta ja kiinnikytkemiselt, jonka sijasta
varmaan tydellinen tuhoutuminen olisi toivottavampi.

Niin paljon kuin meidn ajallamme onkin esille tuotavana
kuolemattomuuden myntmist vastaan, on myskin suoranaisella
kieltmisell edessn mit suurimpia vaikeuksia, niin pian
kuin elmst yll esittmmme kuva on tunnustettu oikeaksi.
Sill jos elm -- ei ainoastaan yksiln vaan koko ihmiskunnan
-- esiintyy kokonansa keskenerisen, ainoastaan edessolevan
matkan alkutaipaleena, jollei ole minknlaista toivoa siit,
ett ihmiselm koskaan voisi muuttua jrjen valtakunnaksi, ja
jos vaikeudet vuosituhansien kuluessa yh vain kasvavat, niin
tytyy kaiken henkisyyspyrinnn muuttua jrjettmyydeksi, jos
osa puutteineen ja ristiriitoineen on oleva koko kokonaisuus,
jollei henkisen elmn kehittyminen milloinkaan pse sit edemms
eik myskn yksil pst osalliseksi tllaisesta jatkuvasta
olemassa-olosta. Tosin tllainen jatkuva olemassa-olo voisi ulottua
vain henkiseen ytimeen, joka yksilss taipumuksena on olemassa, ja
se kysymys voi hert, onko siin tapauksessa, ettei elmnkehitys
kohota piilevi henkisi mahdollisuuksia elvksi henkiseksi voimaksi
ja muodosta niit itseniseksi elmn keskukseksi, tm elmnkohta
siirtyv ikuisuuteen ja eik siihen sisltyv voima tule jossakin
muualla kytetyksi.

Ratkaiseva koko kysymyksen ksittelylle on se tosiasia, ett
meidn elmmme rajojen sisll kehittyy ajallisuuden ylpuolelle
kohoavaa elm, ett ihminen voi pst osalliseksi iisyydest
ja rettmyydest ja vielp -- se on pasia -- ei ainoastaan
yksityisill henkens enntyksill, vaan koko olemuksellaan. Mik
nin on saavutettu, se ei voi tuhoutua ajan aaltoihin. Tss sopii
pit mieless Goethen sanat:

    Niin ratkeaa tuo suuri, vakaa
    kysymys toisen kotimaan,
    sill' ainaisuuden meille takaa,
    mi ainaist' elmss maan.

Aina on tm kysymys pysyv liian paljon hmrn, voidakseen
elmssmme pst etualalle; vain dogmaattinen kieltmys on
torjuttava. Ei sen vhisempi kuin itse Kant kirjassaan "Kritik
der praktischen Vernunft" ole nimenomaan teroittanut, ett tuosta
hmryydest on se etu, ett se kiinnitt meidn ajatuksemme juuri
thn elmn, joka tarjoaa niin sanomattoman paljon tehtvi, ja
samalla pit toiminnan kaukana palkanajatuksista. Hn lopettaa
syvllisen esityksen tst kysymyksest sanoilla: "Myskin
tss kohden pitnee paikkansa, ettei tutkimaton viisaus, jonka
aikaansaamina me olemme olemassa, vhemmn ole kunnioittamisen
arvoinen siin, mit se on meilt kieltnyt, kuin siin, mist se on
sallinut meidn pst osallisiksi."




Yhteenveto.


Lopuksi on luotava katsaus taaksepin kuljettuun tiehen ja
lyhykisesti koottava yhteen se trkein, mit olemme saaneet
lopputulokseksi kysymyst elmn tarkoituksesta ja arvosta
punnitessamme. -- Ensinnkin kysymykseen tutustumisemme oli
tavallisuudesta poikkeava. Emme alkaneet esittmll kuvaa
ymprivst maailmasta emmek koettaneet siit ksin lyt elmlle
valaisevaa selvyytt, vaan me koetimme ksitt elmn elmst
itsestn ja ymmrt sit sen itsens avulla. Me seurasimme sit
sen omassa kehityksess, me lysimme siit yhteyksi, eri asteita
ja tarkoitusperi, vielp tst ksin lopuksi lysimme kokonaisen
todellisuuden, joka meille ihmisille on kaiken todellisuuden ydin.
Tst kysymys kaiken tarkoituksesta ja merkityksest sai uutta valoa.
Noudattamalla juuri tt tiet tytyi tarkastelussamme kyd samoin
kuin ky elmsskin, sen tuli knnekohdissa tehd oma ratkaisu.
Lpikyvn kaikessa oli pyrkimys sisiseen itsesilytykseen,
ja lopulta saavutetulla tuloksella oli persoonallisen totuuden
luonne. Tllainen antaa kaikelle suurta sielullista vlittmyytt
ja lmp. Jokainen pyrkiv ihminen, ei ainoastaan oppinut tutkija,
voi ryhty thn tyhn, ihmiskunta voi tuntea yhteisen vakaumuksen
pohjalla kuuluvansa yhteen, mutta samalla voi jokainen yksityinen
antaa yksilllisen ilmaisun sille, mit niden elmntotuuksien
pohjalla katsoo vlttmttmksi edellytt, ja julistaa sit
omalla kielelln. Tllaisen elmnkokemuksen perustuksella ja
henkiseen itsesilytykseen liittyneen tten lydetty totuus voi
saavuttaa suurimman varmuuden, mik on ajateltavissa, ja myskin
voi tllinen palaaminen elmn perusluotteisiin vaikuttaa elmn
yksinkertaistuttamiseksi, mik kulttuurityn mukana lisntyvien
yhteyksien ja vaikeuksien kohotessa ky yh vlttmttmmmksi.
Vaikkakin erityisen ajatusmaailman muodostaminen on ninkin
menetelless tarpeellinen, jotta yksityiset ilmit voitaisiin
yhdist yhdeksi kokonaisuudeksi, niin nin perustellulla
ajatusmaailmalla on se etu, ett se aina ja uudestaan on
muutettavissa omaksi elmnkokemukseksi ja siten voi jokaiselle
milloin tahansa tehd tili itsestn.

Asiaan nhden kvi selville, ett ihmiselm saa tarkoitusta ja arvoa
ainoastaan siit tosiasiasta, ett kaiken ulospin suuntautuvan
ja olevaisuuden pinnalla tapahtuvan toiminnan ohessa on olemassa
olennaisesti uuden elmn mahdollisuus, mahdollisuus johtaa elm
kaikkeuden kokonaisuudesta ja todellisuuden siskohtaisuudesta. Tss
uudessa elmss on toisiinsa kietoutuneena ja erottamattomasti
yhtyneen kaksi seikkaa: tss vasta syntyy kaikelle elmn
hapuilevalle tavoittelulle ja pelklle elmn varjolle vastakkainen
todellinen elm, elm, joka perustuu omaan itseens ja sisisesti
kehitt sisllyksens. Ja tm elm esiintyy vain vapautumisena
siit, mit ihmisess on pient, painopisteen siirtmisen kaikkeuden
elmn ja toimintaan, siihen vaaditaan jyrkk kieltymist.

Tm uusi elm ei suinkaan ole pakenemista ihmismielen ja sen
mielialojen komeroihin, syrjiseen piilopaikkaan, vaan, samaten kuin
se itsessn sislt todellisuuden syvyyden avautumisen, samaten se
vaatii ryhtymn taisteluun vallitsevaa olotilaa vastaan, samaten sen
tytyy vaatia hallittavakseen kaikki alat, joihin elm haaraantuu,
samaten se keskell sisist lepoa ja ylevmmyytt vaatii alinomaista
ja retnt tyt kaikkiin elmn moninaisiin asioihin nhden.
Tss on olemassa olokanta, joka kaikki ihmiskunnan elmnkokemukset
kykenee nkemn samalta kannalta ja arvioimaan ne samalla
mitalla, tst ksin avautuu mahdollisuus asettaa partikulaarisia
elmnjrjestelmi vastaan, jotka eivt meit en kykene
tyydyttmn, universaalinen, sijoittaa kaikki erikoiset saavutukset
siihen ja siit ksin saada ne syvennetyiksi. Kaikkialla on kysymys
henkisen perusluonteen muodostamisesta ja hengenvaltakunnan
todellisuuden siskohtaisuuden lismisest.

Kaikki tm edellytt, ett tunnustetaan todellisuudella olevan
syvyytt ja ett ihmisen on mahdollista omaksua tm syvyys;
se, mik oli ihmisen koko maailma, tulee tten hnen toiseksi
maailmakseen, pelkksi ilmiiden esiintymiseksi. Tss tllaisessa
knteess on oma metafysiikkansa: sen kyll huomaamme ja sit emme
tahdokkaan kielt, vielp me pidmme tllaisen elmn metafysiikan
tunnustamisen sin taitekohtana, jossa ihmisajatusten tytyy
ratkaista suhteensa ja jossa ne kai tulevat kymn eri suuntiin.
Jollei todellisuudella ole mitn syvyytt tai jos se meilt on
suljettu, niin ei ole mitn mahdollisuutta perustaa elm siihen
itseens, erottaa oikeata hengenkulttuuria pelkst ihmiskulttuurista
ja pst sisisesti kohoamaan ylpuolelle ymprillmme olevan
sekasorron ja maailmanmenon. Tllin ihmiselm on hukassa eik
mikn vastike voi tuota puutetta korvata. Ninp siis ei mieltymys
tuntemattomaan, hmrn ja taivaantakaiseen maailmaan vie meit
metafysiikkaan, vaan huoli elmn itsenisyydest ja sisllyksest.
Tllainen elmn metafysiikka eroaa myskin kyllin selvsti kaikesta
koulumaisesta metafysiikasta. Ei ole suinkaan tarkoitus tmn
metafysiikan avulla pelkstn intellektuaalisista syist tydent
tt tmnpuolista maailmaa jollakin toisella maailmalla, vaan se se
vasta psee tunkeutumaan oikeaan todellisuuteen, vain sen avulla on
elmlle saavutettavissa luja olokanta, todellinen nykyisyys, oikea
siskohtaisuus. Me emme siis nin ollen pakene todellisuutta, vaan
tss kuvatun elmn ppyrkimyksen on todellisuuden, alkuperisen
todellisuuden vaadinta, sellaisen todellisuuden, jollaista pelkk
olemassaolo ei mitenkn tarjoa.

Myskin on tss kuvatun elmn piirteen lpikyv eetillisen
toiminnan vaatimus. Se saa eetillisen luonteen etupss siten,
ettei tss ole kysymys jo valmiina olevalla pohjalla saada
aikaan sit taikka tt, vaan on kysymyksess kntmll oleva
asiaintila vastaisin pin saavuttaa uusi olokanta ja kilvoitella
uusi kokonaiselm, joten meill siis ei ole vain yksityisi
elmntehtvi, vaan yksi ainoa ptehtv, joka valtaa ja
koossapit kaiken moninaisuuden. Onnistuuko saavuttaa tuo uusi
olokanta, siihen lujasti juurtua, kehitt henkinen luonne ja siten
list olevaisuuden perusoloa, -- lyhyesti sanoen -- muuttuuko
ihminen henkiseksi energiaksi ja saavuttaako hn sellaisena varman
yhteyden nkymttmn maailman kanssa, se se lopulta ratkaisee hnen
elmns onnistumisen tai eponnistumisen. Eivt loistavimmatkaan
ulkonaiset enntykset voi tss kohden esiintyv puutetta korvata.
Mutta se tehtv, joka ihmiselle nin asetetaan, ei voi osoittautua
hnelle vieraaksi. Vaatimus ei tule ulkoa pin, vaan omasta
piiristmme; onhan toki kysymys todellisen minmme saavuttamisesta,
elmmme siskohtaisuuteen kohottamisesta. Kaikki etiikka vaatii
jotakin sellaista, mik on ylpuolella pelkn ihmisen, mutta tss on
se, mik on ylpuolella ihmisen, juuri ihmisen oma sisisin henkinen
perustus. Nin ei j sijaa mahdollisuudelle ksitt moraalia
rasittavaksi ikeeksi tai jykksi kaavaksi, niinkuin ky siell,
miss, sen sijaan ett noudatettaisi asian sisisi yhteyksi,
tyydytn pelkkn ulkonaiseen, ihmisten yhteiselmn taustalle
laadittuun siveelliseen arvostelmaan, ja silloin helposti saadaan
aikaan moraalin irvikuva. Itsenisen hengenelmn pohjalta kohoava
siveys kykenee myskin tyydyttmn sen vaatimuksen, mik siveydelle
on vlttmtn, mutta jota nykyajan siveysoppi tavallisesti
ksittelee aivan syrjseikkana. Tm vaatimus on elvn voiman
vaatimus, voiman, joka laeille, snnille, tai miten milloinkin
sanotaan, ihmisess itsessn antaa toiminnan tarmon. Sill mitp
vastuksien ylivoimaisen painon ja velttojen henkisten liikutusten
edess auttavat kaikki kskyt ja snnt, jos ne vain tuovat
ihmiselle vaatimuksia, jollei hnell ole apua elmn pohjavirrasta,
joka tekee niiden tyttmisen mahdolliseksi? Mutta tllainen elmn
virta avautuu, jos tunnustetaan ihmisess itsessn lsnolevaksi
kaikkeuselm, joka kohottaa hnet ylpuolelle yksilllisen
rajoituksen ja saattaa kaikkeuden voiman hness toimintaan.
Vain tten siveys voi heikosta suunnitelmasta muuttua tydeksi
todellisuudeksi.

Tten siis elmlle on saavutettavissa korkea pmaali ja luja
pohja, voimaa ja mielenlaadun miehuutta keskell kaikkea hmryytt
ja ristiriitaisuutta, se tietoisuus, ettemme el vain omaa onneamme
ja mielihyvmme varten, vaan ett meidn tekomme merkitys ulottuu
ylpuolelle oman itsemme koko todellisuuden yleisoloon. Nyt tiedmme,
ett maailmat kohtaavat toisensa meidn piirissmme, ett meidn
omassa kohdassamme on yllpidettv ja edistettv hengenelmn
kokonaisuutta ja vietv eteenpin maailmankaikkeuden kulkua.
Kaikki se, mit elmnkohtalo tarjoaa erilaisuutta, vistyy syrjn
tmn yhteisen tehtvn rinnalta: nin siis elm ulkonaisesta
mitttmyydestnskin huolimatta saavuttaa sisisen suuruuden, eik
kenenkn tarvitse eik kukaan saakkaan arvostella alhaiseksi omaa
elmntehtvns. Tllaiselta pohjalta lhtien voidaan pyrki
siveyden uudelleen elvyttmiseen, jota se vanhojen tukien alettua
horjua ja tuhoavana levivn tarmottomuuden, veltostumisen ja
hajaannuksen aikana nykyn mit kipeimmin kaipaa. Ilman siveellist
uudestisyntymist ja siit johtuvaa nuorentumista ja voimistumista
emme lhimainkaan ole kykenevi kymn ksiksi nykyisen
maailmanhistoriallisen tilan meille asettamiin tehtviin. Mutta tuo
uudistus voi tulla yksinomaan syvyydest ksin eik pinnalta pin.

Ja sitten viel on nin kuvatulle elmlle olennaista sisinen
eteenpinkulku, sisisten vastakohtien voittaminen, mahdollisuus
sisiseen rakentumiseen, draamallisen toiminnan luonne. Tosin tmn
elmn lpi ky yksi ainoa suuri vastakohta ja yhden ainoan suuren
muuttumisen vaatimus, mutta tmn muuttumisen toteuttamisessa
esiintyy eri asteita, ne eivt ole pelkstn perkkisi, vaan ne
esiintyvt mys samanaikuisina ja niiden jatkuva vuorovaikutus pit
elmn alituisessa liikkeess. Lhinn oli kysymys kohoamisesta
ylpuolelle lhimmn olemassaolon sekasorron; se oli elmn
itsenisyyteen suuntautumisen ensi ehto. Mutta vastaanasettaminen
ei vienyt, kuten nimme, tysitoimintaiseen luomistyhn, oli
palattava takaisin kokemuksen maailmaan, jotta se saataisi vedetyksi
hengenelmn maaperlle ja elm niden molempien asteiden
vuorovaikutuksen avulla perinpohjin muovailluksi. Ainoastaan
kilvoittelussa vastuksien voittamiseksi oli mahdollista sisisesti
kehitt hengenelm hmr ja epvarmaa alkukohtaa ylemmksi.
Vastuksien lujuuden ja kestvyyden edess nyttytyi elmn
kasvattava voima ja ilmeni eteenpin kulkua maailmanhistoriallisessa
tyss. Mutta vaikeimman kaikista epilyksist nostatti hengenelmn
nenninen voimattomuus todellisuuden kokonaisuudessa, sen
nenninen menehtyminen rettmss kaikkeudessa, sen heikkous
ja vrsuuntaisuus ihmissielun sisimmss. Niin jrkyttv kuin
tm epilys olikin, sekin oli voitettavissa siten, ett sielulle
avautui vlitn suhde olevaisuuden vajavaisuuksien ylpuolella
olevaan ja niit vallitsevaan jumalalliseen elmn. Tst ksin oli
luotavissa puhtaasti sisisen maailman valtakunta, joka kuitenkin
sai tuntea itsens kaikkeuden eloa-antavaksi sieluksi. Nin lpi
kaikkien vaikeuksien ja epilysten jrki lopulta sai viimeisen
sanan, mutta samalla ei voinut olla epilyst siit, ett suuria
vaikeuksia yh j olemaan ja ett meidn maailmamme on pulmien ja
taistelun maailma, paljon j viel arvoituksia, joita emme kykene
ratkaisemaan. Mutta kuinka paljon hmryytt jneekin, lopullisesta
perustuksesta olemme varmoja, ja kuljettavan tiemme suunnasta ei voi
olla epilyst. Niinp siis tuo hmryys ei voi pelstytt eik
maahan masentaa, niinp voimme keskell kaikkia vastustavia voimia
kulkea tiemme lohdullisina, vielp iloisina.

Mutta elmss esiintyvist eri suunnista ja asteista tytyy
sanoa, etteivt niiden aikaisemmat vaiheet silti kokonaan hvi,
vaikka saavutetaankin uusi kehitysaste; myhemmt kehitysasteet
voivat saavuttaa tyden voiman ja totuuden vain siten, ett nuo
edelliset ovat mukana vaikuttamassa. Eritoten ei viimeinen,
voittavan henkisyyden aste, joka ilmenee uskonnossa, saa astua
ulos elmn kokonaisuudesta ja eroittautua omaksi alueekseen, vaan
pikemmin sen tulee alituisesti astua esiin kokonaisuuselmst
ja heijastua takaisin elmn kokonaisuuteen, muutoin se helposti
voi kangistua ja kadottaa vakuuttavan voimansa. Vain siten, ett
edelliset kehitysasteet tll tavoin tavoittelevat edesspin olevia
ja nm taas heijastuvat takaisin edellisiin, vain siten, ett
elmn kokonaisuus on itseens sulkemassa kaiken moninaisuuden ja
vastakohtaisuuden ja pit ne molemminpuolisessa jnnityssuhteessa
toisiinsa, voi kukin yksityisalue samalla tuntea oikeutensa ja
rajoituksensa ja universaalinen elmnsuunta kohota ylpuolelle
kaikkien partikulaaristen elmnsuuntien. Tavanomaiset elmn
kuvaukset ovat siin suhteessa virheellisi, ett ne pysyttytyvt
yhdell ainoalla asteella ja antavat sen mrt kokonaiskuvan; tt
virhett voidaan kuvaamaltamme kannalta menestyksell vastustaa ja
saavuttaa enemmn laajuutta ja vapautta.

Sekin voidaan lukea tmn elmnsuunnan etujen joukkoon, ett
se kaikenksittvn kokonaisuuden rajoissa voi suoda kullekin
yksityiselle erikoisen aseman ja oman vakaumuksen aivan hnen
yksilllisen luontonsa, vallitsevien olosuhteiden ja hnen
elmnkokemuksensa mukaan. Tosin kuuluu kaikille se vaatimus, ett
heidn on siirrettv elmns ulkonaisten suhteiden pintakerrosta
syvemmlle ja otettava voimakkaasti osaa hengenelmn rakentamiseen,
sellaisena kuin kulttuuri sen eteemme asettaa, mutta thn tyhn
voidaan kyd ksiksi hyvin erilaisilla kohdilla ja sen mukaan,
mill kohden ollaan tyss, muodostuu vakaumuskin erilaiseksi.
Mutta kulttuurityn ylpuolelle luo uskonto perusvakaumuksen ja
sisisen sydmenelmn kerroksen, joka on syrjss arkipivisen tyn
nostamilta vaikeuksilta ja josta pit olla osallisena jokaisen,
joka tavoittelee tytt elm. Mutta kuinka paljon hn on siit
osallinen ja nkeek hn siin elmns painopisteen, se on toinen
kysymys. Viimeisimmn vakaumuksen maailma voi toisella pysy pelkkn
elmntyn taustana, toiselle se voi suurten jrkytysten ja raskaiden
pettymyksien kautta tulla elmn varsinaiseksi olokannaksi. Nin
voi ihmisten kesken vallita hyvin erilaisia ajatussuuntia: toiselle
selvenee aivan vlittmsti positiivinen elmnratkaisu, toiselle se
avautuu vasta ankaran kieltmisen tiet. Tutkijalla, taiteilijalla,
kytnnllisen toiminnan ihmisell voi kullakin olla oma
ajatustapansa, mutta nit eri suuntia tytyy olla koossa pitmss
koko ihmiselle ja koko ihmiskunnalle kuuluvan perusvakaumuksen
ja siit ksin tytyy olla mahdollista vaikuttaa keskinisen
ymmrtmisen aikaansaamiseksi. Nin ky mahdolliseksi samalla
kertaa saavuttaa yhteys ja silytt toivottu vapaus sek pst
virittmst kaikki ihmiset samaan sveleeseen ja vastenmielisin
pakkokeinoin mrmst kaikille sama tunnustus.




Johtoptksi nykyisyytt varten.


Sen elmn, joka nin syntyy, tulee lhemmin osoittaa oma
erikoisuutensa ja pystyvisyytens elvn nykyisyyden asettamien
probleemien edess. Vaikkemme voikkaan nit probleemeja sen
pitemmlle tss seurata (sen olemme lhemmin tehneet kirjassa
"Geistige Strmungen der Gegenwart"), niin nytettkn kuitenkin
kahdessa kohden, kuinka edustamamme elmnsuunta voi taistelussakin
osoittautua kelpoiseksi. Nykyisen elmn ppiirteit on se, ett
loistava, aina uusiin voittoihin pyrkiv ty, joka kohdistuu
ympristn, ty luonnon alamaiseksi saattamiseksi, sosiaalisten
elinehtojen parantamiseksi on suuresti syrjyttnyt huolenpidon
ihmisen sisisest ja kokonaiselmst, huolenpidon sieluntilasta,
persoonallisuuden ja henkisen yksilllisyyden kehittmisest, niin
ett elmn ulospin jnnittyminen on paljoa suurempi kuin sen
keskittminen. Tst koituu monenlaisia puutteita ja epkohtia. Miss
elm ei ksittydy yhdeksi kokonaisuudeksi eik sellaisena ryhdy
taisteluun ympriv maailmaa vastaan, siell sen tytyy kadottaa
sisist suuruuttaan, siell se joutuu vaaraan keskell kaikkia
enntyksin ostaa ne sisllyksens hinnasta, siell se ei voi saada
aikaan mitn sisist rakentumista. Tm ky ilmi eritoten niill
aloilla, jotka vaativat yhtenist kokonaisvakaumusta, joiden tulisi
ihmisen enntyksiin valaa hnt itsen, kuten uskonnon, filosofian,
taiteen ja kirjallisuuden aloilla, mutta myskin suurisuuntainen
kytllinen ja poliittinen toiminta sit mit kipeimmin vaativat.
Voimmeko kielt, ett nill aloilla suoritettavan luomistyn ja
sen hmmstyttvn korkean kannan vlill, mik ilmenee meidn
tymme tekniikassa, on suuri juopa? Ihminen joutuu vaaraan menehty
kaiken sen alle, mik joutuu hnen eteens ja vaatii osakseen
hnen voimansa. Tm on vltettviss vain sill ehdolla, ett me
sisisesti lujitamme itsemme ja teemme enemmn itsestmme. Mutta
mitenk tm voisi kyd pins ilman itsenisen hengenelmn
avautumista? Vain siit ksin voidaan ympriv maailmaa vastaan
asettaa sisinen maailma.

Jos me nin toimimme etupss ulospin ja muodostamme
perimmisimmnkin vakaumuksemme ympristst saatujen vaikutelmien
mukaan, niin silloin ymprivn maailman antamien hertteiden ja
tosiasioiden erilaisuus saattaa vakaumukset kulkemaan aivan eri
suuntiin, me kadotamme yhteisen sisisen maailman, hajaantuessamme
aina vain lahkoihin ja puolueisiin emme en ymmrr toisiamme,
meidt ylltt Baabelin kieltensekoitus ja me pdymme, huolimatta
tymme ja tehtviemme koneellisesta yhteenliittymisest, sisiseen
yksinistymiseen, meidn tytyy tuntea itsemme kokonaan hyljtyiksi
ja hukkaan joutuneiksi. Mutta itsenisen hengenmaailman pohjalta
voidaan sit vastoin pyrki ihmisten sisiseen yhteistuntoon ja
vakaumuksien yhteyteen.

Ja lopuksi henkisen peruskehn puute ehdottomasti saa aikaan suuren
epvarmuuden ja tm taaskin tuo mukanaan voimakkaan taipumuksen
kieltmiseen, ihmisen halventamiseen ja vhksi arvaamiseen, tm
koskee niinhyvin hnen asemaansa kaikkeudessa kuin hnen arvoansa.
Nykyns merkillisell ilolla koetetaan mahdollisimman paljon
teroittaa ihmisen riippuvaisuutta, hnen yhteyttns alempien
elmnasteiden kanssa, hnen henkisen voimansa rajoitusta ja
mitttmyytt, kaiken henkisen toiminnan epvarmuutta, yleens
kaikkea sit, mik on omiansa osoittamaan ihmisen pienuutta ja
hness ilmenev itsenisyyden ja sisisen yhteyden puutetta.
Yleens ei oivalleta, kuinka tllainen kieltmis- ja halventamishalu
vaikuttaa tuhoavammin kuin tarkoitetaankaan, kuinka se aivan
johdonmukaisesti osoittaa mahdottomaksi kaiken henkisen kulttuurin ja
sen mukana myskin tieteen ja heikontaa uskoa siihen. Mutta tllaisen
uskonpuutteen tytyy lopulta heikent kaikki elm virittvt
hertteet. Ilman iloista elmnuskallusta ei ole olemassa mitn
voimain kaikenpuolista hertyst, ei tysin saavutettavissa se, mik
ihmiselle on mahdollista. Niinp siis kaipaamme kipesti sellaista,
mik kohottaa ylpuolelle tuon kielteisyyden ja sit, mik kykenee
ohjaamaan elmn positiiviseen suuntaan. Mutta tm on mahdollista
vain siten, ett voimme jlleen kilvoitella itsellemme yhteyden
todellisuuden alkuperisen syvyyden kanssa. Tmn pyrkimyksemme
palvelukseen tarjoutuu edell kehittelemmme elm, se kun
perustautuu itseniseen hengenmaailmaan, elmn siskohtaisuuteen.
Jrjettmyytt emme suinkaan kykene tekemn olemattomaksi, mutta me
voimme sen voittaa ja siin onkin kyllin elmnuskon perustaksi.

Nykyisen elmntilan ppiirteit on viel sekin, ett vanha ja
uudempi ajatuskanta sovittamattomina saavat trmt toisiansa
vastaan. Vanha on kynyt meille liian ahtaaksi ja epvarmaksi,
uudempi, kohdistaen tyns ulkokehn, ei tunge kyllin syvlle eik
riit tyydyttmn koko ihmisen vlttmtnt kaipuuta. Ninp siis
nykyajan ihminen hilyy epvarmana kahden elmnmuodon vlill.
Itsenisen henkisyyden omaksunut elmnsuunta voi saada aikaan
kohoamista vastakohdan ylpuolelle ja keskinist ymmrtmyst
taistelevien vlille. Siirtessn elmn yksityisten enntysten
ja myskin sielullisten toimintojen monihaaraisuuden taakse ja
vaatiessaan henkisen luonteen muodostamista se lyt vastakohtien
ylpuolella olevan tuomioistuimen, jonka edess vastaansanojien
tulee osoittaa mahdollisuuksiensa ja vaatimustensa ptevyys. --
Mainittu vastakohtaisuus tulee erikoisesti nhtviin uskonnollisen
ja luonnontieteellisen elmnsuunnan ja maailmankatsomuksen
trmtess vastakkain. Uskonnon tehokkuutta lamauttaa se, ett se
on sidottuna sellaiseen vanhempaan muotoon, joka ei en vastaa
hengenelmn maailmanhistoriallista asemaa. Tuon vanhemman kannan
vakiintumisen jlkeen ei ole ainoastaan maailmankuva tysin uudeksi
muuttunut, vaan me olemme kaikkine pyrkimyksinemme olennaisesti
toisenlaisessa suhteessa maailmaan, sen jlkeen kuin aiemmin
vallinnut ihmisen ja ihmiskunnan heikkoudentunne ilmimaailman
edess on vistynyt voimantunteen tielt, sikli kuin me yh enemmn
ilmimaailman kehityksen mukana kietoudumme lhempn yhteyteen
sen kanssa ja henkisess tyss siit lydmme oman kotimaamme,
sen sijaan ett odottaisimme sit vasta tuonpuolisesta maailmasta.
Jollemmekaan saa kielt, ett elm tarjoaa eri kerrostumia ja
ett on olemassa kaikenperustava syvyys, emme kuitenkaan voi elm
edeltksin paloitella tmn- ja tuonpuoliseen. Samalla uskonnon
asema keskell elmn kokonaisuutta on olennaisesti siirtynyt,
uskonto ei en ilman muuta ole sen johdossa eik se alunpiten
paina siihen omaa leimaansa, vaan sen tulee tuon kokonaisuuden
sisll perustaa itsens ja osoittaa ptevyytens. Olkoonpa ett
se onkin universaalisen elmnkokonaisuuden syvin sielu, se ei
tllaisen muutoksen tapahduttua voi pst sisisen laajentumisen ja
uudelleen-muodostumisen vlttmttmyydest.

Jos nuo valtavat muutokset jtetn huomioonottamatta tai ainakin
siirretn mahdollisimman syrjn ja jos tuo vanhempi muoto
pakoittavan kskyn voimalla, esim. valtion mahtivallalla, lasketaan
toisinajattelevan ajan hartioille, niin syntyy ehdottomasti ankaraa
ihmissielujen sortoa, on uhkaamassa sisinen eptotuus, joka ehkisee
kaiken sisisen elmn muodostumisen ja jonka torjuminen lopulta
tulee pakoittavaksi siveelliseksi vaatimukseksi. Meille on tarpeen
perusteellinen selvittely siit, mit uskonnossa on ajallisuuden
ylpuolelle kohoavaa totuutta ja mik siin on pelkstn
ajallisuuteen kuuluvaa. Mutta tm selvittely ehdottomasti uhkaa
uskonnon sisllyst ja voimaa, jollei perustautuminen itseniseen
hengenelmn anna sille metafyysillist syvyytt ja varmasti kohota
sit ylpuolelle pelkn kulttuurin. Kaikissa uudistuspyrkimyksiss
pitisi tmn seikan aina olla silmien edess; ne voivat vied
voittoon vain siin tapauksessa, etteivt ne heikenn uskonnon
henkist sisllyst, sen perioletta ja salaisuutta, vaan niit
vahvistavat. Mutta sit varten niiden tulee asettaa etualalle
uskonnon toiminta elmn edelleen kehittmiseksi, siit lhtev
elmnkohottaminen.

Toisella puolella on luonnontieteelliseksi maailmankatsomukseksi
itsens nimittv suunta. Emme tsskn tahdo kielt
kohtuudenmukaista oikeutusta. Luonnontieteet eivt ainoastaan ole
kunnostautuneet mit valtavimmilla ulkonaisilla enntyksill, vaan
ne ovat erikoisesti edelleen kehittneet ajattelua, ne avaavat
meille uusia nkaloja lpi koko todellisuuden. Elm muovaillessa
ei tt ole otettava huomioon vain muutamissa yksityisiss kohdin
vaan kokonaisuutena, se voi silloin edistvsti antaa voimaa
ja selvityst. Mutta tm tunnustus ei merkitse sit, ett
luonnontieteellinen maailmankatsomus saisi kaiken ajattelun ja elmn
vallittavakseen. Tm on mahdollista vain siin tapauksessa, ett
jtetn huomioonottamatta se, ettei meidn ensiminen kokemuksemme
ole ympriv aistillinen maailma, vaan oma toimintamme, ei
ainoastaan ajatteleva minmme, vaan meidn persoonallisuutemme ja
henkinen yksilllisyytemme ja ett me ympriv ilmimaailmaa
katselemme oman henkisen rakenteemme valossa. Se on lisksi
mahdollista vain siin tapauksessa, ett jtetn huomioonottamatta,
ett historian yleiskulku on suorittanut ominaisen hengenmaailman
kehittmisen ja siten loitontanut ihmisen yh kauemmas pelkn elimen
olotilasta. Luonnontieteellisen maailmankatsomuksen esitaistelijat
aivan liian kevyesti syrjyttvt senkin, etteivt luonnon
perusksitteet suinkaan ole valmiit ja lopulliset, vaan ett ne juuri
uusimmalle tutkimukselle tarjoavat mit vaikeimpia arvoituksia ja
ett ne nyt juuri ovat olennaisen uudestaanmuovailun alaisina; viel
he syrjyttvt liian kevyesti senkin, etteivt luonnontutkimuksen
yksityiset haarat suinkaan osoita maailmankatsomukselle tiet
samaan suuntaan, ettei elintieteilijn maailmanksitys ilman muuta
samalla ole fyysikon tai fysiologin. Jos huolimatta tllaisista
probleemeista luonnontieteellinen maailmankatsomus esiintyy valmiina
ja eittmttmn ja uhkaa kaikkia hidastelevia intellektuaalisen
ala-arvoisuuden pannajulistuksella, niin ei tm vhemmn ole
omahyvist oikeaoppisuutta kuin mik ilmenee oikeistossa, ja
voitaneen sanoa, ett kieltmyksen oikeaoppisuus tavallisesti
esiintyy paljoa suvaitsemattomampana kuin myntmisen.

Vastoin kaikkea tllaista elmn ahtauttamista, vastoin
kirkollis-uskonnollista samaten kuin naturalistista, on elmlle
varattava tarpeellisen avara liikkuma-ala, muodostettava kokonaisuus,
joka sallii jokaisen alan kehitt itsens, mutta joka samalla pysyy
ylpuolella niiden hajaannuksen ja riidan. Tm tllainen pyrkimys
voi vltt pintapuolisen tasoittelun vaaran vain siin tapauksessa,
ett syvyydest ksin kautta kaiken moninaisuuden vallitsee ja tmn
moninaisuuden vlityksell kehittyy elmnyhteys. Mutta tllainen
eri aloja vallitseva yhteys ei ole ajateltavissa ilman itsenist
henkisyytt eik sen tydellinen kehittyminen ihmisess tt
henkisyytt tunnustamatta.








End of Project Gutenberg's Elmn tarkoitus ja arvo, by Rudolf Eucken

*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK ELMN TARKOITUS JA ARVO ***

***** This file should be named 52975-8.txt or 52975-8.zip *****
This and all associated files of various formats will be found in:
        http://www.gutenberg.org/5/2/9/7/52975/

Produced by Jari Koivisto

Updated editions will replace the previous one--the old editions will
be renamed.

Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
law means that no one owns a United States copyright in these works,
so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
States without permission and without paying copyright
royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
of this license, apply to copying and distributing Project
Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
specific permission. If you do not charge anything for copies of this
eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
performances and research. They may be modified and printed and given
away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
trademark license, especially commercial redistribution.

START: FULL LICENSE

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
www.gutenberg.org/license.

Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
Gutenberg-tm electronic works

1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or
destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
1.E.8.

1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement. See
paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
electronic works. See paragraph 1.E below.

1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
works in the collection are in the public domain in the United
States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
United States and you are located in the United States, we do not
claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
displaying or creating derivative works based on the work as long as
all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
you share it without charge with others.

1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
in a constant state of change. If you are outside the United States,
check the laws of your country in addition to the terms of this
agreement before downloading, copying, displaying, performing,
distributing or creating derivative works based on this work or any
other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
representations concerning the copyright status of any work in any
country outside the United States.

1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
performed, viewed, copied or distributed:

  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
  most other parts of the world at no cost and with almost no
  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
  United States, you'll have to check the laws of the country where you
  are located before using this ebook.

1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
contain a notice indicating that it is posted with permission of the
copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
the United States without paying any fees or charges. If you are
redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
posted with the permission of the copyright holder found at the
beginning of this work.

1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
any word processing or hypertext form. However, if you provide access
to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
provided that

* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
  within 60 days following each date on which you prepare (or are
  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
  Literary Archive Foundation."

* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
  License. You must require such a user to return or destroy all
  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
  works.

* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
  receipt of the work.

* You comply with all other terms of this agreement for free
  distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
electronic works, and the medium on which they may be stored, may
contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
cannot be read by your equipment.

1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from. If you
received the work on a physical medium, you must return the medium
with your written explanation. The person or entity that provided you
with the defective work may elect to provide a replacement copy in
lieu of a refund. If you received the work electronically, the person
or entity providing it to you may choose to give you a second
opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
without further opportunities to fix the problem.

1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of
damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
violates the law of the state applicable to this agreement, the
agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
remaining provisions.

1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.

Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org Section 3. Information about the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact

For additional contact information:

    Dr. Gregory B. Newby
    Chief Executive and Director
    gbnewby@pglaf.org

Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

