The Project Gutenberg eBook, Gorgias, by Plato, Translated by Kaarlo
Forsman


This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
other parts of the world at no cost and with almost no restrictions 
whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
the Project Gutenberg License included with this eBook or online at 
www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
to check the laws of the country where you are located before using this ebook.




Title: Gorgias


Author: Plato



Release Date: May 12, 2018  [eBook #57145]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1


***START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK GORGIAS***


E-text prepared by Tapio Riikonen



GORGIAS

Kirj.

Platon

Johdantoineen selityksineen suomeksi toimittanut

K. Forsman






Helsingiss,
Suomalaisen Kirjall. Seuran Kirjap. Osakeyhti,
1899.




ESIPUHE.


Koska allekirjoittaneen suomennos on mrtty "Filosoofisen kirjaston"
ensi julkaisuksi, sallittanee minun tss Kirjallisuuden Seuran
pytkirjain ("Suomi" III: 15) johdolla muutamin sanoin kertoa, miten
mainitun kirjaston hanke syntyi.

Lopulla Lokakuuta 1897 pantiin Seuran Taloustoimikunnassa vireille
kysymys, eik Seuran tulisi jollakin erityisell tehtvll ilmaista
kiitollisuuttaan kansalaisten sille osottamasta suuresta suosiosta ja
luottamuksesta, jota yh karttuneet lahjat ja testamentit, yh
lisntyv Seuran jsenten lukumr nyttivt todistavan, tehtvll
semmoisella, joka -- kuten sihteeri lausui -- "tyttisi tuntuvan aukon
kirjallisuudessamme, omankielisen oppaana johdattaisi kansaamme
tiedetten ylimmlle portaalle, saattaisi aatteiden avaran mailman sen
tunnettavaksi, perustaisi itsenist, jrkev ajatuspartta". Semmoinen
tehtv oli puhujan mielest etenkin arvokkaan filosoofisen
kirjallisuuden suomentaminen, eik ainoastaan sen vuoksi ett, kuten jo
J.W. Snellman v. 1870 lausui, siit olisi apua kirjakielemme
sieventymiselle, suomalaisen proosastiilin kehittymiselle, vaan senkin
vuoksi, ett "juuri filosoofinen kirjallisuus oli se, joka meill
vahvaa tukea kaipasi ja jota Seuran siis tll haavaa sopi ennen muuta
hoimiinsa ottaa". Historian ja kaunokirjallisuuden aloja viljeli Seura
kyll viel kuten ennenkin oli viljellyt, mutta edellisell oli kasvu
jo hyvll alulla ja jlkimisen vainiolla lainehti jo vilja rehevsti;
filosoofinen kirjallisuus se nyt Seuran kannatusta erittin vaati.
Mielipiteens tueksi lausui puhuja m.m. viel: "Minun ei tarvitse puhua
filosofian arvosta tiedetten tieteen, -- -- ei muistuttaa sen
jrjestjn-virasta semminkin valtiotaitoon, lakitieteesen
ja jumaluus-oppiin katsoen. Mutta min en saata olla sit
mielipidettni lausumatta, ett Suomen kansa, tm vakavanluontoinen ja
tarkkamietteineu, tm entuudesta 'syntyj syvi' perusteleva kansa,
jos mikn, pystyy siihen henkiseen tyhn, siihen jrjen
viljelemiseen, jota elv, hedelmllinen filosoofian tutkimus
edellytt ja joka toiselta puolin tt mys voi eteenpin saattaa.
Tlle kansalle avattakoon perinjuuristen tietojen lhde, ennenkuin
silt terve sulatuskyky ja terv arvosteluvoima pilaantuu sen
herkkkulkuisen ravinnon nautinnossa, jota nykyaika varsin runsaasti
taritsee". Ehdotettiin sitten, ett Seura -- -- "Filosoofisen
kirjaston" nimell vhitellen julkaisisi sarjan etevimpi entisen ja
nykyisen ajan tuotteita, esim. Platonin "Valtion", Cartesiuksen
"Meditationes de prima philosopbia", jonkun Leibnitzin "Vhisemmist
kirjoitelmista", jonkun osan Lotze'n "Mikrokosmuksesta", jonkun
kansantajuisen estetiikan. -- Ehdottaja ei epillyt, ett filosoofinen
kirjallisuus meill saisi yleis. "Koko meidn kansassa on
'viisaustieteen' siemenell otollinen maaper. Taattu lukijakunta, jos
kohta vhlntinen, on meill ainakin yliopiston nuorisossa -- --.
Tmn nuorison tarvetta tulisi muistaa ja sen intoa vireill pit,
jottei sen olisi pakko 'yksinomaan vieraskielisen kirjallisuuden
aalloissa' ponnistella, vaan se saisi omalla kielelln opintojaan
harjoittaa -- --".

Tm oli aikanaan lausuttu sana. Ensi kokouksessaan (3.11.1897) Seura
tydellisesti suostui ehdotukseen ja asetti asian edistmiseksi
erinisen, "filosoofisen" valiokunnan. Valiokunta, tehtvns
ryhdyttyn, arveli m.m. suotavaksi, ett "suomennetut teokset
varustetaan alkuperisen tekijn historiallisesti taatulla
elmkerralla, opastavalla katsahduksella hnen jrjestelmns sek
sen mukaan, kuin tarve vaatii, valaisevilla selityksill". Muuten piti
valiokunta sit mielt, ett 1:ksi Cartesiuksen "Meditationes de prima
philosophia" oli suomennettava sek samalla hnen "Discours de la
mthode" ja ett 2:ksi mys Platonin _Politeia_ oli suomennettava,
koska koko hnen systeemins siin esiintyy, mutta ett se
"Filosoofisen kirjaston" ensi osaksi olisi liian lavea, varsinkin
kun siihen olisi listtv tekijn elmkerta, esitys hnen
oppijrjestelmstn ynn selityksi. Oli siis aluksi joku lyhempi
Platonin dialoogi valittava, ehk Phaidros. Samalla ilmoitettiin viel,
ett prof. O.E. Tudeer hyvntahtoisesti oli luvannut olla avullisena,
kun aika tuli tarkastaa suomennoksia kreikkalaisista kirjailijoista. --
Tmn esityksen johdosta Seura valtuutti valiokunnan mrmn, mik
Platonin dialoogeista ensiksi oli suomennettava, sek tyn tekijksi
ottamaan allekirjoittaneen, joka jo aikaisemmin oli siihen ilmaissut
suostuvansa. Sittemmin (19.1.1898) ptti Seura, valiokunnan ehdotuksen
mukaan, ett "Filosoofisessa kirjastossa" ensimiseksi julkaistaisiin
suomeksi Platonin dialoogi "Gorgias", varustettuna asianmukaisella
filosoofis-historiallisella johdannolla, elmkerralla ja selityksill;
sen jlkeen seuraisi Platonin "Valtion" suomennos, sitten Cartesiuksen
"Discours de la mthode", "Meditationes de prima philosophia" ja
"Trait des passions". Uusimmista ehdolle asetetun teoksen, R.
Eucken'in "Die Lebensanschauungen der grossen Denker", ptti Seura
julkaista, jos se siihen saisi tekijlt lupaa. Pian sen jlkeen olikin
Seuralla ilo saada prof. Eucken'ilta kirje, "jossa hn erinomaisella
hyvntahtoisuudella ei ainoastaan sanonut varsin mielelln suostuvansa
teoksensa suomennuttamiseen, vaan mys ilmoitti olevansa halullinen
vaikeammissa kohdissa ehk tarvittavia selityksi antamaan sek
uudestaan laatimaan kirjansa loppu-osaston" -- --. Nin voi nyt Seura
syyst "toivoa, ett ennen pitk filosoofisen kirjallisuuden tysi
meill alkaisi omantakeisesta tuotannosta hedelmit, joka olikin
vasta-alotetun hankkeen ptarkoitus. Valtioneuvos Th. Reinin ja
tohtori Arvi Grotenfeltin harras osanotto 'Filosoofisen valiokunnan'
tehtviin takasi, ett julkaistavat teokset jrjell valittaisiin ja
ty asian arvoa vastaavalla tavalla toimeen pantaisiin". (Vuosikertom.
16.3.1898.)

"Filosoofisen kirjaston" esikoisen nyt lhtiess Suomen maata
samoamaan, on suomentajan mieluisa velvollisuus lausua julki
kiitoksensa Hra professori O.E. Tudeer'ille hnen etevist,
tieteellist tarkkuutta teroittavista neuvoistaan ja viittauksistaan,
joilla hn tehokkaasti on minua tyssni avustanut. Jos siin viel on
virheit ja epmukaisuuksia, ei ole syy hnen, vaan minun, varsinkin
kun en kohta tullut hankkineeksi riittvi tieteellisi apukeinoja.

Pasialliset tietolhteeni ovat olleet: "Geschichte der alten
Philosophie" von W. Windelband, Mnchen 1894 (Iw. von Mller'in
Handbuch d. klass. Alterthumswissenschaft, V Bd., 1 Abtheil); --
"Griechische Denker" von Theod. Gompertz, I Bd., Leipzig 1896; --
Platons Gorgias, erklrt von Jul. Deuschle, 4:te Aufl., bearbeitet von
Chr. Wilh. Cron, Leipz. 1886; -- Platonis Gorgias, recens.,
prolegomenis et comment instr. G. Stalebaum, edit 3, Lipsiae 1861; --
Platonis opera, editio critica Mart. Schanz, Vol. VIII, Lips. 1881; --
Plat. Gorgias, bersetzt von G. Sohulthess.

Lopuksi huomautettakoon, ett kreikkalaisia nimi kirjoittaessani en
ole erittin merkinnyt vokaalien pituutta enk sanain korkoa.
Oikeastaan on siis nnettv: Plto:n, So:krte:s, Gorga:s, Po:los,
Kallikle:s, Khairepho:n j.n.e.

Hmeenlinnassa Huhtikuulla 1899.

Suomentaja.




JOHDANTO.



1. Silmys Kreikan filosofian historiaan ennen Platonia.


Vhn Aasian Ionilaiset perustivat Kreikan hengenviljelyksen. Aikana,
jolloin Hellaan mantereella viel vallitsi tapojen raakuus, lyttiin jo
niss siirtokunnissa elm somistella ja yritettiin olokuntaa
syvemmlt ymmrt. Tll oli Homeron sankarirunous ensin soinut,
Ionian sinitaivaalle kreikkalaisen tieteen ja taiteen vienot kukat
ensin silmns aukaisivat. Kuinka se on selitettv?

Ensinnkin uhkea aineellinen vauraus soi henkisille pyrinnille
tarpeellista tukea. Laajan, vilkkaan kauppaliikkeen kautta nuo
merikaupungit pian vaurastuivat, niiden alukset kun viiltelivt
Vlimerta joka suuntaan, tuoden ja vieden tavaraa maasta maahan. Nin
karttui Ionilaisille rikkautta ja valtaa; vhitellen saivat he mys sen
henkisen kehityksen, ett oppivat aarteitaan kyttmn sivistyksen
palvelukseen.

Jos Ionilaisten kokemukset ja henkiset nkalat suuresti avartuivat
noilla laajoilla matkoilla, olivat omituiset valtiolliset olot kotona
mys omansa heiss kehittmn ly ja itsetuntoa. Alkuperist
ylimysvaltaa rupesi kansa, s.o. vaurastunut porvaristo ahdistamaan
etevin pllikiden johdolla, jotka kyll kaasivat aatelisvallan,
mutta mys itse kansanpuolueen hartioilla kohosivat yksinvaltiaiksi.
Heidn hoveissaan -- miesten semmoisten kuin Thrasybulos Miletossa,
Polykrates Samossa, Gelon ja Hieron Syrakusassa y.m. -- suosittiin
kyll elmn sulostamista taiteilla ja opilla; mutta syrjytetyt
ylimykset yrmyilivt tyytymttmin. Niss puoluetaisteloissa hersi
yksil omaa arvoansa ja oikeuttansa tajuamaan. Siit herui taas vuolas
lhde laululle, joka ei entiseen tapaan ylistellyt jumalien ja
sankarien urotit, vaan lyriikkana eli keskell omaa aikaa ja lauloi
ilmi oman mielen tunteita, toiveita, haaveita, lausui tyytymttmyytt
oleviin oloihin. Toisaalta kuului mielten tyrskyj tyynnyttv svel:
"hillitse mielesi! suhta on paras", koettaen hillit yksil liikoihin
pyrkimst. Tt eetillist mietiskely edustaa n.s. gnoomillinen
runous, ja samaan suuntaan kyvt ne lyhyet, sattuvat elinohjeet, joita
myhemmin luultiin n.s. "seitsemn viisaan" lausumiksi.

Nin 7:nnen ja 6:nnen vs:n vaiheilla itseninen arvostelu hersi
kytllisen elmn alalla. Mutta tieteisopissakin pyrkii yksil
vapautumaan yleisen katsantotavan siteist. Alkaa synty itseninen
tutkimus, tiede varsinaisessa merkityksess.

Sit varten oli tietovarat kartutettavat. Siihenkin nuo laajat
kauppamatkat tarjosivat hyv tilaisuutta. Itmailla tulivat Ionilaiset
nhneiksi ikivanhan sivistyksen ilmiit ja muistomerkkej; nit he
herksti omaksuivat ja siirsivt kotoiseen maapern kasvamaan.
Itmailta he saivat huilun soiton ja rakennustaiteelle uusia aiheita;
samoin kirjoitustaidon sek matematiikan ja thtitieteen ensi alkeet.
Saatua tietoa kehiteltiin itsenisesti. Niinp jo pythagoralaisen
Philolaoksen (n. 500) sanotaan opettaneen maan pallonmuotoisuutta sek
jotakin sen kiertokulun tapaista. Fysiikkaa, jopa vliins biologiaakin
tutkittiin. Lkeoppi, jota kauan haittasi fysikaalisten ja anatomisten
tietojen puute, ei osannut antaa muuta kuin kokemusperisi sntj.
Merenkulun kautta saatiin varhain verrattain laajoja maantieteellisi
tietoja. Historia kasvoi epoksesta sek siihen liittyvist vanhojen
sankarisukujen vaiheita esittelevist runoista. Toisena lhteen oli
sill kaupunkien perustamistarut.

Myskin perityit uskonnollisia ksitteit alkoi tieteilev mietiskely
jrkytell ja muutella, kyden kahtia pin: joko seliteltiin
jumalaistaruja luonnollisesti tai nhtiin niiss syvempi siveellinen
merkitys. Epoksesta kehjennyt kosmogoninen runous (Epimenides) selitti
jumalain ja mailman syntyneen, mik mistkin, alku-kuilusta
(khaoksesta), yst, ilmasta y.m. Filosoofisempi suunta (Pherekydes)
otaksuu kaiken syntyneen Zeuksen, Ajan ja Maan avioliitosta.
Jumaluusopissa saa siveellinen puoli yh suuremman arvon: Zeus on
siveellinen mailmanvaltias, ihmissielu on ijinen, tiden
palkka maksetaan tulevassa elmss. Vihdoin myytit selitetn aivan
eetillis-allegorisesti.

Nin uskonnon mietiskely tavallaan vei suorastaan filosofian helmaan.
Samaan pmrn jouduttiin toistakin tiet. Tutkimushalu, kerran
herttyn eri tieteiden aloilla, laajensi luonnollisesti piirins yh
avarammaksi, saadakseen siihen suljetuksi perimmisetkin,
yliaistilliset tutkittavat, olokappalten alkusyyt ja synnyt. Filosofia
syntyi yhdess liitossa luonnontiedetten ja matematiikan tai teologian
kanssa, ja ensimmiset filosoofit harjoittivat samalla nit muitakin
tieteit.

Nin muokattiin pitkll alustavalla tyll se maaper, josta Kreikan
filosofia alkoi 6:nnella vuosisadalla itsenisi oraita versoa.
Ensimiset filosoofit ovat Platonin edellkvijit kahden vuosisadan
kuluessa; senthden tytyy meidn heistkin tss vhn puhua. He
kysyvt kaikki: Mik on ilmiiden vaihtelevassa virrassa ijti pysyv
perusvoima, joka pit olokunnan koossa? Onko jotakin alkuainetta,
josta mailina on sukeunut? Nihin kysymyksiin Ionian viisaat, liittyen
kosmogonisten runoilijain suuntaan, vastasivat mik mitkin. Ensin
esiintyy kolme Mileton miest.

_Thales_ (n. 600 e.Kr.) vitti veden olleen tuon perusaineen: tiesihn
tarukin jumalain ja mailman alkuisn olleen Okeanon (valtameren), ja
meresthn hnen kotikaupunkinsa sai rikkautensa, siis tavallaan elonsa
ja olonsa. -- _Anaximandros_ (k. noin 545) ei pannut perusaineeksi
mitn rellist, sikiihins loppuvaa aineellista, vaan astuen
rohkeasti aatteen aloille sanoi hn nkyvisen mailman siinneen
nkymttmn, ijisen _rettmn_ (to apeiron) helmasta. Nkyyp siin
jonkinlainen kehityslaki hmttneen hnelle: kylmn ja lmpimn
vastakohdasta syntyi muka vesi, siit sakeni manner, josta sitten
vhitellen syntyi ensin alhaisia ja sitten yh ylempi kasveja ja
elimi. -- _Avaximenes_ oletti mys rettmn, ehk konkreetisen
perusaineen, ilman, jonka ohenemisesta syntyi tuli, sakenemisesta
tuuli, pilvet, vesi, maa j.n.e.

Tss on meidn ajanlasku-jrjestyksen takia mainittava mies, joka
eroten vastamainitusta oppisuunnasta, lhenee Pherekydeen kantaa ja on
enemmin ehk teoloogi kuin filosoofi, -- _Pythagoras_ Samolainen (n.
580-500). Hn puhdisti uskontoa runoilijain suosimista, jumaluutta
halventavista kuvitelmista ja toimi uskonnollisena uudistajana.
Vakavasti vaati hn siveellist puhtautta ja, opettaen ihmissielun
kuolemattomuutta, teroitti ihmisen vastuunalaisuutta hnen tistn. --
Mestarin jlkeen silyi hnen oppinsa "pythagoralaisen liiton"
huostassa uskonnollisten (orphilaisten) salamenojen verhossa;
tarkoituspern oli edelleen kansan kasvattaminen parempaan siveyden
henkeen. -- Trken sijan seuran filosofiassa saivat musiikki ja
numeroluvut.

Miletolainen luonnonfilosofia vaikutti muutoksen uskonnolliseen
ajatustapaan, kun huomattiin ett monijumaluus ja yksi perusaine eivt
hyvin sopineet yhteen. Muuttunutta tieteellist kantaa edustaa
kolophonilainen _Xenophanes_ (n. 570-470). Moittien jumalien
esittmist ihmismuotoisina, opetti hn ett on vain yksi jumala,
syntymtn, hvimtn, tydellinen. Mutta hn ei ole ulkopuolella
ainetta, vaan on siin, on mailman kanssa yht. Xenophaneen kanta on
monotheistis-pantheistinen. Hn sai nin olemuksen selitetyksi; mutta
miten tuo alkuvoima eli alkuolos, ollen itse muuttumaton ja
liikkumaton, kykeni luomisiin, miten olemiseen sopeutuu muuttuminen eli
toisentuminen, se ji hnelt selittmtt. Kumpaakin erikseen ryhtyi
kaksi seuraavaa oppisuuntaa kehittmn.

Syvmielinen, mutta vaikeasti tajuttava, "hmr" _Herakleitos_
(Ephesosta, k. noin 470) eitti mailmalta pysyvisen olemuksen: valuen
virran tavoin ("panta rei") olokappaleet ijti syntyvt hvitkseen,
hvivt syntykseen. Tuo taistelu synnyn ja hvin vlill, tuo
ijinen vaihtelo pit kaikki yll ja on ainoa mik on todellista:
ilman sit olokappaleita ei olisi olemassakaan. Kun ainevaihdoksiin
liittyy lmpimn ilmiit, olennoi Herakleitoksen mielest tuli tuota
ijist liikuntoa ja on tavallaan kaiken alku. Alkutulesta syntyi
sakenemalla vesi, siit maa, josta taas oheni vesi, siit tuli.
Muutokset noudattavat mrtty jrjestyst. Tss nkyy filosofille
hmittneen luonnonlaki, joskin viel myytillisess verhossa
"kohtalona, oikeutena, jrken". -- Ihminen toistaa itsessn mailman
vaihekulun: tuli muuttuu alempiin aineihin. Sielu on tulta, jonka maa
ja vesi s.o. ruumis ottaa vangiksi. Pysykseen eleill ja pstkseen
aineellisuuden siteist -- Herakleitos suosi sielunvaellusoppia --
tulee sielun alati ottaa uutta ravintoa yleistulesta, mailmanjrjest.
Niinkuin tm tapahtuu fyysillisesti hengityksen kautta, tapahtuu se
ylemmll asteella aistimusten ja ylimmll jrjen toiminnan kautta.
Korkein jrkevyys on alistua lain, yleisen jrjestyksen alle, ylimmiten
jumalallisen lain s.o. mailmanjrjestyksen alle. Lainvalta
yhteiskunnassa on pyh eik salli joukkojen mieletnt metelimist.

Ihan toisiin suuntiin ky elealainen oppikunta, jonka perustaja on
_Parmenides_ (Elean l. Velian kaupungista etel-Italiassa, synt. noin
515). Xenophaneen uskonkappalta jumalan ja mailman samuudesta kehitti
hn pelkltn metafyysilliseksi teoriaksi, jonka keskuksena on
olemisen ksite. Kaikki ajatus ksitt jotain olevaista -- sanoi hn
-- olematonta ei ajatella; samalla kun jotakin ajatellaan, kun sen
olemassa-olo tajutaan, on se todellista. Oleminen on kaiken perusta, se
on ajaton, ijinen, muuttumaton, aina kaltaisensa, yksiydellinen;
kaikki monuus ja moninaisuus on siit poissa. -- Parmenides koetti mys
antaa aatteelliselle olennalle reaalisen sislln. Puhdas olenta ja
absoluutinen ruumiillisuus ovat muka yht: ei ole mitn tyhj tilaa,
kaikki on tytt. Nin olemus on jakaumaton ja siis liikkumaton. Mutta
olemus on tajullista: siis ovat jumala ja mailina, henkisyys ja
ruumiillisuus yht. Kun kuitenkin olokunnassa nytt olevan
moninaisuus, joka liikkuu ja muuttaa muotoaan, syntyy ja hvi,
selitti filosoofi sen vain olevan aistien petosta. Ksitteellinen
ajatus ilmaisee totuuden -- ja se kielt kaikki liikkeet.

Parmenideen oppilas _Zenon_ (Eleasta, noin 490-430) yritti viel
lujentaa oppia olemisen yksiydest ja muutteettomuudesta. Hn ei kajoo
empiiriseen todellisuuteen, vaan toimii pelkill muodollisen logiikan
ksitteill ja todisteilla, koettaen keksi ristiriitoja
jokapivisess luulossa olioiden monisuudesta ja muutteellisuudesta.
Tten tuli hn kehitelleeksi dialektiikkaa.

Nin seisoi vastakkain kaksi oppisuuntaa, elealainen ja Herakleitoksen.
Edellinen tuntee vain olemuksen semmoisenaan ja eitt monisuuden ja
muutunnan; toinen tuntee synnyt ja hvit, liittmtt niit olemuksen
lujaan pohjaan. Mutta ajatus vaatii pysyv olemusta, ja toisaalta
muutunta on eittmtn tosiasia. Kuinka nin jyrkt vastakohdat olivat
keskenn sovitettavat? Seuraava suunta otti sen tehdkseen. Se yritti
muodostella olon ksitett niin, ett sen kannalta sntmrinen
kehityskulkukin olisi ymmrrettviss. Tt varten tehtiin myntymyksi
kummaltakin puolen. Toiselta puolen luovuttiin yksiydest ja
liikkumattomuudesta, pitkseen sit lujemmin kiinni siit, ett
perusaineet eivt voi synty, hvit tai muuttaa laatuansa (Empedokles,
Anaxagoras, Atomistit), jolloin olioiden useammuus ja liikunto nytti
riittvsti selittvn synnyt, muutokset ja hvit; toisaalta oli
luovuttava siit Herakleitoksen yksipuolisuudesta, joka ei jttnyt
muuntumisen rytmiliikunnossa sijaa millekkn olevaiselle.

_Empedokles_ (Akragaasta, lat. Agrigentumista, s. noin 490) vitti
hnkin, ettei ole mitn varsinaista synty ja hvit: synty on vain
alkuaineiden sekoitus, hvi sekoituksen purkaus. Itse "juuri-aineet",
joita hn oletti 4: maa, vesi, ilma, tuli, eivt synny, muutu, hvi.
Mikli ne muuttelevat paikkaa ja eri suhteissa sekaantuvat keskenn,
syntyy yksityisolioiden kirjava lauma. Mutta perusaineet eivt
itsestn taida yhty sekoituksiin tai niist erit, vaan siihen
tarvitaan liikuttaja-voima. Empedokles on ensimminen, joka yhdisti nuo
kaksi valtavaikutinta: aineen ja voiman. Ainetta on liikuttamassa
lemmen ja vihan kaksoisvoima: lempi yhdist aineet, viha ne erottaa
toisistaan. Nin Empedokleen kosmologia sai ylevn runollisen
vrityksen: siit sukeuu suuri mailmandraama, kun milloin rakkaus on
liittmisilln maan ja taivaan sulosointuun, milloin viha runtelee
sit, kunnes rakkaus taas kavahtaen haudastaan liitt hajonneet osat
yhteen. -- Nin tiede ja runous viel kauan kulkevat ksi kdess.

_Anaxagoras_ (Ionian Klazomenai'sta s. noin 500) opetti nin: mailma
itse pysyy muuttumatta, ei ole syntynyt, eik hvi; siin tapahtuu
vain aineiden yhdistykset ja erot. Mutta alkuaineita eli "olokappalten
siemeni" ei ole 4, vaan retn joukko, yht paljon kuin on
olokappalten ominaisuuksiakin, jotkahan, elealaisen oloksitteen
mukaan, ovat ainaiset, pysyvt. Muutenhan ei voi selitt ilmimailman
reti vaihtelevia muotoja. Kaikki kappaleet ovat yhdysperisi ja
saavat nimens paineensa mukaan; mikli ainemrt enenevt tai
vhenevt, syntyy esineiss muutoksia. Nuo substansit panee liikkeelle
joku _jrkiaine_ (nous), joka jrjest ja sntelee niiden liikunnot.
Siin asuu mieli ja tieto, ja elinvoimallaan se elvitt elottoman
ainejoukon; mutta se ei ole yliaineellinen jrki, vaan itsekkin aine,
jos kohta kaikista hienoin ja henkevin. -- Nin koetti Anaxagoras
selitt sit luonnon elm, jota ei voi johtaa mekaanisista
liikunnoista. -- Tuo "jrki" loi ajan alussa mailman virittmll
khaoksen keskelle pyrteen, joka erotti toisistaan yl- ja ala-ilman
ainepiirit; pyrteen yh kieriess jatkuu luominen. Mutta viel
erottuaankin on aineita jnyt toisiinsa kiinni.

Kasvit, elimet ja ihmiset kuuluvat kyll alempaan, pimen, kalseaan,
kosteaan, sakeaan ilmapiiriin; mutta niihin on sen verran jnyt
ylpiirist taivaan tulta, ett niihin on kehjennyt orgaanillinen
elm. Mikli ihminen pyrkii mailmanjrjen osallisuuteen, selvi
hnelle totuus, sill aistimet eivt sit ilmaise.

_Atomistat_ eivt mrnneet alkuaineiden lukua kappalten
ominaisuuksien mukaan, vaan luulivat laatuerotusten riippuvan eri
suuruuden suhteista. Teorian ensi edustaja _Leukippos_ perustaiksen
elealaiseen olo-oppiin. Hnenkin mukaan oleminen eitt synnyn, kuolon
ja laadunmuutoksen: olo ja aine (ruumiillisuus) ovat yht. Vastoin
Parmenidest vitti hn kuitenkin, voidakseen selitt monisuuden ja
liikunnon, ett on olemassa tyhj tila; tyden ja tyhjn yhtymst on
mailma syntynyt. Edelleen opetti hn Parmenideen mukaan, ett oliot
luonnoltaan ovat muuttumattomat ja yhtliset. Erilaisuudet syntyvt
vain siit, miten erikois-oliot milloinkin suhteutuvat tyhjn tilaan;
ne riippuvat siit kuinka rajaviiva ky tyhjn ja tyden vlill.
Kaikki erilaatuisuus riippuu siis muodon, suuruuden ja liikunnon
eroista. Oliot sinns ovat jakaumattomat, yhtliset. Ja mit ne ovat?
Tyhjss avaruudessa hlyv retn parvi pienen pieni ainehiukeita,
atomeja, joiden eri ryhmityksist mailma kaikkine kappaleineen on
syntynyt. Atomit liikkuvat itsestn, minkn voiman ulkoapin niit
sysmtt. Oppia nimitetn tt nyky atomistiikaksi, ja sen, jumalan
ja hengen kieltv, katsantotapaa luonnontiede vielkin suuresti
suosii.

5:nnen vuosisadan keskivaiheilla huomataan jonkinlainen knne
toisappin. Ei en ajatella luonnontakaisia ongelmia. Nytti
olevan jo kyllin otaksumia; sopihan niiden ptevyytt jo koetella eri
tieteiden aloilla. Aljettiin toisiinsa sovitella eri suuntia ja valita
mit misskin oli parasta. Etupss harrastettiin kuitenkin
erikois-tutkiskelua, ja sit myten useat tieteenhaarat vhin erin
erkanivat yhteisest emostaan, filosofiasta. Ensiksi alkoi omaa
tietns kyd matematiikka, jota Pythagoraan oppikunta aikasin olikin
hellll huolella viljellyt. Loistavasti esiintyi mys thtitiede 4:ll
ja 3:lla vs:lla, opettaen m.m. maan kierint akselinsa ympri.
Lketiede liikkui aluksi luonnonfilosofian kehiss, suosien jos
joitakin kummia aprikoimisia ja haaveita, kunnes _Hippokrates_
(n. 460-377) turvasi sille omintakeisen olemuksen. Tarkoilla
havainnoilla hn koetti saada selville tautien luonnolliset syyt, jos
tosin ei hnkn osannut vltt aikansa opillisia erehdyksi.

       *       *       *       *       *

Tieteen sisllisten vaiheiden ohessa tapahtui 5:nnen vs:n loppupuolella
suuria muutoksia tieteellisen elmn ulkonaisissakin olosuhteissa.
Taistelu olemuksesta, jonka Kreikan kansa kunniakkaasti oli suorittanut
Persian ylivoimaa vastaan, oli korkeimmilleen kohottanut kansan kaikki
voimat, samalla kuin kansallishenki varttui ja vilkastui. Henkisen
elmn tuotteet tajuttiin olevan yhteist kansallista omaisuutta;
tlt vahvalta kansalliselta pohjalta versoi Hellaan etevimmt
kultuuriluomat. Tiede astui ammattimiesten ahtaasta piirist
julkisuuteen, kytllist elm palvelemaan, kansan katsantotapaa
monessa suhteessa muuntelemaan.

Nin alkoi aikakausi, jota sattuvasti on kutsuttu _valistusajaksi_. Sen
yleisen tunnusmerkkin oli vilkas opinhalu ja sivistysharrastus, joka
elhytti koko kansaa. Rahvaanmieskin uteli, mit tutkimus oli selville
saanut luonnosta ja jumalista. Eik en tyydytty sokeasti uskomaan
auktoriteetteja, Kriitillisen hengen hertty, tahdottiin itse lyt
asiat, oikeana ja totena pit vain mit jrki hyvksyi. Tuo ylinn
vallitseva jrkevyys otti tutkiakseen kaikkia inhimillisen tiedon ja
toimen aloja eik sstnyt arvostelultaan uskontoakaan ja
siveellisyytt. Ehtimn takaa kyseltiin, mik on oikeaa ja kuinka
olojen oikeastaan pitisi olla; kiitollisia kysymn aiheita tarjosi
erittin valtio- ja siveysoppi, samalla kuin kasvatus-oppiakin
ahkerasti pohdittiin. Nhtiin siveyssntjen, lakien ja laitosten eri
aikoina ja eri kansoissa suuresti eroavan toisistaan, niin ett mit
toinen kansa piti pyhn se oli toiselle usein miltei kauhistus. Ja
mill siit seikasta selvittiin? Keksittiin erotus luontaisen ja
sdnnisen (historiallisen) oikean vlill. Ainoastaan luonnollinen
on jrkev -- niin ptettiin ja sen perusohjeen mukaan olivat
parannukset suunniteltavat. Eik parantajoita puuttunut, jos joitakin,
kullakin alalla, Alkoipa jo silloin kuulua semmoisiakin ni, ett
"orjuus pois", koska kaikki ihmiset luonnostaan ovat yhdenvertaiset
(Hippias Eliilinen, Euripides); mutta toisaalta vastattiin saman
luontaisoikeuden kannalta, ett luonnossa vkevmpi sy ja sortaa
heikompansa, joten siis luonnon kannalta yht hyvin voi puolustaa
kansanvaltaa kuin hirmuvaltaa. Yhteiskunnallisten vammain paranteeksi
laadittiin jos joitakin ohjelmia: kukapa esm. oli rohkeampi
reformaatori kuin Platon kirjoissaan?

Valistusajan merkillisimpi ilmiit ja varsinaisia edustajia, jotka
ohjasivat sen mielipiteit ja pyrintj, joko ne mielivt hajottaa tai
rakentaa, olivat _sofistat_. He tyydyttivt yleisn tiedonhalua,
esittmll sille helppotajuisesti tieteen tuloksia, jota varten he
matkustelivat kautta koko helleeni-mailman, oleskellen etenkin
sivistyksen ja valtiollisen elmn ahjossa, Athenassa.

Niden kulkuriopettajien toimi thtsi etupss kytllist
tarkoitusper. Kreikassa yleinen kansanvaltainen hallitusmuoto vaati
joka kansalaista osallistumaan yleisten asiain hoitoon, julkisiin
keskusteluihin ja ptksiin. Thn hn kykeni, mikli hnell oli ly
sek taitoa puheissa lausumaan ajatuksiaan. Sivistyksen kohotessa
vaadittiin julkisuuteen astuvilta yh etevmp, yh taiteellisempaa
esitystapaa. Nin tuli kansalaisten miltei pakko erinisell
opetuksella kehitt puhetaitoansa. Sitkin tarvetta sofistat
tyydyttivt, ruveten puhetaiteen opettajiksi. He koettivat kehitell
oppilaittensa taitoa muodolliselta puolen, harjoitellen heit
ketteriksi vittelemn ja muutenkin teroittaen heidn lyns, samalla
kuin antoivat heille positiivisia tietoja, joilla he voisivat
puheitansa mehustella. Nin sofistat, semmoiset kuin _Protagoras_ ja
_Gorgias_, tieteellisesti ja retoorisesti kasvattivat valtiolliseen
toimintaan. Kun he ottivat suurta palkkaa opetuksestaan -- josta heidn
vastustajansa usein soimasivat heit -- saattoivat tavallisesti vain
rikkaat ylimys-nuorukaiset ruveta heidn oppilaikseen.

Kytllist tarkoitusper he mys pitivt silmll omissa
tieteellisiss tissn. He eivt itsenisesti tutkineet luontoa ja
luonnontakaisia asioita, vaan tyytyivt tarvittaessa kauniisti ja
yleistajuisesti esittmn tietoviisasten ennen keksimi oppilauseita.
Sen sijaan heidn, voidakseen puheillaan uskotella ja lumota ihmisi,
tarvitsi tarkoin tutkia ihmisen sielullista puolta, tiet
mielikuvitelmain synty j.n.e. Tmn ohessa oli kielimuodon viljelys
heille trke ja he harrastivat kaikki, mik enemmin mik vhemmin,
kielioppia ja stilistiikkaa. Siihen liitettiin mys logiikan alkeita,
josta he oppivat taidon vitell, todistaa ja kumota.

Ja mit sofistat ajattelivat inhimillisest totuudentiedosta? Heidn
kantansa oli, kuten aikakauden, realistisen jrkeilev. Totuuden
tietoon vei heidn mielestn varmasti ainoastaan aistillinen havainto
ja siihen perustuva jrkiptelm. Protagoras esm. lhti ilmiist niin
pitklle kuin psi syiden lyyt ylspin perisyyhyn asti, ja tuli
siten kehittneeksi induktiivista menetelm. Kuuluisalla lauseellaan:
"ihminen on kaiken (totuuden) mitta" ei hn suinkaan tahtonut vitt
kaikkea yleisptist totuutta olemattomaksi; -- semmoinen rimminen
subjektiivisuus eli skeptillisyys tekisi kaiken jrjestetyn ajatuksen,
kaiken tieteen mahdottomaksi -- mutta tiedetnhn Protagoraan itse
ahkerasti tiedett uurastelleen useilla aloilla. Ei liene mys
vaarallisempi tuo hnen vitteens, ett "joka asiasta on kaksi puhetta
vastatusten", jolla mys on luultu hnen epilleen yleisptist totta
olevaksi: hn tahtoi kaiketi vain osottaa ihmistiedon vaillinaisuuden,
miten harva ksitt asiat muuten kuin puolittain, niin ett voidaan
tulla nennisesti vastakkaisiin ptelmiin.

Arveluttavammalta kuuluu jo Gorgiaan ohjelma, lausuttuna noissa
kolmessa vitteess: 1) ei ole olemassa mitn; 2) jos sit olisikin
olemassa, ei olisi mahdollista siit saada tietoa; 3) jos siit
saisikin tiedon, ei sit voisi kellekkn ilmaista. Oliko siis Gorgias
tieto-nihilisti, vai mit hn tarkoitti vitteilln? Tulee muistaa,
ett hn vittelee elealaisten olemus-oppia vastaan. Aistiperisen
tiedonsaannin kannaltaan hn tietysti tunnusti ilmimailman (empiirisen
olopiirin) olevaksi. Hn eitti vain paljaasti ajatellun oleen (das Ding
an sich, nooumenon). Ehk joutui hn siihen, nhdessn fllosoofien
ristiriidassa keskenn kiistvn mink monuutta, mink yksiytt
olemattomaksi. Senthden hn sanoi: jos tuota puhdasta olemaa olisikin,
ei aistimme saisi siit selv tietoa; ei ole siltaa siirtmss meit
niin perti aistintakaiseen olopiiriin. Pasiassa oli siis Gorgias
Protagoraan kannalla: hn tahtoi siirt ajatuksen mielikuvain
utupiirist todellisuuden pohjalle, jonka keskustaan hn asetti
ihmisen. Tss hn kuitenkin, samoin kuin muut sofistat, huomasi
tietokeinojemme vaillinaisuuden, miten kaikki tietomme on vain
relatiivista. Saavuttaakseen edes jotakin, koettivat he entistn
tarkemmin mritell ksitteit. Sentakia _Prodikos_ laati
synonymiikan. Nin varustettuina ryhtyvt he tutkimaan ihmist hnen
eri toimissaan, jtten sikseen puhtaasti henkiset thystelyt, joihin
jo oli kyllstytty. Tiede saa aivan kytnnllisen suunnan, ksitten
kasvatusta, retoriikkaa, valtio-oppia y.m.

Ylimalkaan sofistat siis liikkuivat varovasti eivtk arvanneet
ainakaan pitklle astua aloille, jonne ei aistiperinen ajattelu
opastanut heit. Siit seuraa, ett he uskonnossa olivat epilijit.
He mynsivt korkeintaan, ett henkimailma ja jumalia mahdollisesti
saattaa olla, mutta meidn on mahdoton saada varmaa tietoa. Semmoisia
lauseita lie Protagoras laskenut kirjassaan "jumalista", joiden takia
hn tuomittiin kuolemaan, jolloin hn, lhtien tuomiotansa pakoon, sai
surullisen lopun, kun hukkui meren aaltoihin.

Mit muuten tiedetn, olivat etevimmt sofistat elmssn siivoja ja
kunniallisia ihmisi, eik sit kiell Platonkaan, vaikka hn muuten on
sotikannalla heit vastaan. Epsiveytt he eivt omasta puolestaan
suosineet, ja jos heidn dogminsa johtoptksissn sislsivtkin
vaaroja siveydelle, olivat he itse oppiansa paremmat. Kun lukee
Prodikoksen kauniin tarinan "Herakleesta tienhaarassa", jossa sankari
hylk hekuman ja ptt kulkea hyveen tiet, ei suinkaan saa huonoa
ksityst kirjoittajan siveydentilasta.

Ja kuitenkin sofistat jo aikaisin joutuivat pahaan huutoon, niin ett
heidn nimens, alkuaan kunnioittavasti merkiten vain viisauden
harrastajaa eli opettajaa, "professoria", pian tarkoitti tyhj
viisastelua, ulkokultaista vilpistely, totuuden vristely ja
kaikenmoista kataluutta tiedon asioissa. Kuinka se oli mahdollista?
kysyttnee kummeksuen. Jossain mrin he kyll itse olivat siihen
syypt ja heit tytyy moittia samoista vioista kuin koko
valistussuuntaa. Heidn aistiperinen tiedonsaantioppinsa rajoitti
tiedon mailman liian ahtaaksi, jtten henkisen olopiirin
avoimeksi subjektin mielivallalle tai epilykselle. Jos itse eivt
kieltneetkn yleisptist totuutta, kohtelivat he sit kuitenkin
vlipitmttmsti. Pian kvi niin, ettei en vakavasti kysytty
totuutta. Pasia oli vain, ett osattaisiin sujuvasti vitell mist
teemasta tahansa sek puolesta ett vastaan. Jos joillakin puhekujeilla
koetettiin saada vastustaja hmilleen ja omiin sanoihinsa solmetuksi.
Tten kehittyi sofistiikasta eristiikka l. kiistelytaito. Selv on,
ett tmminen pilanteko oli arveluttava tieteen menestymiselle, jonka
juuret asuvat totuuden maassa. Miltei viel suurempi vaara uhkasi
siveytt sofistain opista, se kun oli omansa vieroittamaan ihmisi
hengen alalta ja jalommista pyrinnist ja kiinnittmn heit
aineellisten etujen harrastukseen. He tosin eivt suoraan kieltneet
uskonnollisia ksitteit ja siveellisi totuuksia, mutta heidn innoton
vlinpitmttmyytens niit kohtaan vaikutti masentavasti, sit
enemmin kun heit muuten ihaillen kuunneltiin. Tst kiihtyi helposti
kuulijoissa ja oppilaissa julkea uskonnon ja siveyden halveksunta.
Kauan oli Kreikassa tieteellisesti harkittu siveyskskyjen ja
valtionlakien ptevyytt, mutta vasta Perikleen aikakautena vireksi
kehjennyt yksilismielisyys ja jrkeily kyseli, ovatko nm perusohjeet
mys vapaalle ihmiselle sitovat, ja tultiinpa usein siihen ptkseen,
ettei niit tarvinnut noudattaa, elleivt ne olleet luonnonmukaisia.
Yksilis-ihminen haluineen himoineen asetettiin siis tss oikean ja
hyveen mitaksi, samoin kuin hn tiedollisuuden alalla sai mrt
totuutta aistimustensa ja jokapivisen ymmrryksens mukaan. Tst
kylvst ilmeni pian hedelmn siveellinen kyhyys ja irstailu elmss
ja tavoissa. Varsinkin sofistain yksityisoppilaat, nuo rikkaat
ylimysnuorukaiset, jotka heilt tahtoivat oppia taidon pst valtaan
ja mahtavuuteen, suosivat tuommoista eetillist nihilismi. (Kansan
suuri enemmist oli uskon ja opin asioissa enemmn vanhoillaan).
Vakavammat sofistat koettivat kyll sdnnisen (positiivisen) lain
alta hakea esiin luontaisen lain ja moraalin. Niinp Protagoras opetti,
ett oikeamieli ja hveliisyys (omatunto) ovat jumalain paras lahja
ihmisille; eik Hippiaankaan lause, ett "laki pakottaa ihmist paljoon
vastoin luontoa", viel sisll mitn moitittavaa, jos luontoa oikein
ksitetn. Mutta mit enemmn luonnolla tarkoitettiin ihmisen
aistillisia viettej, sit enemmn tuntui laki luontoa sortavalta.
Tlt kannalta vastustettiin useita olemassa olevia laitoksia valtiossa
-- niinp vliin osaten oikeaankin, styeroa ja orjuutta -- ja
valistuksen julistama yksiln vapaus uhkasi hvitt kaiken
auktoriteettivallan ja laillisen jrjestyksen. Ensin pyyhittiin
menemn uskonnolliset ksitteet -- Protagoras ei sanonut tietvns
jumalista mitn, Diagoras oli julkinen jumalankieltj -- perss
seurasi siveyskskyt ja valtionlait.

Tmmist tulosta vanhat sofistat eivt suinkaan tarkoittaneet
tystns. He joutuivat pahaan maineeseen, osaksi syyttkin, sittekun
reaktsionin tultua valistussuunta sofistoineen kaikkineen sai
tuomionsa. Mutta heill oli viel se paha onni, ett joutuivat ern
heille epsuopean jttilisneron kuvattaviksi, ja hnen heist
tekemns kuva, joka esitt heit sangen epedullisessa valossa, on
jlkimailmalle silynyt. Platon rakenteli suurisuuntaista ohjelmaa
parantaakseen ihmiskuntaa, mutta valistusajan katsantotapa oli siin
hnen tiellns. Sen etevimmt edustajat, sofistat, olivat siis
murskattavat, ja sodassa heit vastaan hn ei jt kyttmtt mitn
asetta: vihaa, ivaa, pilkkaa, pilaa. Tten on heist sukeunut irvikuva,
joka tehoo sit paremmin, kun kuva on tehty mestarinkdell:
tosipiirteit sen verran vain, ett henkilt astuvat ilmi-elvin
esiin. Eik muutamissa dialoogeissa en esitetkkn vanhoja, jo
silloin manan maille menneit sofistoja, vaan heidn nimellisin
Aristipposta ja Kyynilisi.

Ilahuttavampi ilmi ja monessa kohden sofistain vastakohta on
_Sokrateen_ (469-399) suuri persoonallisuus. Hnkin seisoi valistuksen
pohjalla -- jonka takia vihaajansa soimasivat hnt sofistaksi --,
hnkin tahtoi itsenisesti mietti mit valtiossa ja uskonnossa oli
peritty tapaa, mutta uskoi lujasti yleisptist totuutta ja ett tm
juuri sill tien, ajattelemalla, oli lyttviss. Uskonnollinen mieli
ja ylev siveellisyys elvytti hnt ja rakkaus totuuteen innostutti
hnt sit etsimn. Perustamatta mitn varsinaista oppikuntaa, oli
hn aina valmis keskustelemaan kenen kanssa tahansa niist asioista,
joita hn harrasti. Hnen omituinen ilmins, sattuvat sanansa ja
sukkelat pilapuheensa tekivt hnet yleisesti tunnetuksi; varsinkin
viehtti hn puoleensa sivistyneit nuorukaisia rakastettavalla,
epitsekkll luonteellaan, henkevll ja samalla yksinkertaisella
olennollaan. 70:n vuotiaana tuomittiin hn kuolemaan "nuorison
viettelemisest ja uusien jumalien maahan tuomisesta". Hn kaatui sen
vainon viatonna marttiirana, joka siihen aikaan sattuneen demokraatisen
reaktsionin johdosta kohtasi koko valistussuuntaa.

Sokrates uskoi totuuteen pstvn lyn eli tiedon tiell. Hylten
subjektiiviset luulot (doksai), etsi hn yleisptist tietoa ja luuli
sen paraiten lytyvn yhteisesti etsittiss, keskustelemalla.
Ajatuksia vaihdeltaissa, toisiaan arvosteltaissa oli vr perattava
pois todesta ja totuuden mrv jrjen laki lydettv. Tss oli
aljettava itsetuntemuksesta, tunnustettava ett itsestn ei tied
mitn. Senthden Sokrates ensi tykseen kumosi, jopa ivankin aseella
("sokratinen ironia"), kenen vrt kuvitelmat kulloinkin, sill
totuuden etsinnlle on puolinaisen sivistyksen luuleteltu tieto pahinna
esteen; sitte johtaa hn keskustelua siihen suuntaan, ett totuus
dialektiikan kautta iknkuin itsestn syntyy (jonkathden hn
kutsuihen totuuden "ktilksi"). Tt varten hn menetellen
induktiivisesti, ker niit nit yksityistapauksia ja hakee niille
laatuksitteen, jonka alle ne alistuvat. Yleisksitteess hn uskoi
tavanneensa itse asian ytimen, jonka rinnalla yksilishavainnon
kuvitteet eivt pde mitn.

Tll logiikan aseella hn nyt tarkasti elmn eri kysymyksi, yritten
etupss saada selville siveellisi suhteita, mik milloinkin on
oikeaa ja vr. Omituinen oli hnen uskonsa, ett tmn asian perille
pstn lyn opastuksella, tiedon tiell, ett tieto ja hyve on yht.
Siin ilmenee valistusajan jrkiuskoa. Sivistyssuhteiden kyty
kierommiksi, ei monikaan en mielestn voinut noudattaa perittyj
elmnsntj: kuka en tiesi mik oli oikein, kun toinen neuvoi
niin, toinen nin? Ainoastaan valistunut arvostelu, selv tieto veisi
perille. Tst Sokrates kehitti peruslauseensa, sovitellen sen siveyden
alalle: oikea tieto vie oikeaan tekoon, tieto lyt hyveen. lyllinen
sivistys synnytt siveellisen kunnon; kun jrki vain saa asian
selville, seuraa tahto itsestn. Rikokset ja huonot tavat seuraavat
vain paremman tiedon puutteesta.

Nin siis Sokrates, tuo ihmiskunnan "suurimpia silmpuolia, erehtyi
siihen omituiseen vikaan, ett asetti murtoluvun totuudesta koko
totuudeksi" (Gomperz). Siin on kyll osaltaan paljokin totta: hmr
ajatus tekee siveellisenkin tajunnan hmrksi, "ly siihen rikkoja,
joista pahat himot ryntvt sisn." Mutta Sokrateen lauseessa on
sittekkin vain rajoitettu ptevyys. Milloin toimen tarkoitus samalla on
sovussa yksiln edun kanssa, valitsee hn ne keinot, jotka vievt
tarkoituksen perille, kuten elmn aineellisilla aloilla todella
tapahtuukin. Siin ly ja tahto ovat sopusoinnussa. Mutta toisin ky
siveyden tehtviss, jotka eivt lupaa ihmiselle vlitnt aineellista
etua. Kuinka saattoi Sokrates tulla tuohon uskoon? Hn oletti
moraalisen hyvn ja onnellisuuden samaksi: ihminen tulee onnelliseksi
olemalla hyv. Kuka ei siis tahtoisi olla hyv ja onnellinen? Kuka
tahtoisi tahallaan olla paha ja kurja s.o. onneton (kaks)? Sanain
kahdamielisyys edisti siis mys ksityst siihen suuntaan kuin
Sokrates tahtoi. Kysymyksen: mik on hyv? vastasi hn se mik on
tarkoituksenmukaista, mik parhaiten ihmist hydytt ja tekee hnet
onnelliseksi.

Sokrateen oppilaista Xenophon tuolla "hydyllisell" ymmrsi melkein
vain jokapivist hyty; mutta Platon selitti sen syvllisemmin
olevaksi kaln kai agathn, siveellinen jalostus joka edist sielun
tosi parasta. Joka tapauksessa kuitenkin hyve ja onni tehdn samaksi:
ihminen pyrkii hyvksi tullakseen onnelliseksi. Sokrateen kanta oli
siis "eudaimonistinen"; samoin oli Platoninkin ja yleens antiikin.

Sokrateen pyrint siveellisesti uudistaa elm tieteell on antiikin
sivistysvainiolla tuottanut sen etevimmt ilmit, Platonin ja
Aristoteleen.

       *       *       *       *       *

Sokrateen vaikutusta tuntui enemmin tai vhemmin niiss oppisuunnissa,
jotka ilmestyivt hnen jlkeens, joiden edustajia senthden sanottiin
Sokratelaisiksi. Useat heist kallistuivat kuitenkin enemmn sofistain
puolelle. Niit erotetaan nelj eri lahkokuntaa:

1) Megaralaisen koulun perustaja _Eukleides_ samoitti elealaisen
olema-ksitteen ja sokratelaisen hyvn. Mutta eip etiikka eik
teoreetinen tieto siit suuresti kostunut, ett ainoaksi tosiaan
olevaksi sdettiin hyv, joka pysyy yhti tuona yhten kaltaisenaan,
jos ihmiset sit eri nimin mainitsevatkin, ja jos hyvekkin on vain
yksi, nim. tieto, jonka eri nimityksi muut hyveet ovat. Abstraktisesta
yhdenopista aiheutui, ett epillen katseltiin kaikkia eri tietmyksi
ja yleens suosittiin eittoperist suuntaa. Hedelmttmll
abstraktisuudellaan tm koulu ei vienyt tiedett eteenpin, jos se
kehittikin eristiikan (kiistelyn) taitoa.

2) Viel vhptisempi oli Elilis-eretrialainen koulu (Phaidon,
Menedemos), joka nkyy kehittyneen melkein edellisen tapaan.

Trkempi oli Kyynilisten ja Kyrenelisten koulu. Kumpikin kohteli
vlinpiteettmsti teoreetista tietoa ja harrasti filosoofista
elmntaitoa. Mutta ksittessn ihmisen pmr sek suhdetta
kultuuriin erosivat ne jyrksti toisistaan.

3) Kyynillisen koulun mestarit _Antisthenes_ (s. noin 440) ja
_Diogenes_ (k. 323) opettivat, ett elmn oikea sislt ja mr on
hyve, joka kyll Sokrateen mieleen on tietoakin, mutta etupss oikeaa
toimintaa. Hyve sinns riitt onnellisuuteen: sen rinnalla on kaikki
muu -- kunnia, rikkaus, ilo, tuska, hpe, tapa, jopa isnmaa ja
perhekkin -- arvotonta. Mit vhemmin ihminen riippuu ulkonaisesta
hyvst, mit vhemmll hn tulee toimeen, mit enemmn hn on oma
herransa, sit lhempn ihannettansa, sit onnellisempi hn on.
Kyyniliset palaavat luonnontilaan, hylten sivistyksen etuineen
haittoineen. Sdnninen laki on viisaalle tarpeeton, jopa
haitallinen. -- Muuten heidn tieto-oppinsa oli aivan skeptillinen.

3:nnella ja 2:sella vs:lla ilmaantui Kyynilisten oppi melkomrin
nuortuneena ja asultaan uudistuneena n.s. _Stoan_ oppikunnassa (Zenon,
Khrysippos y.m.), joka, harrastaen siveellist uudistusta, ansaitsee
suurinta arvoa Sokrateen oppisuunnista.

4) Kyynilisten jrmisen opin vastakohta on Kyrenelisten hilpe
elonviisaus. Nojautuen sofistain havainto-opin relatiivisuuteen, sanoi
_Aristippos_ aistillisen havainnon ilmaisevan meille vain omat
olotilamme, ei niiden aiheina olevien esineiden laatua. Olokappaleita
emme opi tuntemaan, tietomme ksitt vain oman olentomme muutteita.

Mutta Kyrenelistenkin pkysymys on, miss ihmisen onnellisuus on.
Siin kohden katsovat he vain, milt mikin mieless tuntuu. He
erottavat kolmenlaisia mielituntumia: suloisia, tukalia (ikvi) ja
keskivlisi. Ainoastaan suloisia tuntumia tulee tavoitella, muita
kartella. Siin on onni ja hyve. Tm sulotunteen tai hekuman oppi,
_heedonismi_ (hedon -- hekuma), asetti siis sekin Sokrateen tapaan
ihmisen pyrinnn mrksi hyvn s.o. onnen, mutta ssi tmn
sisllksi nautinnon, aistillisen tai henkisen hekuman. Siinkin siis
on luonto pantu ylpuolelle lakia.

Mutta voidakseen oikein nauttia, tulee mys itsen hillit. Nauti,
mutta nauti jrkevsti, ettei nautinto muutu vastakohdakseen. Viel
iloja nauttiessaankin viisas hallitsee olokohtia eik alennu niiden
hallittavaksi. Hedonikko kuten kyynikkokin koettavat turvata yksiln
vapautta mailmanjuoksun rinnalla, toinen kieltymll nautinnosta,
toinen sit mielin mrin hyvkseen kyttmll ja hallitsemalla.
Kyynikko karttaa mailmaa, hedonikko on tysi mailmantolainen, nauttii
hilpein mielin aistinten ja hengen iloja, hilliten vain himojaan
liikoihin menemst. Itsekkisyydessn hn helposti joutui
halveksimaan kansalaisvelvollisuuksiaan ja isnmaata. Semmoinen oppi
oli lopun enne Kreikalle.

       *       *       *       *       *

Luonnontieteen edistymist ehkisi ajaksi se, ett epiltiin
inhimillisen havaintokyvyn luotettavuutta ja tiede ylimalkaan oli
joutumaisillaan kytllisen hydyn palvelijaksi. Toisaalta oli tieteen
piiri laajennut, kun luonnontieteen (fysiikan) lisksi oli tullut
logiikka ja etiikka. Samalla alkoi tajunnalle selvet, ettei tiede voi
tyydytt, ellei se opeta ksittmn ihmiseloa yhtenisyydess
ulkomailman kanssa. Kun subjektiivinen puoli, kehjettyn erilln
objektiivisesta, nyttemmin siihen liittoutui, varttui siit
kreikkalainen tiede suuresti ja kypsytti paraat hedelmns, loi
laajimmat systeemins, edustajinaan miehet semmoiset kuin Demokritos,
Platon ja Aristoteles. Ensinn esiintyi Demokritoksen materialismi ja
Platonin idealismi, jotka Aristoteles sitte sulki yhteen systeemissn.
Molemmat ovat jrkeistieteisi. Protagoraan havainto-opin pohjalta
palajaa Demokritos Elealaisten vanhaan ratsionalismiin, vaan Platon loi
Sokrateen opista uuden elealaisuuden. Metafysiikassa vallitsee toisella
fyysillinen, toisella eetillinen prinsiippi. Platonin nero viittasi
tiet tulevaisuuden filosofialle.

       *       *       *       *       *

_Demokritos_ Abderalainen (460-360), muinaisajan suurin luonnontutkija,
harjoitteli laajaa, monipuolista kirjailijatointa, jonka hedelmist ei
ole silynyt kuin hajanaisia sirpaleita.

Oppinsa peruspohjan, atomistiikan, peri hn Leukippokselta. Tyhjss
avaruudessa -- niin hn opetti -- hlyy eplukuisa parvi pienen
pienoisia ainehiukeita, atomeja, joiden yhtymist ja eroista kaikki
olokappaleet syntyvt. Kun edelliset atomistat eivt osanneet selitt
kappalten laadun muunteita, selitti Demokritos ne Protagoraan
havainto-opin avulla. Kappalten aistinhavaittavat ominaisuudet eivt
kuulu kappaleihin itseens, vaan syntyvt niiden liikunnoista ja
seuraavat mielikuvitteiden mukana. Niill on vain relatiivinen
todellisuus; absoluutisesti todellinen on vain atomien parvi
avaruudessa. Kaikki muu on vaiheiden virtaa, asuu vain mietteissmme,
kuvitustavassamme ja on itsessn olematonta. Atomien liikkeist kaikki
saa alkunsa, mikli sokea sattuma ne vie yhteen; Jumalaa, henke ei ole
mailmassa, vaan ainoastaan konemainen luonnonpakko. Ja kuitenkin
Demokritos itse ihmetteli viisasta tarkoituksenmukaisuutta elimistjen
rakenteessa! Mutta systeemi ei sallinut teologista ksityst, jrkev
hengen vallintaa luomistossa: kaikki on satunnaista atomien leikki!
Tuon jrjestyksen ja kauneuden koetti hn selitt mekaanisesti,
olettamalla pyrreliikkeit y.m. Muoto, jrjestys, asema ovat vain
kappalten painon, taajuuden, kovuuden vaikuttamia; muut ominaisuudet --
vri, maku, lmp y.m. -- ovat jotakin mik meist vain nytt niin
olevan, asuvat vain aistimuksissamme, eik itse kappaleissa.

Atomien ryhmityksist saattaa, niin sattuessa, synty uusia mailmoja:
atomien kieriess kiteytyy niiden keskusta thdeksi, jonka liike levi
yh laajempiin piireihin, kunnes thdet kiertelevt toisiaan ja yhteen
trmtessn srkyvt syntykseen taas uudestaan. Nin kest ijti
materian elm universumissa.

Sielunelmkin on vain atomiliikuntoja, vaikka sieluatomit ovatkin
kaikkein hienoimmat, tuliset. Nhdessmme ja kuullessamme eri
esineist niiden pienoiskuvat, jotka panevat huomio atomimme
liikkeille. Nin aistimukset ovat ihan subjektiiviset, eivtk
ilmoita meille olioiden tosi olentoa. Tosi tieto saadaan vain
ajattelemalla. Mutta ajatuskin on vain atomiliikett, jonka
ulkomailmasta lhtevt hienon hienot esineiden kuvat meiss virittvt.
-- Demokritoksen etiikka, samoin kuin hnen tieto-oppinsa juurtuu hnen
sielutieteeseens. Niinkuin mielteet ja ajatukset, niin ovat tunteet ja
halutkin vain ainehiukkeiden vrhdyksi meiss. Onnellisuus on ihmisen
pmr. Mutta huimat aistiriemut ja kiihket mielenliikunnot yleens
hiritsevt meiss sieluatomien tasapainoa, ainoastaan ajatustoimen
vieno liikunta antaa sielulle suloisen hyvinvoinnin tunteen. Ihmisen
onni on sielun rauha, jonka kuvana on tyyni meren pinta. Ei siis onni
seuraa ulkonaisista eduista; aistillinen nautinto, himojen tyydytys ei
sit luo, vaan puhdas aatteellinen elm, mielenmaltti, itsehallinto ja
siit seuraava sielun sopusointu. Ninp materialistisen psykologian
pohjalta sukeuu moraali, joka nytt soinnahtavan Sokrateen
siveysopille.

Demokritoksen maine ja merkitys himmeni pian uuden thden yletty
tieteen taivaalle. Platonin idealistisessa opissa liittyvt edelliselt
tieteenkehitykselt perityt ainekset, Sokrateen perusaatteen
vaikutuksen alaisina, uusiksi yhdistymiksi. Ksitteellisen tiedon
nkkannalta valaa Platon vanhasta aineesta uusia, omaperisi
sommitelmia.



2. Platonin elm ja oppi.


Platon, Aristonin poika, syntyi Athenassa v. 427 e.Kr. [Oikea nimens
kuuluu olleen Aristokles; Platon nimen sai hn leven rintakehns
thden (platys = leve)]. Hn, ylimys aatteen mailmassa, oli mys
ylhist sukua; saaden huolellisen kasvatuksen perehtyi hn nuoresta
asti kaikkeen mit kansansa oli luonut suurta, syvllist ja kaunista
tieteess ja taiteessa. Erittin viehtti hnt runous, innostuipa hn
itsekkin runoilemaan; vaan toisaalta ajan vilkkaat, kuohuvat
valtiolliset olot -- kuluihan Platonin lapsuus Peloponnesolais-sodan
myrskyiss -- vetivt hnen huomionsa niihinkin. Kumpikin harrastus,
niin runollinen kuin valtiollinen, ilmenee vastaisen filosofin
teoksissa: edellinen loi niille taiteellisen muodon, valtiollisia
kysymyksi hn taas on tarkoin ja monin puolin pohtinut useissa
kirjoissaan. Mutta muita enemmin vaikutti hnen kehitykseens Sokrates,
jonka suurta persoonallisuutta hn elvsti ihaili.

Sokrateen kuoltua oleskeli Platon jonkun aikaa matkoilla -- Kyreness,
Egyptiss, Iso-Kreikassa ja Siciliassa -- tutkien elm ja
laajennellen nkpiirins. Niinp hn Italiassa tutustui
Pythagoralaisiin ja psi heidn ystvkseen. Saipa hn matkoillaan
kokea kohtalon kovuuttakin, kun Syrakusan valtias Dionysos ensin suosi
hnt, mutta sittemmin, kun Platon koetti tyrkytell hnelle
valtiollisia tuumiaan, epillen hnt vehkeilijksi, karkoitti hnet
hovistaan ja hn joutui hengen vaaraan, jopa oli orjuuteen
joutumaisillaan. Palattuansa Athenaan (v. 387) alkoi hn Akademian
gymnasiossa esitell oppiansa oppilaiden ja ystvin yh kasvavalle
piirille. Kirjailijatoimeen nkyy hn jo aikaisemmin ryhtyneen. Sen
esineen oli ensinn tuo Hellaassa silloin suosittu sofistiikka, jonka
eri suuntia hn otti seuloakseen ja kumotakseen, samalla kuin hn sen
vastakohtana puolusteli Sokrateen oppia ja alkoi tmn pohjalta
kehitell omaa suurensuuntaista jrjestelmns. Tt opetustointa
kesti koko hnen ikns; se keskeytyi vain muutamasti, kun hn lhti
matkoille, toivoen jossakin saavansa valtiolliset ihanteensa
toteutetuksi. Turhaan hn kuitenkin, vanhemman Dionysoksen kuoltua,
koetti vaikuttaa nuorempaan: taaskin hdin pstyn hengenvaarasta,
tytyi hnen heitt ne puuhat sikseen. Hn kuoli 80 vuoden ikisen.
-- Ollen helleenisen hengen etevin edustaja, kohoo Platon ihmiskunnan
historiassa valtanerona, joka lyns valolla, ajatustensa syvyydell,
aatteidensa viehtysvoimalla on toista vuosituhatta viitonnut tiet
inhimilliselle ksitykselle mailmasta ja olemuksesta.

Tmmisen esiintyy hn kirjoissaan, jotka ovat yht merkilliset
muodoltaan kuin sisllykseltn. Niiss on siveellinen tendenssi. Se
katsanto ja elmistapa, joka kajastaa filosoofimme elon-ihanteena,
esitetn milloin minkin aatteen valossa ja viedn vastakkaista
ajatuskantaa vastaan taisteloon, josta se voitollisena suoriutuu.
Tekijn kantaa edustaa aina Sokrates, jonka siveellist ihannetta hn
on toteuttavinaan. Vastapuolueen mielipiteill on taas omat
edustajansa. Tten syntyy dialoogi, puheenvaihtelo ja kun tm on
suoritettu runoilijan kuvausvoimalla, joka luo henkilt elviksi, luo
kohtauksiin todellisuuden vilkasta elm ja toimintaa, on dialoogeista
sukeunut tosi-taiteellisia draamoja. Kun ne lisksi ovat aikansa
sivistyksen kukkulalla, jopa kieliasunkin ja esitystavan puolesta,
ilmenee niiss tietoviisaus kauneuden viehttvss verhossa.
Ankarampaa tieteellist systeemallisuutta vltetn; lhtien
paineesta, mennn aatteen syit ja lyit eteenpin, kunnes ksitteet
on selvitelty. Ei mikn dialoogi selvit yht, tarkalleen mrtty
teemaa; kaikkialla erilaisia aateaiheita, yleistiedollisia, eetillisi,
fyysillisi ja metafyysillisi, taiteellisesti kutoutuu toisiinsa,
toisen saamatta toiselta etusijaa. Ja kun vihdoin edetn aloille,
joita runoilija-filosoofi mielestn ei tahdo tai osaa ksitteiden
kaavoihin sovitella, pukee hn aatteensa tarinan tai runollisen
kertoelman muotoon.

Nuo keskustelmat ovat siis vain ulkonainen rakenne, jonka kehiss
Platon esitt aatteitaan, pannen omat mietteens Sokrateen suuhun.
Mutta yht vhn kuin Platonin Sokrates kaikin puolin vastaa
alkukuvaansa, yht vhn nmt juttelut kaikkine kiistoineen ja
seikkoineen todella aina ovat tapahtuneet. Niiden aiheet lienevt
useimmiten kotoisin filosoofin omasta oppisalista, hnen oppilaittensa
piirist.

Melkoinen sarja keskustelmia on silynyt Platonin nimellisin; joukossa
on kuitenkin epperisikin. Varmasti oikeaperisi ovat: Apologia,
Kriton, Protagoras, Gorgias, Kratylos, Menon, Theaitetes, Phaidros,
Symposion (juominki), Phaidon, "Valtio", Timaios sek kaiketi mys
Philebos ja "Lait". Varmasti epperisi: Alkibiades II, Anterastai,
Demodoros, Axiokhos, Epinomis, Eryxias, Hipparkhos, Kleitophon, Minos,
Sisyphos, Theages y.m. Epilynalaisista ovat trkeit: Parmenides,
Sophistes ja Politikos.

Dialoogien keskinisen jrjestyssuhteen mr luonnollisimmin
historiallinen kehitys. Useimmissa huomaa kyll pohjalla saman
periaatteen, mutta monin tavoin muuntuneena, mikli tekijn henkinen
katse aikaa voittaen selveni ja laajeni, vakaumuksensa varttui ja
varmeni. Nykyn jaetaan Platonin teokset, silmll piten kaikkia eri
seikkoja, seuraaviin ryhmiin:

1) Nuoruudenteokset, joissa Sokrateen vaikutus viel on etupss
mrvn: Lysis (ystvyydest), Lakhes (urheudesta), sek -- jos ovat
oikeaperisi -- Kharmides (mielenmaltista), Hippias nuorempi ja
Alkibiades I; edelleen Apologia (Sokrateen puolustuspuhe), Kriton
(lainkuuliaisuudesta) ja Euthyphron (hurskaudesta). Nm kaikki
ksittelevt suorastaan Sokrateen-omaisia aiheita tai puolustavat hnt
vihollisten rynnkilt.

2) Kiistakirjoitukset sofistiikkaa ja ylimalkaan systeemej vastaan,
jotka olivat Platonin opin tiell: Protagoras, Gorgias, Euthydemos,
Kratylos, Menon, Theaitetes, sek luultavasti mys Valtion I kirja. Ne
ovat kaikki (paitsi Menon) riitakirjoituksia, eivtk pyri
positiivisiin tuloksiin, jos kohta jo vhins vilahtaa nkyviin
filosoofin omankin opin alkeita. Ne todistavat jrjestn sofistain
oppia vrksi ja kelvottomaksi: Protagoras tutkimalla hyveen
opittavaisuutta; Gorgias arvostelemalla heidn puhetaidettansa;
Euthydemos pilkkaamalla heidn vittelytapaansa; Kratylos ilkkumalla
heidn kieliopillisia kokeitaan, Theaitetes kritikoimalla heidn (tai
Aristippoksen) tiedonsaanti-oppiansa. Gorgias on jo muita
positiivisempi, esitten filosoofin omaa ihannetta. Ehk se onkin
ijltn muita myhisempi ja on iknkuin siltana siirtmss
seuraavaan ryhmn. Siihen liittiksen luontevasti Valtion ensi kirja,
dialoogi oikeudesta, joka sekin vastustelee sofistain liian
naturalistista valtioteoriaa. Seuraavaan jaksoon viittaa Menonkin,
jossa jo esitelln Platonin tieto-oppia, joskin viel epselvsti ja
epriden. -- Mit muuten lienee ajateltava siit epedullisesta
valosta, miss sofistat niss kirjoissa esiintyvt, on siit jo ollut
puhetta.

3) Kirjoitukset opettajatoimen paraalta ajalta: Phaidros, Symposion,
"Valtion" posa, sek luultavasti samaan aikaan Platonin piirist
(ellei hnen omasta kdestn) lhteneet dialoogit Parmenides,
Sophistes ja Politikos. Phaidros esitt tarun asussa Platonin oppia
yliaistillisesta ideamailmasta; Symposion lemmenpuheineen lausuu hnen
oppinsa syvimmn hengen taiteellisesti etevimmss muodossa.
"Valtiossaan" on filosoofi hyve-oppinsa pohjalle sommitellut
ihannevaltion, ainoastaan vhn ottaen lukuun olevia oloja, Se on
merkillinen neronluoma, mutta siin kaipaamme periajatuksen lankaa joka
liittisi eri osat yhteen; nin ollen nkyy se syntyneen eri aikoina ja
jneen viimeistely vaille. Parmenides pohtii ideaoppia, psemtt
positiivisiin tuloksiin; epkyps ksitystapa ja Elean koulusta otetut
todistuspyklt nyttvt osottavan ettei se ole Platonin tekem.
Niinikn Politikos ja Sophistes dialoogien tekij nkyy olleen joku
Elean suuntaan kallistuva Akadeemian jsen. Ei _Ion_ myskn ole
platonilainen.

4) Teoksia, joissa Platon on oppiinsa ottanut pythagoralaisia aineksia
s.o. teologista idealismia: Phaidon, (kuolemattomuudesta), Philebos,
osa Valtiosta, Kritias ja Timaios. Ytimen niiss on hyvn aate, jota
harkitessaan filosoofi kohoo metafysiikkansa huipulle. Kritias on
jonkinlainen historian filosofian luonnos, Timaios myytillinen
luonnonoppi, kumpikin jnyt keskeneriseksi.

5) Vanhuuden tuote on Lait (nmoi).

       *       *       *       *       *

_Platonin oppi_. Platonin filosofian keskuksena on idea- eli
peruskuva-opin nerokas hengenluoma. Hnt johtaa perinn siveellinen
tarve lyt oikea hyve, ja sen hn luulee lytyvn oikean tiedon
tiell. Niinkuin Sokrates, ei Platonkaan tyytynyt ihmisten tavalliseen
hyveen harrastukseen, joka noudattaen peritty tapaa tht vain
hyty, tai periaatetta vailla hlyy ihmisten vaihtelevain
mielipiteiden mukaan. Viel vhemmin hnt tyydytti sofistiikka, se kun
hnest tahtoi vain miellytt aistillisuuden pyyteit. Syyn ettei
kumpikaan lytnyt hyvett, oli hnest oikean tiedon puute. Protagoras
oli vittnyt, ettei yleisptist tietoa ole saatavissa muuta kuin
aistimailmasta ja aistihavaintojen perusteella; tmn lauseen knsi
Platon niin, ett juuri aistihavainto ei opasta meit totuuden tietoon:
aistimukset eivt ilmoita meille tosioletta, olokappalten olemusta
itsessn. Ja kuitenkin ainoastaan tositiedon kautta pstn hyvn
perille, sit harjoittamaan, siin elmn. Miten siis on se kallis
tieto saatava, joka ei riipu mistn havainnon ja luulon sattumista?

Tuon tarkoituksen perille pstn -- kuten jo Sokrates tiesi neuvoa --
ksiteperisell tiedolla, ksitteit kehittmll ja selvittelemll,
s.o. dialektiikalla. Tm keksii ksitteet ja sntelee niiden
vlisuhteet, jakelemalla kaikki suvuttain ja lajittain. Siin
noudatetaan induktiivista menetelm, jonka lisksi keksittyjen
ksitteiden ptevyytt koetellaan, johtamalla niist kaikki
konsekvensit ja permll, pitvtk nm yht tosiasiain sek sen
kanssa mit yleisesti todeksi tunnustetaan. Lajiksitteit jakelemalla
-- joka on Platonin oma luoma -- tarkastellaan eriksitteiden
vlisuhteita, mikli ne sopivat tai eivt sovi toisiinsa. Dialektiikka
tht siis perinn rinnastus- ja alistus-suhdetten mukaan
loogillisesti snnelty ksitteiden systeemi.

Nm ksitteet antavat nyt Platonin mielest aivan toisen tiedon
olokunnasta kuin aistihavainnot: niiss ilmenee olokappalten todellinen
olento, vaan aistien avulla havaitsemme ainoastaan niit nit
vaihtelevia olokohtia, mikli niit tapahtumain kehittyess ilmenee.
Toisin sanoen aistimusperinen tieto on vain suhteellinen
(relatiivinen). Sit vastoin ksiteperinen tieto ilmaisee absoluutisen
totuuden: sen objektiivisena sisltn on _idea_ (peruskuva), joka
ksitt kaikista vaiheista riippumattoman tosi-olon. Kumpaakin
tiedonsaantitapaa vastaa oma olopiirins: tosi-olon eli ideain piiri
ksitetiedon esineen ja suhteellisen todellisuuden piiri, syntyvine ja
hvivine kappaleineen, aistihavainnon esineen. Aatemailma on siis
olemassa elealaisen koulun mieless, vaan aistimailma esineineen viruu
(Herakleitoksen) kaikkien kappalten virrassa, alati syntyen, muuttuen,
hviten. Niin on kaksi mailmaa: muuttumaton olevaisuuden mailma ja
olematon muuttuvaisuuden mailma, toinen jrkitiedon, toinen aistitiedon
esineen; toisaalta ruumiittomat ideat, toisaalta aistintajuttavat
olokappaleet. Ideat eivt ole paikallisuuden olopiiriss, vaan puhtaan
ajatuksen ksitettvin ne ovat omana jrjen lyttvn olokuntanaan
(tpos noets). Jrjenomainen, lyperinen tieto-oppi edellytt siis
puhtaasti henkisen olokunnan.

Ideoilla on alukseen tosin vain loogillinen merkitys, ne kun esittvt
sukuksitteit, yksityis-oleiden yhteis-olentoa, mutta eivt ne silt
ole pelkki aatteis-oletuksia (abstraktsioneja), vaan todellisia
oleita. Idea ei net sukeu vertaavan abstrahoimisen analyytisest
toimesta, vaan sielun katsellessa eri olokappaleissa ilmenev,
niist kajastavaa tosioletta. Ei idea itse asu ilmimailman
olokappaleissa; nm ovat vain ideain jlki- eli varjokuvia. Senthden
aistihavainnoista ei voi lyt ideoja, ei voi niiden alta kuoria nit
esiin; ne voivat vain antaa aihetta ideoja ksittmn, mikli niiss
ilmenee ideain kaltaisuutta. Eivt ideat siis synny vain ajattelemalla;
ne ovat sielun alkuperist omaisuutta, joka virkoo siin eleille, kun
se nkee niiden jlkikuvia aistimailmassa. Ideain tajuaminen on
jlleenmuistamista. Ennen maan plle tuloansa ihmissielu
yliaistillisella silmll nki ja ihaili ideoita ja niiden muisto her
hness uudelleen aina nhdessn niihin vivahtavia ilmiit tll
alhaalla. Suuri on kuitenkin erotus ylhisen idean ja sen maallisen
ilmin vlill; tmn nhdessn sielu hmmentyy ja tuntee tuskaa:
kaihosta syntyy hness ikviv rakkaus yliaistilliseen ideaan (ros),
joka halajaa katoovaisuudesta kohoamaan aatemailman ijist
kauneutta ihailemaan -- filosoofin oikea mieliala. -- Nit
yliaistillisia asioita ei voi esitt dialektiikan muodoissa; senthden
runooja-filosoofi niist puhuessaan kytt myytillist esitystapaa.

Koska ideat oikeastaan ovat olennoittuja sukuksitteit, otaksui Platon
ensiltn ideoja yht paljon kuin sukuksitteitkin, siis miltei
rettmiin asti: olihan kullakin asialla, ominaisuudella, suhteella,
luonnon ja taiteen esineell, hyvll niinkuin pahalla, oma
ksitteens. Myhemmiss kirjoissaan hn supistamistaan supistaa ideain
lukumr yleisempin ja arvokkaampain kategoriain mukaan.

Ideamailman ja ilmimailman vlill on siis yhdenkaltaisuutta, ei
samuutta olemassa. Suhde on jljittely (mimesis), aistillinen olio on
jlkikuva. Ideoilla yksinn on tysi todellisuus, ainekunnalla vain
vhinen mr ja sit enempi, mikli aistilliset oliot ovat ideoille
sukua. Niden tosiolosta aistioliot saavat vaihetellen vhn osaa
synnyn, muutunnan ja kuolon vaihekulussa. Idea tulee ja menee niiss,
siit nuo vaiheet. Phaidonissaan Platon selitt, ett ainoasti
ideoissa on ilmimailman ja sen vaiheiden syy, niist aistiolio saa
ominaisuutensa.

Mutta ideat ovat noiden vaiheiden syyn ainoastaan siin mieless, ett
ne ovat tarkoitusperin jotka ilmiiss toteutuvat. Tlle kannalle
Platonin ohjasi Anaxagoraan _nous_-oppi, jota hn on edelleen
kehittnyt Phileboksessa ja Valtiossa; nm esittvt olokunnan
systemaatista yksiytt ja asettavat sen johtavaksi periaatteeksi hyvn
idean. Koska kaikesta on jotakin hyv, niin kaikki alistuu hyvn
aatteen alle, se on perimminen tarkoitus, aurinko ideain
valtakunnassa, josta kaikki saa todellisuutensa ja arvonsa. Se on
mailmanjrki, jumaluus. Nin ideamailma samalla on aistimailman syy ja
tarkoitus. Tarkoitus on tosisyyn, jonka mukaan kaikki tapahtuu,
nhkn aistihavainto siin mit vaikuttavia seikkoja tahansa -- ne
ovat vain sivusyit. Platonin mailmankatsanto on teleologinen: hyv
mr kaikki, sen takia mys synnyt ja muutokset tapahtuvat.

Mutta idea ei koskaan tysin toteudu aistimailmassa, ldeamailma,
ihanteen eli tydellisen olennon piiri, ei saata olla syyn
aistimailman vajavuuteen, vaan syyn siihen on -- "olematon" (to m
on). Tm on tyhjyys, tuo muodoton ja haamuton olevaisen eittmys, joka
kuitenkin on matemaatisten mrysten alainen. Pythagoraan mukaan
Platon asetti aistimailman prinsiipeiksi rettmn muodottoman
avaruuden (apeiron) ja sen matemaatisen rajoituksen ja muodostuksen
(pras). Niden kahden, rettmn ja rellisen, muodottoman ja
muodollisen sekoituksesta on nkyv mailma syntynyt. Sekoituksen syyn
on tarkoitussyyn korkea periaate, hyvn idea eli mailmanjrki.
Matematiikan vlityksell tm rettmst avaruudesta muodostaa
rellisen olokunnan.

Niinp Platonin ideaoppi on eetillinen metafysiikka, ja siksi etiikka,
siveysoppi on se filosofian haara, jota hn paraalla menestyksell on
viljellyt. Ideain joukosta hn etupss kehitteli moraalisia
ksitteit; siit hnen siveysoppinsa sai immaterialisen, aistia
vierovan ephelleenisen luonteen. Maanpllinen elm on pahaa tynn,
siksi viisaan on paras karttaa mailmaa ja paeta jumaluuden turviin
(Theait.). Phaidon kehittelee laveasti tt negatiivista mailmankammon
moraalia: filosoofin koko elm on kuoleutumista mailmasta, sielun
puhdistumista aistielon kuonasta. Sielu on ruumiissa vankina; hn
vapautuu vasta tiedon ja hyveen kautta.

Tlle siveysopille koetti Platon mys luoda psykoloogisen perustan,
mik kuitenkaan ei voinut tapahtua ilman vaikeuksia ja ristiriitaa,
syyst ett sielu tuon kaksoismailma-opin kautta tuli saaneeksi
omituisen vliaseman. Ihanteellisen tarkoituksensa mukaan sielu kyll
kykenee tajuamaan ideat ja on niille sukua; se on, kuten ne,
syntymtn, hvimtn, muuttumaton, yksiydellinen. Mutta kun se on
elmn idean kannattaja ja liikunnon syyn itse on ikiliikkuva, niin se
tosin on hyvin ideain kaltainen, mutt'ei arvan samaa kuin ne. Mist
siis sielun paremmuus ja huonommuus on perisin? Ei mistn
ulkokohtalosta, vaan sielun omasta luonnosta. Sen ylempn
ideaperiseen olentoon liittyy alempi, aistillinen osa, jossa on
aistillisia, katoovaisuutta thtvi viettej. Nin jakaa Platon
sielun kolmia: 1) logistikon l. hegemonikon s.o. jrjellinen eli
johtava, ideoita thtv osa; 2) thymos l. thymoeids, jalompi
affektipuoli, tarmokas tahdonvoima; 3) epithymtikon l. philokhraematon
-- aistillinen affektipuoli, halu l. himo. Nuo kolme osaa on filosoofin
vaikea sovittaa yksiydellisen sielun omiksi: milloin ovat ne
erimttmt, ollen saman sielun eri ilmi- eli toimimuotoja, ja kaikki
kuolemattomat, milloin erivt ne toisistaan ja ainoastaan jrki (nous)
on kuolematon. Vliin otaksutaan sielun alempain osien olleen olemassa
jo ennen tt elm ja siis vastakin pysyvn ijti, koska muuten ei
voi selitt sielun lankeamista ideoista ennen tt elm; vliin taas
arvellaan niiden vasta ruumiillisuudesta saaneen alkunsa ja ett ne
hyveen mukaisesti elmll saadaan vihdoin aivan poistetuksi. Tm
haavan-arka kohta seurasi siit, ett nuo kaksi mailmaa niin jyrksti
pantiin vastakkain. Muuten Platonin sielun kolmijako ei vastaa nykyn
tavallista jakoa (lyyn, tuntoon, haluun l. tahtoon). Lhinn tullemme
hnen ksitystn, jos ajattelemme sielun elmss kolme eriarvoista
kerrosta ylenevn yletysten, niin ett alempi kerros voi olla olemassa
ilman ylempins, mutta ei pinvastoin. Niin on kasveilla tuota
halunpuolta, sen lisksi liittyy elukoissa tahtoa ja ihmisess jrki.

Sielun kuolemattomuus kuuluu ehdottomasti Platonin oppiin: sielu on
ollut ennen tt maallista elm ja tulee sen jlkeenkin ijti
olemaan. Muuten sen ei olisi mahdollista pyrki tydelliseksi,
ideamaliman mukaiseksi, ja ilman kuolemattomuutta ei ole siveellinen
palkanmaksu ajateltavissa, jonka Platon lujasti uskoo ja myyteiss
kuvailee. Useita kuolemattomuuden todisteita esitt Phaidon.

Ainoastaan siveellinen elm, elm hyveen mukaan tekee onnelliseksi
tll ja tuolla puolen hautaa -- opettaa Platon niinkuin Sokrates. Tosi
onni ja autuus on siin, ett sielu kohoo tydellisyyden huipulle
psten osalliseksi jumalallisesta ideamailmasta, joten hyvett ei ole
harjoitettava vain tavallisen hydyn takia. Tmn ohessa mynnetn
mys oikeutetuiksi momenteiksi ylimmss hyvss niit jaloja riemuja,
joita sielu nauttii vapaasti voimiansa viljellessn. Onni ei heru
yksin viisauden lhteist. Ei ainoastaan jrjen tieteily, vaan oikea
kuvittelukin, jokainen tietmys ja taide tuottavat sielulle onnea.
Saattaapa lyty puhdas aistienkin ilo. Muita ylempn on kuitenkin
ideaalisten mittasuhtain mrily ja niiden toteuttaminen yksiln
elmss. Nin helleenisyyden koko kauneus ja elonuhkeus sulauu
filosoofin ylilmaiseen ihanteeseen.

Mutta oikein systemaatisestikkin Platon perusti hyveoppinsa sielun
kolmijakoon. Aikaisemmissa keskusteluissaan johtaa hn viel hyveiden
synnyn sokratisesta tiedon ideasta. Myhemmin ksitti hn asian niin,
ett kutakin sielun osaa vastaa omat avunsa. Kell nyt on se tai se
sielun puoli voitommalla, hnell on parempi taipumus toisiin hyveihin
kuin toisiin (joten hyve siis on tavallaan synnynninen). Jrjen puolta
vastaa siis viisaus; jaloa tahdonintoa urheus, halujen osaa
itsehillint eli kohtuus. Ja koska sielu vasta silloin on kauttaaltaan
kunnossa ja tydellinen, kun sen eri osat ovat keskenn sopusoinnussa,
kun kukin sntilleen tekee tehtvns ja jrki vallitsee ylinn, niin
tulee neljnneksi hyveeksi sopusuhtainen jrjestys eli oikeus. Mutta
tm hyvejrjestelm voi paremmin toteutua koko yhteiskunnassa kuin
yksilss. Platon ei ole niin paljo yrittnyt kuvata tydellist
ihmist, kuin tydellist valtiota, Hn on luonut ihannevaltionsa
hyveoppinsa pohjalle.

Sielun eri osia kutakin vastaa "Valtiossa" eri styns: 1) jrke
hallitsijat, 2) tahdon tarmoa soturit ja virkamiehet, 3) himon puolta
rahvas ja ksityliset. Nin on mys kullakin sdyll oma hyveens:
ensi sdyn hyve on viisaus ja tieto, toisen urheus, kolmannen
itsens-hillint. Valtio kokonaisenaan toteuttaa oikeuden hyvett. Nin
valtio on hyveiden elv olennoima ja ihmissielun kuva, Platonin valtio
on puhdas aristokratia, jossa "viisaat", filosofit s.o. tieteellisesti
sivistyneet hallitsevat ja stelevt lakia; toinen sty panee kskyt
toimeen; kolmas tekee tyt ja tottelee.

Valtio ei turvaa jseniens aineellista hyty, vaan se tahtoo
kasvattaa heit hyviksi ja onnellisiksi. Senthden tytyy yksiln
perti vaipua valtioon, olla vain kansalainen, jonka koko elm valtio
sntelee ja mr. Ei yksityinen saa mielin mrin naidakkaan, vaan
valtion toimesta avioliitot solmitaan, jotta suku silyisi terveen,
Lasten kasvatus ja nuorten opetus on niinikn valtion ksiss. Mikli
opetus ylenee korkeammille asteille, erotetaan siit pois ne,
jotk'eivt pysty oppiaineita siin ksittmn, ja niist sukeuu 2:nen
sty. Vihdoin j pieni valiojoukko, joista tulee tiedemiehi tai
hallitsijoita. Nm kaksi ylsty ovat iknkuin suuri perhe, jossa
ei ole yksityisomistusta. Valtio toimittaa heille kaikki tarpeet,
joihin 3:s sty tylln hankkii varoja.

Nin on Platonin valtio suuri kasvatuslaitos, jonka tulee kehitt
ihmist aistillisesta henkiseksi, maallisesta taivaalliseksi. Ihanne on
siveelhs-uskonnollinen. Senthden tahtoo valtio alusta asti ottaa
huostaansa ihmisen kaikkine suhteineen ja oloineen, se vaatii
oikeudekseen saada mrt kasvatuksen, tieteellisen toimen, uskonnon,
jopa taiteenkin. Se suvaitsee vain sellaista taidetta, joka mukailee
ideoja, etenkin hyvn ideaa; "ainoastaan hyv on kaunista", sanoi
Platon, kun muuten sanottiin pinvastoin: "kaunis on hyv"
(kalokgatia). Taruista karsittakoon kaikki epsivet, jumalia
halventavat jutut; tarut olkoot vain siveellisten totuuksien kuvallisia
esityksi. Tmmist uskontoa julistettakoon suurelle yleislle;
sivistyneiden, filosoofien uskonto on tiede ja hyve, joiden korkein
mr on yhtliseksi tuleminen hyvn peruskuvan s.o. jumaluuden
kanssa.

Platon ei tahtonut salvoa haaveperist ilmalinnaa, vaan uskoi
todenper valtionihannettansa mahdolliseksi toteuttaa. Ja jos se
toteutuisi, luuli hn siit syntyvn lujan, voitollisen, kansalaiset
onnellistuttavan valtion. Senthden hn osaksi rakentelikin olevien
olojen pohjalle, lainaten sommitelmaansa niit nit piirteit
Doorilaisten vaitiolaitoksista. Kuinka huonolla menestyksell hn
yritti taivutella Syrakusan valtiaita tuumiinsa, olemme jo nhneet.

Kun filosoofi synkll mielell nki, ettei hnen ihanneitaan
tosi-oloissa suosittu, suunnitsi hn vanhalla ijlln toiseen malliin
jrjestetyn siveellisen yhteiskunnan, turvaamatta ideoihin ja niiden
edustajain valtaan. Filosofian sijaan asetetaan nyt uskonto kansan
ksitystapaa lhenevss muodossa sek toisaalta matematiikka ynn
musiikki. Tieteellisyyden sijaan astuu kytllinen ly ja
lainmukaisuus, hyveen sijaan vanhastaan olemassa-olevan tarkka
noudattaminen. Ylimyksellisen tasavallan sijaan on tullut sekoitelma
monarkkis-ylimysvaltaisia ja kansanvaltaisia elementtej. Koko yritys
(_Nmoi_-kirjassa) on tinkimist olevain olojen kanssa, uutta intoa ja
elm vailla. Tekij on langennut omasta opistaan ja ihanteistaan.

Idea-opin kannalta nkyvinen mailma, luomakunta on syntymn ja hvin
alainen. Vaikka Platon vanhemmiten veti luonnonkin tutkimustensa
piiriin (Timaios), ji hn kuitenkin entiseen mieleens, ett
olokappalten synnyst ja hvist ei voi olla mitn tiedett
(epistaeme), vaan ainoastaan arveluperinen tieto (pistis). Hnen
arvelunsa kuului thn tapaan. Aistillisen mailman olinosina ovat
retn avaruus sek ne matemaatiset muodot, joihin edellinen ideoja
ilmikuvatakseen sukeuu. Nm ylhiset tarkoitukset olennoitsee
tarumainen _Demiurgos_ haltio, joka edustaa luomisvoimaa ideain
palveluksessa. Hn on hyvyydest luonut mailman, piten silmll
ideoita. Siksi mailma, ollen jumalallisen jrjen ja hyvyyden tuote, on
tydellinen, paras, kaunein ja ainoa. Mutta ettei se sittekn
tydelleen vastaa ideoja, johtuu aistimailman periaatteesta: se on
luotu avaruuden tilahan.

Tila, se kun ei ole aatoksen eik aistien tajuttava, on olematon
(m on), mutta ilman tt olematonta ei tosioloinen voisi ilmet.
Luominen, idean ilmimuotoon sukeaminen vaatii tyhjn tilan, avaruuden,
joka siis tuon tosisyyn ohessa on mytvaikuttimena.

Ollen tydellisin nkyv olio on kosmos (mailma) jrjellinen ja
sielullinen. Mailman luodessaan loi demiurgi siis ensinn
mailmansielun. Ollen kaikkisuuden elonprinsiippi yhdist mailmansielu
itseens tmn muodonsnnn, liikunnon ja tajunnan. Se on
yksiydellisen (aatteen) ja jaollisen (paikan) vlivaiheella, siin on
sek samuus ett toisellaisuus, se pysyy kohdallaan ja vaihtelee,
ksitt itseens kaikki luvut ja mittasuhteet, sill on kosmoksen
muoto ja piiriss kiertelevt sit planeetat ja kiintothdet, sen
itsens pannessa piirit liikkeelle. Nill kierroksilla se synnytt
itsessn ja kaikissa olioissa tajun, havainnon ja ajatuksen. -- --
Filosoofi on luonnonopissaan eksynyt haaveiden mrttmille poluille.
Niinp edelleenkin, kun hn puhuu demiurgin muista luomatist. Hn loi
muka tyhjst avaruudesta yksityis-olioita geometristen kaavojen
mukaan. Peruskaavana oli kolmio, mutta monellaisilla yhtymill syntyi
siit jos jonkinlaisia monikulmioita, joiden mukaan ja pohjalla
elementit ja olokappaleet ovat sukeutuneet. Nin tahtoi filosoofi
selitt tyhjn tilan muuntumisen aistilliseksi aineeksi: se on
tapahtunut matematiikan vlityksell ja siihen mys aineiden
fyysilliset ja kemialliset ominaisuudet perustuvat.

Platonin katsannon mukaan mailman avaruus on retn pyre kolo, jonka
keskipisteess liikkumatonna lep pallonmuotoinen maa, thtien ja
auringon sit kierrelless ja samalla itsekkin pyriess. Thdet ovat
elollisia olioita, "nkyvi jumalia".

Platonin alkeille panema ajatustoiminta kesti vuosisatoja. Hnen oma
perustamansa n.s. "Akadeeminen" oppikunta koetti edelleen kehitell
mestarinsa oppia, mik mihinkin suuntaan; mutta sen eri kehitysjaksot
eivt mainittavasti edistneet filosofiaa. Monet haaveillaan miltei
pilasivat mit jo oli aikaan saatu. N.s. "Vanhempi Akadeemia" heitti
melkein sikseen mestarinsa idea-opin ja asetti sijaan luvut ja
lukusuhteet, omaksuen siten pythagoralaisia elementtej. Sanottiin
esim.: ykknen on keskustuli, tai: 1 -- Zeus tahi Nous, 2 = Jumalien
iti, joiden naimisista muut luvut s.o. mailma on syntynyt
(_Speusippos, Xenokrates_). Tieteellinen sivistys ja thtitiede
yksin avaa meille taivaan (_Philippos_) j.n.e. Uudempain
Akadeemia-oppikuntien tunnusmerkki on epilys (skepsis). _Arkesilaos_
(k. 241) vitti mahdottomaksi saada tietoa aistimilla tai
ymmrryksell. Viel jyrkemmlle kannalle asettui Karneades, joka
vitti perin mahdottomaksi tiet oikein mitn, koska meill ei ole
totuuden kriteriota. Saadakseen kuitenkin jotain siveydellisen elmn
ohjeita, mynsi hn asiain todennkisyyden, Akadeeminen skepsis
thtsi muuten krkens Stoan oppia vastaan.

Platonin suurin oppilas, _Aristoteles_, kvi omaa latuansa. Hn kun ei
tahtonut erottaa ksitteit eli ideoja empiirisen mailman ilmiist,
joissa hn juuri lysi niden pohjan ja perustan, koetti muuntaa
sokratis-platonisen ksitefilosofian opiksi joka pystyisi selvittmn
empiirist todellisuutta. Nin hn, "peripateetisen" koulun
perustaja, vaikka aluksi lhtienkin suuren opettajansa nkkannalta,
tuli luoneeksi itsenisen suuremmoisen jrjestelmn, joka oli
idealis-realistinen, niinkuin Platonin systeemi hengeltn oli puhtaan
idealistinen. Aristoteles vei kreikkalaisen ajatuksen sen ylimmlle
huipulle.



3. Platonin Gorgiaasta.


Sen lisksi mit Gorgiaasta jo mainittiin, sofisteista yleens
puhuttaissa, tulee meidn liitt muutamia tietoja, joita samanniminen
dialoogimme nytt edellyttvn.

_Gorgias_ (492-384) esiintyi aikaisin puhujana ja opettajana hyvll
menestyksell. Hnen maineensa levisi laajalle, semminkin kun hn
matkusteli taitoansa nyttelemss. Kun Syrakusa ahdisti hnen
kotikaupunkiaan Leontinia, tuli tlt lhetyskunta Athenaan apua
anomaan, johtajanaan Gorgias, jonka toivottiin puheillaan osaavan
taivuttaa Athenalaisia. Saatuaan asiansa hyvin toimitetuksi, jopa
osattuaan oikein ihastuttaa kuulijoitansa, palasi Gorgias kotia. Mutta
kohta ikvi hn takasin Kreikkaan, jossa hn oli niin oivasti
menestynyt. Siell otettiin hn kaikkialla vastaan ihastuksella; kansa
tulvi hnen esitelmin kuulemaan iknkuin juhlille ja hnt
verrattiin sulasanaiseen Nestoriin. Athenalaisille oli Gorgiaan
esittm puheenlaatukin jotakin uutta. He tunsivat siihen asti vain
valtiollisen ja krj- eli oikeusasiallisen puheen; Gorgias tutustutti
heidt kolmanteen lajiin, kauno- l. loistopuheeseen (gnos
epideiktikon), jota varten hn loi varsinaisen taideproosan. Siin hn
tavoitteli erittin kielen kauneutta, jopa runollista lentoakin,
viljalti kyttmll kuvapuheita, sointuvia sanoja sek taiten
sommiteltua lauserakennusta, samalla kuin hn hysteli puheitaan
runsailla sitaateilla ja kompasanoilla, mutta meni siin usein
liikoihinkin, paisuen tyhjn pyhkeksi. Hn puhui milloin mitkin,
ottaen aineensa kirjallisuudesta, taiteesta, politiikasta,
tavallisestakin elmst. Pasiana ei ollutkaan aine, vaan esitystapa.
Pukemalla ajatuksensa loistavaan kieliasuun, osasi hn viritt yleisn
mielenkiinnon ja valloittaa sen suosion. Ja ihmeellist! Milloin esitti
hn asian niin, milloin aivan toisin -- ja aina tuntui hn puhuvan
oikein ja uskottavasti. Tstp kuulijain mielihyv yltyi ihastukseen
asti -- ja sit sofista juuri tarkoittikin. Se oli sofistain erityinen
taito mielin mrin viritt mielteit ja kuvitelmia kuulijain sielussa
ja siten johdella heit.

Pian kokosi Gorgias ymprilleen parven ihailijoita, jotka halusivat
oppia saman ihmeellisen ja hydyllisen taidon. Sofistalliset
puheopinnot psivt muotiin Athenassa. Ei Gorgias kuitenkaan jnyt
Athenaan pysyvsti asumaan, jos hn matkoillaan vliin viel
poikkesikin sinne. Olympiassa kehotti hn Helleenej suureen
kansalliseen tehtvn: heittmn kiistansa sikseen ja yhtymn
kostosotaan perivihollista Persialaista vastaan -- jonka tehtvn
Aleksander sitte suorittikin. Sitten tapaamme hnet Thessaliassa, jossa
valtiaat ja nuoret ylimykset hnt suosivat ja mielelln kuuntelivat.
Eik heit varainkaan puute estnyt maksamasta Gorgiaalle sit suurta
hintaa, jota hn usein otti opetuksestaan. Arvonsa mukaisesti esiintyi
hn ulkonaisellakin upeudella, ja siihen hn tarvitsi rahaa.

Paitsi puheita jtti Gorgias jlkeens jonkun filosoofisen teoksen:
"Luonnosta eli olemattomasta". Hnen filosofinen kantansa on jo ollut
puheena. Psijaan hn kuitenkin asetti retoriikan, joka hnest oli
taitojen taito, niinp kytllisen hytynskin takia. Sillhn yksi
viisas voi ohjata tuhansia tuhmia, sillhn voi kohota valtaan ja
mahtavuuteen. Mutta tmminen ajatustapa oli vaarallinen valtion
olemukselle ja kansalaisten vapaudelle. Olihan siin tuo sofistain
naturalistinen katsantotapa, joka kielt hengen ja hyveen valtaa.
Siveyden nimess astui senthden Platon semmoista oppia kumoamaan,
samalla kun hn sai tilaisuuden masentaa tieteelliset vastustajansa.
Nin tuli hn "suohon laulaneeksi" vanhan Gorgiaankin tai ehk
oikeammin tmn oppilaita.

"Gorgias" dialoogissaan Platon siis ahdistaa sofistain retoriikkaa ja
siihen perustuvaa valtio-oppia, Toisen ruhjomalla hn ruhjoo toisenkin.
Jos Gorgias antoi retoriikalle valta-aseman valtiossaan, nytt nyt
Platon, kuinka arvoton retoriikka on, kun sill pyritn halpoja
valtiollisia tarkoituksia toteuttamaan, ja kuinka kurja ihminen on,
joka sellaisiin puuhiin elmns kuluttaa. Positiivisesti nytetn sen
ohessa, miten siveellisyys, elm hyveen eduksi antaa kansalaisenkin
toiminnalle arvon ja merkityksen. Ainoastaan hyv ihminen kelpaa
valtiossa toimimaan, sill valtio tarkoittaa ihmisen siveellist
jalostusta ja onnea.

Kuten aina, esitt Platon nytkin aatteensa keskustelun muodossa.
Henkilt esiintyvt niin elvin, omituisine luonteenpiirteineen ja
toimintakin on tavallaan niin vilkasta, ett olemme melkein draamaa
nkevinmme. Platonin omaa kantaa edustaa phenkiln Sokrates;
vastakkaista ohjelmaa kannattavat Gorgias, hnen oppilaansa Polos ja
sofistisen katsantotavan kiihke toimeenpanija kytllisess elmss
Kallikles. Mutta vaikka Platon osaa kuvata erinomaisen elvsti, eivt
hnen kuvansa jljittele karkeaa todellisuutta, vaan saavat
luonteenleimansa asemastaan dialoogissa, siit aatteesta mit he
milloinkin kannattavat, ovat siis idealisoituja. Se koskee
Gorgiastakin, jonka persoonaa Platon muuten kohtelee tysin
kunnioittavasti. Hnen kuullen kehitelln kuitenkin hnen opistaan
semmoisia konsekvensej, joita hn todellisuudessa tuskin olisi
omaksunut.

Poloksesta ei ole sen enempi tietoja, kuin ett hn seurasi
opettajaansa hnen matkoillaan, itsekkin esitelmiden, ja ett hn jo
nuorena sepitsi puhetaiteen oppikirjan, joka ei lie ollut suuren
arvoinen. Mitn oikeaa taiteensa teoriaa hn ei tunne, vaan retoriikka
on hnest vain tottumus sujuvasti puhumaan ja sanansa somasti
asettamaan sek siten kuulioita miellyttmn ja viekoittelemaan. Hn
ei pysty pitklt loogillisesti ajattelemaan, vaan kompastuu yhtenn
dialektiikan okaisella polulla, Lyhyesti: Polos on viel epkyps;
kuitenkin ajattelee hn suuria itsestn ja kyvystn sek esiintyy sen
mukaan ryhkeillen. Sit pahemmin Sokrates hnet nolaa.

Kallikles on sen sijaan jo tysi mies, joka selvsti tiet mit hn
tahtoo ja on jo aikaa oman kantansa itselleen laatinut. Vaikka seisoen
aikansa sivistyksen huipulla ja tysin perehtyneen kansansa
kirjallisuuteen, ei hn kuitenkaan ole elmnviisauttansa kirjoista
ammentanut, vaan se on hnelle sukeunut todellisuuden taisteluissa.
Hnen koko suuntansa on kytllinen, kantansa materialistinen. Hn
pyrkii vallitsevaan asemaan yhteiskunnassa, saadakseen tysin mrin
nauttia tmn mailman hyv; ja silt kannalta hn hyvksyy
puhetaiteen, mikli se on keino viemn tmn tarkoituksen perille.
Mutta siveellisi periaatteita hn halveksuu "voitettuna kantana" ja
filosoofisia opinnoita hn irvistelee hpern haaveina. Hnen
materialistinen mielipiteens ei kuitenkaan esiinny trken alastomana
tai irstaana, vaan osaa vet ylleen hienon sivistyksen kiiltoharson,
joten hnen puheissaan onkin paljon terv ly ja sattuvia
sutkauksia. Tm lyisyys sek lisksi hikilemtn tahdon tarmo
kohottavat hnen luonteensa jokapivisyyden tasapintaa ylemmksi.
Sanalla sanoen: Kallikles on hieno ylimysmielinen mailmanmies,
valistusajan ilmetty edustaja ja semmoisena mainiosti kuvattu.
Innokkaasti ja taitavasti hn kantaansa puolustaa, ja kovasti saa
Sokrates otella saadakseen hnet kumotuksi. Tappiotaan hn ei
lopuksikaan mynn.

Sokrateen oppilaana esiintyy _Khairephon_, nytellen vhptist
syrjroolia. Muuten tiettn hnen olleen luonteeltaan haaveksivan ja
intoa hehkuvan sek suuren opettajansa hartaimpia ihailijoita.

       *       *       *       *       *

Jos keskustelumme todella on ollut olemassa ja miksei siin voisi olla
jotakin tosiper, jos erikoiskohdat enimmltn lienevtkin Platonin
itse keksimi -- niin arvellaan (Deuschle) sen tapahtuneen noin v:na
405. Nin otaksutaan m.m. sillkin perusteella, ett oikeudenkynti
tappelussa Arginusain luona johtaneita pllikit vastaan, jonka
Sokrates dialoogissamme mainitsee tapahtuneeksi vuotta ennen, oli v.
406. Ja kun hn jo tss 6 vuotta aikaisemmin ennustaa tulevan
kuolemansa kohtalon, ei se nyt tapahtuvan ennen aikojaan, koska
epilemtt jo silloin nkyi yleisess mielipiteess oireita, joiden
johdosta Sokrates saattoi pelt pahinta. -- Toisilla perusteilla
arvelee taas Cron ettei keskustelu ole voinut tapahtua myhemmin vuotta
413.

Min vuonna Platon ryhtyi kirjoittamaan "Gorgiastaan", ei ole varma;
mutta arvellaan sen tapahtuneen sen jlkeen kuin hn v. 395 palasi
Egyptin matkaltaan ja ennen kuin hn, noin 5 vuotta myhemmin, lhti
matkalleen Etel-Italiaan ja Siciliaan.



Yleissilmys "Gorgiaan" sisllykseen.


Dialoogi ky psuunnilleen seuraavaa latua.

Pstyn Gorgiaan puheille kysyy Sokrates hnelt, mit taidetta hn
harjoittaa ja miksi hn sen mukaan on nimitettv. Polos rient
opettajansa puolesta vastaamaan: "jalointa taidetta". Mutta kun ei
kysyttykn, minklaista vaan mit, ilmoittaa Gorgias harjoittavansa
retoriikkaa eli puhetaidetta sek sen mukaan olevansa reetori eli
puhetaituri, jommoiseksi hn osaisi muitakin opettaa. Hnen taiteensa
esine oli puhe. Kun Sokrates thn muistutti usean muunkin taiteen ja
tieteen ksittvn puheita, esim. lkeopin, joka sanoilla selitt,
miten on elettv tullakseen terveeksi, sanoo Gorgias puhetaiteen
toimen tapahtuvan paljailla sanoilla, vaan toisissa kytllisen puolen
olevan pasiana. Kun ei mritelm vielkn tyydyt Sokratesta, koska
on muitakin tieteit, esim. laskento ja thtitiede, jotka toimittavat
tehtvns sanoilla, olematta mitn retoriikkaa, vastaa Gorgias taas
epmrisesti: "ihmiselmn suurimpia asioita". Sill saadaan net
paras asia vapaus ja hallitus valtiossa, jos puhuja osaa puolelleen
suostuttaa oikeustot, neuvostot ja kansankrjt. -- Sokrates kysyy:
mit puhetaide siis kuulijoille uskottaa; Gorgias vastaa: kaikkia mit
ksitelln krjiss ja yleisiss kokouksissa, etupss oikeaa ja
vr. Tmn johdosta Sokrates selitt uskomisen ja tiedon erotusta.
Olettaen tietoa aina todeksi, mutta usein uskottavan pertntkin,
kysyy hn, kumpaa, uskomistako ilman tietoa vai tositietoako puhetaide
noissa julki-tiloissa vaikuttaa. Kun Gorgias mynt sen etupss
vaikuttavan edellist, saa Sokrates sille vihdoin ptevn mritelmn:
"puhetaide on uskomista luovan, vaan ei tietoa suovan uskotuksen tekij
oikeasta ja vrst".

Onko nin ollen puhetaiturista mitn hyty valtiolle? Kuinka
semmoinen, jolla ei ole tositietoa asioista, vaan ainoastaan uskottelun
taito, voisi neuvoilla tai toimilla edist yleishyv. Ei hn osaa
esim. linnoja tai laivoja rakentaa, vaan siihen tarvitaan ammattimies.
Tmn vitteen luulee Gorgias kumoovansa huomauttamalla, ett Athenan
muurit ja satamat eivt syntyneet ammattimiesten, vaan valtiomiesten
(s.o. puhujain), semmoisten kuin Themistokleen ja Perikleen toimista.
Sanan tenho tekee usein ihmeit, miss fakkimiehet ovat ymmll. Voipa
taitava puhuja niinkin lumota kansan, ett se syrjytten
ammattimiehen, valitsee virkaan puhujan, vaikka hnelt puuttuu siin
tietoja. Gorgiaan vitteess on kuitenkin Sokrateen mielest arka
kohta: jos puhujaa uskotaan enemmn kuin ammattimiest, on se tyhmin
uskoa. Puhetaituri nytt vain asioita ymmrtvn, vaikk'ei
ymmrrkkn. Mutta taiteesta, joka tyhmi uskottelee, ei ole
miksikn. Viel arveluttavammalta nytt puhetaide, jos katsotaan sen
suhdetta hyvn ja pahaan, oikeaan ja vrn, kauniiseen ja rumaan.
Gorgias oli myntnyt, ett puhetaituri voi etujensa vuoksi tehd
toiselle vryyttkin, jos kohta niin taitavasti, ettei hn siit joudu
kiinni. Tst ptt Sokrates ettei hnell lie siveellisyydenkn
ksitteet sen selvemmll kuin ammattialatkaan: hn vain uskotuksen
taidolla lumoo tietmtnt joukkoa.

Polos rient nyt avuksi mestarilleen, joka hnen mielestn
tarpeettomilla mynnksill oli tarttunut vastustajansa ansaan.
Korjatakseen asiaa alkaa hn uudestaan pohtia kysymyst puhetaiteen
olennosta, kysyen, mik taide se on. Sokrateen mielest se ei ole taide
ollenkaan, vaan joku harjoituksella saatu taito, totunnainen toimi,
jommoisia on muitakin: keittotaito, koristustaito, sofistiikka. Ne ovat
kaikki mielistelyn eri osia. Ja mik on puhetaiteen asema tss
siskosarjassa? Se on varjo- l. irvikuva erst valtiotaidon osasta,
lainkytst, samoin kuin sofistiikka on lainsdnnn varjokuva. Mit
nm ovat sielulle, sit ovat ruumiille koristelu voimistelun ja
keittotaito lkeopin varjokuvina.[*] Nm nelj varjokuvaa, ollen
jrkiperustaa vailla, eivt ole taiteita (tieteit), vaan
totunnaistoimia. Halvan olentonsa peitteeksi ne pujahtavat kukin
jonkun tositaiteen verhoon petellkseen kokemattomia, Puhetaide on siis
mielistely, petosta, eik mikn jalo ja kaunis.

    [*] Nm suhteet selvivt seuraavasta kaaviosta:

               Ruumis:       Sielu:

        1.     Voimistelu    Lainsdnt |
               Koristelu     Sofistiikka  |
                                          | Valtiotaito
        2.     Lkeoppi     Lainkytt   |
               Keittotaito   Puhetaide    |

Mutta -- intt Polos -- pseehn puheen tenhovoimalla arvoon ja
valtaan, jopa tyranniksikin, joka mielin mrin kytt isntvaltaa
kskyns alaisten hengest ja tavarasta. Mutta Sokrates nytt, ett
siin ei ole oikea valta ja vapaus. Tyranni harhailee tietmttmyyden
yss eik tee mit tahtoo, vaan mihin himonsa hnt hurmaavat. Hnt
ei ohjaa jrki, vaan sokea himo ja pettv luulo. Tahto on net aina
sovussa jrjen kanssa: ne tarkoittavat kumpikin perimi hyv,
noudattamatta satunnaista mielihalua. Ei jrjellinen ihminen suotta
ketn tapa, paitsi jos tosi hyty sen vaatii. Jos siis tyranni tekee
vkivallan tuhotit, joista muille ja perlt hnelle itsellekkin
koituu pahaa, tottelee hn siin himoa eik tahtoansa. Ei siis
vryydentekijn onni ole kadehdittava. -- Poloksen nhden se on
surkuteltavampi, jonka tytyy syyttns vryytt krsi kuin se joka
hnelle vryytt tekee, tahi oikeammin: tm, ollen rikas ja mahtava,
ei olekkaan surkuteltava, vaan onnellinen. Sokrates todistaa ett
asianlaita on pinvastoin: onneton on vain vryydentekij, olkoonpa
vaikka kuningaskin, sill vryys on suurin surkeus. Onnellinen on vain
viisas, hurskas, sive ihminen, mutta paha ja jrjetn on onneton. Ja
kahta kurjempi on pahantekij, jos hn tistn j maallista rankaisua
vaille; hnen kurjuutensa lievenee jo paljon, jos hn rangaistaan ja
hnelle siis tapahtuu oikeus. Polos, ajatellen vain rangaistuksen
tuskia, katsoo pahantekijlle paremmaksi, jos hn miten hyvns saa
vltetty koston.

Kumotakseen Polosta, pakottaa Sokrates hnet myntmn, ett
vrinteko on vrinkrsint rumempi (hpellisempi); mutta jos
rumempi, niin mys pahempi. Sill ruma ja paha ovat, samoin kuin kaunis
ja hyv, identtisi ksitteit, koska kauniit esineet ja oliot saavat
kauneutensa joko niiss asuvasta siveellisest hyvst ja hydyst tai
mieleisyydest ja suloudesta, samoin kuin rumat esineet ja oliot tekee
rumiksi joko niiden (siveellinen) pahuus ja vahingollisuus tai
kivuntunne ja sulottomuus. Koska nyt vrinteko on vrinkrsint
rumempi, tytyy siin olla jompaakumpaa, kivun tunnetta tai
vahingollista. Edellist ei ole: siis on vahingollisuus siin voitolla
ja -- pahempi on tehd kuin krsi vryytt.

Sen jlkeen tytyy Poloksen mynt, ett vrintekijlle on parempi
tulla rangaistuksi kuin jd rankaisematta. Hnelle tapahtuu oikeus,
jos hn rangaistaan; mutta oikea on kaunista ja siis mys hyv: niinp
oikeudenmukainen rangaistus on hyv ja hydyllinen. Niinkuin kyhyys
est varoja karttumasta, tauti ruumista varttumasta, samoin paheet --
vryys, tietmttmyys, pelkuruus ja hillimttmyys -- estvt sielua
vaurastumasta. Hyv siis, jos sielu voi parata pahimmasta vammastaan,
vryydest, joutumalla lain kouriin. Tosin rangaistus ei tunnu
suloisalta, yht vhn kuin sairaan on mieleist olla lkrin
leikeltvn ja poltettavana; mutta kipuja ei saa katsoa, jos tahtoo
tulla terveeksi. Mieletn se potilas olisi, joka pelten lkrin
veist ja poltinta, ennen j kuolettavaa tautia riutumaan; viel
surkeampi sen tila, joka pelten rankaisun tuskaa j vryyden vammaa
potemaan. Pahaa pahempi on siis vryyden teosta jd rankaisematta,
sit lhin paha tehd vryytt. Mittn siis tuo retoriikan kiitelty
hyty, ett sill saa valtaa ja varoja, jos ne ovat vryydell
hankittavat. Parempi sitten kytt puhetaidetta pinvastaiseen
tarkoitukseen: menn oikeuden eteen ilmoittamaan omia ja muiden tekemi
rikoksia, jotta oikeus saisi voiton ja saisi syylliset rankaisemalla
parannetuiksi.

Tt johtoptst oudoksuu Kallikles ja moittii Sokratesta
dialektisill kujeilla pettneeksi Poloksen, asettuen keskustelussa
aina etunsa mukaan milloin luonnon, milloin lain kannalle. Tuo oli muka
jnyt Polokselta huomaamatta ja siten oli hn joutunut pulaan. Ei --
asiat ovat yksistn luonnon kannalta katsottavat, sill luonto on
lakia korkeampi; ja silloin ilmenee, ett parempi ja kauniimpi on tehd
kuin krsi vryytt. Vryytt ei sovi vapaan miehen krsi, vaan
orjan, joka ei voi oikeuttaan suojella. Lait onkin vain keksitty
raukkojen turvaksi: niiden suuri paljosto ne keksii ja laatii etujensa
mukaan, saarnaten alati, kuinka rumaa on oman edun pyynti, kuinka
vkevin "liian-otto" tekee kansalle verist vryytt. Ikuinen
valtasnt on kuitenkin niin luonnossa kuin ihmistenkin kesken, ett
vkevmpi vallitsee ja heikomman tytyy hnen tieltn visty. Ja
kuitenkin yrittvt ihmiset sit parantaa! Pienest piten koetetaan
ihmisten luontaista voimaa lannistaa ja sitoa; sit varten on keksitty
koulut ja kasvatukset -- ja todella sukeuukin luontaisen urheuden
asemesta nyryys ja arkuus, ja se on sitten olevinaan sivistyst,
oikean ja kauniin harrastusta! Mutta aimo mies, tajuten tarmonsa,
katkoo kahleet, riuhtaseiksen vapaaksi, herraksi, valtiaaksi. Tmn
yhteydess Kallikles lausuu ajatuksensa kirjaopista. Oikeastaan se
kuuluu koulupenkille, sill ken viel aikamiehen sill sekoittaa
ptns, hn vieraantuu tosi-elmst. Sen verran voi kirjoista olla
hyty, ett tuleva valtiomies niist saa sanoihinsa mehua ja
somuutta. Mutta ken varsinaisesti viett elmns opinnoimalla ja
filosofoimalla, on yht naurettava kuin mies, joka leikkii ja
sopertelee lasten lailla. Tll Kallikles tietysti pistelee Sokratesta.

Tmn ingressin jlkeen kydn tutkimaan oikeata lain ja luonnon
mukaan. Luonnon mukaan on oikein, ett vkevmpi hallitsee heikompaansa
ja saa enemmn etuja kuin hn. -- Onko vkevmpi sama kuin parempi, vai
saattaako vkevmpikin olla pahempi, heikompi parempi? Ovatko hyvyys ja
vkevyys, huonous ja heikkous identtisi ksitteit? Ovat -- vastaa
Kallikles. -- Mutta juurihan sanottiin, ett monien joukko laatii lait.
Monet ovat yht miest vkevmmt, siis paremmat. Lait ovat siten
parempien laatimat, siis luonnon mukaan hyvt ja kauniit. Ja laki
st oikeuksien ja velvollisuuksien tasajakoa kaikille ja ett on
hpellisempi tehd kuin krsi vrin. Siis ei ole yksin lain, vaan
luonnonkin mukaan rumempi tehd kuin krsi vryytt: etujen tasajako
on yht luonnollinen kuin lainmukainen. -- Kallikles koettaa selitt
ettei hn "vkevmmll" tarkoittanut raakaa, aineellista voimaa, vaan
lyn paremmuutta, sill yksi ymmrtvinen on parempi kuin tuhannen
tuhmaa. Semmoinen, viisas, etev ja valtiotoimiin pystyv hallitkoon ja
saakoon mys enemmn etuja -- muut totelkoot. Eik tuon valtiaan mys
tule hallita itsen? -- kysisee Sokrates ja vie siten keskustelun
uudelle uralle. Eik hnen, paitsi ly ja urheutta, mys tule
harrastaa oikeuden ja itsehillinnn hyveit?

Kallikleen "paremman" ihmisen ihanne -- jrkev ja urhea mies oikeutta
ja itsens-hillint vailla -- on epsiveellinen, on ilmetty itsekkyys.
Hn ei voi ymmrt, kuinka voisi olla onnellinen suomalla muille samaa
kuin itselleen ja hilliten himojansa. Ei! siinp se onnellisuus onkin,
siin hyv ja oikeus luonnon mukaan, ett laskee lihansa valloilleen ja
nauttii elmn riemuja kyllltn. Mutta kun useimmat eivt siihen
tilaan pse, herjaavat he nautintoa rumaksi irstaudeksi ja ovat
ihailevinaan noita kyhin hyveit, siveytt ja oikeuden tasajakoa,
joista luonnon lakikirja ei puhu mitn. Mutta herraksi luotu,
huolisiko hn tyhmn joukon loruista! Ettk tulisi tarkoin katsoa,
ettei itse ota enemp kuin muutkaan tn mailman hyvst, ettk
tulisi pit himojaan aisoissa? Sek elm? Kivien elm ja
kuolleiden haudoissaan! -- Sokrateen mielest pinvastoin himojensa
orjana olo on viheliisint ja pikemmin kuolemaa kuin elm. Himokas
ihminen on pohjaton astia, joka ei milloinkaan tyty, jos siihen kuinka
paljokin yh ajetaan. Himojen tyydytys kiihottaa vain niiden nlk ja
tyhjyyden tunnetta. Ja tuonelassa vasta tila on surkea: himo palaa
saamatta ravintoa. Parempi siis siven kuin irstaan elm.

Dialektiikallaankin todistaa Sokrates himoissa herkuttelevan elmn
arvottomaksi. Sek vain on hyv, joka suloisesti hivelee aisteja? Vai
onko jalompiakin iloja? Kallikleen arvellen ainoastaan aistisulo on
hyv, mitn henkist hyv hn ei tunnusta. Sokrates taas selvitt
kantansa nin: Hyv ja paha ovat toistensa vastakohdat. Niinkuin
ihminen ei samalla voi olla terve ja sairas, ei hnen henkinenkn
tilansa samalla ole hyv ja paha. Toista on aistisuloisen laita: siin
vastakohdat yhtyvt. Janotessamme esim. tunnemme janon polton, mutta
saadessamme juoda, sekaantuu tuskan tuntoon mieleinen virkistys. Kun
siis aistisulossa yhtyy kivun ja sulon tunne, ei se voi olla ehdotonta
hyv, sill tm sulkee pahan perti pois. -- Kallikles koettaa
lievent karkean aistillista kantaansa olettamalla parempia ja
huonompia nautintoja. Erotus riippuu siit, onko niist hyty vai
vahinkoa. Siit Sokrates johtaa, ett samoin on hyvi (hydyllisi)
kiputunteitakin eli tuskia, jos on vahingollisiakin. Hankittakoon siis
itselleen hyvi, hydyllisi iloja ja tuskia, vltettkn huonoja.
Sill _hyveen_ vuoksi on kaikki, niinp suloisatkin tehtvt. Mutta
mill keinoin niden seasta erottaa hyvemmt ja huonommat?

_Keinojen_ valinta muuttuu kohta kysymykseksi: kuinka on elettv?
Kytetnk mielistelyn keinoja, joista syntyy suloisia tunteita,
hekumoidaanko, pyritnk valtaan pitmll puheita kansalle? Vai
kytetnk hyveen keinoja, tieteit ja tositaiteita, eletnk
siveellisesti, filosofian mukaisesti? Mielistelyn keinoja luettelee
Sokrates sitten useita: huilun- ja harpunsoitot, kuorolaulut,
dithyrambit, nytelmt, jotka kaikki maireesti hivelevt aisteja,
jtten totuuden syrjseikaksi. Nytelmlle likisukua on puhetaide. On
epiltv, pitvtk kaunopuhujat aina totuutta silmll,
harrastavatko kansan siveellist parannusta. Eivtk useimmin puhu oman
edun vuoksi kansan mieliksi? -- Tt Kallikles ei mynn: eivtk nuo
ikimainiot miehet, Miltiades, Themistokles, Kimon, Perikles sanoilla ja
till edistneet kansan parasta? Mutta nmtp eivt kelpaa
Sokrateelle, kosk'eivt he kasvattaneet kansassa aimo-hyveit, joka
kuitenkin on valtiomiehen ptehtv, sill kansan sislliseen voimaan
ja henkiseen terveyteen perustuu sen ulkonainenkin voima ja vauraus.
Hyve on kansain ja ihmisten johtothti. Hyveet luovat sieluun
sopusuhdan; tst seuraa sdyllisyys, siit itsehillint, siit
hurskaus jumalia kohtaan, oikeus ihmisi kohtaan, jopa urheus ja
mielenlujuuskin. Kunnon ihminen toimii aina hyvin, hyveenmukaisesti ja
on siit onnellinen, vaan paha, s.o. vr ja hillitsemtn, toimii
pahoin ja on onneton.

Kelpo valtiomiehen tulee siis opastaa kansaa hyveen ja siveyden tielle,
itse kulkien edell. Mutta lkn suoko himoille valtaa, sill niist
syntyy rumat rikokset, jotka rikkovat sopusoinnun olokunnassa, jumalan
ja ihmisten jrjestyksen. Pois siis liianotto, ahneus, sorto, vryys!
Eik hn saa kostaa pahaa pahalla. Ei sinulle siit hpe koidu, jos
sua syyttsi piestn ja vainotaan: vainoojasi siit hpen perii ja
edesvastuun. Vryys ei vahingoita vryytetty niin kuin vryyttj.

Mutta kuinka ihminen psee vryytt tekemst ja krsimst.
Vrinteon hn vltt, jos tottelee tahtonsa (omatuntonsa) nt.
Vryytt krsimst hn psee, jos on vallanpitj tai ystvyksin
vallanpitjin kanssa. Mutta sit varten tytyy hnen mukautua heidn
kaltaisekseen -- ja se ei kelpaa. Tyrannia jljitellen joutuu pian
sielunsa tihotill turmelemaan. Jos siis vryytt torjuakseen itse
tytyy tehd vryytt, on parempi olla torjumatta ja itse krsi. Ei
ihmisen elon onni ole siin, ett saa el kauan ja nhd hyvi pivi;
jos puhetaiteella voi vaikka henkenskkin joksikin aikaa pelastaa, ei
se silt ole suuri ja arvokas. Pelastaahan laivurikin taidollaan monen
roiston, jonka olisi ollut parempi hukkua mereen, kuin jd eloon
kiusaksi itselleen ja muille -- eik hn sill ole mitn mainetyt
tehnyt. Ei elm sinns ole pasia, vaan ett eletn oikein, hyvett
harrastaen. Siihen ei pst puhetaiteella, joka halpojen etujen vuoksi
mairittelee rahvasta. Toisilla keinoin oikea valtiomies edist kansan
parasta: ettei sukoile sen vikoja, vaan sanoo sille suoran totuuden.

Ei ken hyvns kelpaa valtiomieheksi. Niinkuin muidenkin
virkamiesten ptevyytt tutkitaan, ennenkuin he viran saavat, niin on
valtiomieheksikin pyrkiv tutkittava: onko hn htnyt sortoa ja
vryytt, onko hn montakin kunnotonta tehnyt kunnon ihmisiksi?
Jos tll mittapuulla arvostellaan noiden entisten suurmiesten,
Themistokleen y.m. ansioita, ansaitsevatko he todella suuren maineensa?
Eivt, sill he pahensivat, eivtk parantaneet Atkenalaisia, joista
heidn hallitessaan tuli arkoja, ahnaita, lavertelevia laiskureita.
Totta kyll nuo miehet loivat Athenalle ulkoloistoa, rakennuttamalla
muureja, linnoja, laivoja, veistmit, mutta nuo ovat vain
tois'arvoisia valtiotoimia. Perikles kohotti kyll valtion mahtavan
nkiseksi, mutta se oli kivulloista turpeutta, jonka alla mtpaise
ilehti. Kun tuo vihdoin aikojen takaa puhkesi mrille, syytettiin
silloisia johtajia eik lytty syytt syyllisi, taudin taimen
kylvji. Mutta sen lisksi useat noista vhmiehist kukistuivat, joka
todistaa etteivt he kelvanneet virkaansa. He eivt parempaa
ansainneetkaan, kun eivt sen paremmin osanneet kansaansa kasvattaa,
kuin ett tm kaasi nurin kasvattajansa.

Kumpi siis parempi, sofistainko vai Sokrateen suosittamalla tavalla
palvella valtiota? Pitk kauniilla puheilla mielistell kansaa,
siet sen vikoja, kujeilla jos joillakin kiivet vallan kukkuloille?
Vai eik ole parempi kovistella kansan vikoja, niinkuin lkri leikkaa
potilaalta paiseet, ja siell tein kasvattaa kansaa siveelliseksi? Nin
menetellen perii kyll nurjain vihat, jonka johdosta Sokrates jo tss
ennustaakin ylevn-surullisen loppukohtalonsa. Mutta vht tuskista ja
kuolemasta, kun tiet oikein tehneens! Onhan toivossa parempi osa
toisessa elmss, jos elm tll meneekin pilalle. Mutta
pahantekijn on pelttv; sill tuonelaan tulo, raskas velka
hartioilla, on suurin surkeus.

Tmn aiheesta kuvailee Sokrates lopuksi merkillisen tarinan muodossa
sielujen eri tilaa kuoleman jlkeen. Ijinen onni ja onnettomuus
riippuu siit, onko elm tll maan pll kynyt hyvn vai pahan
suuntaan. Siell manalassa riisutaan pois kaikki, mik tll lumosi
silmt ja hmmensi arvostelun -- kauneus, rikkaus, ylhinen asema,
viehttv olento -- ja tuomari katsoo vain sielun sisint olentoa.
Tysin hyvt siirretn "Autuasten saarille", paranemattoman pahat
syydetn vaivanpaikkaan -- eik uskoisi kuinka paljon siell on
mahtiherroja! -- varottimeksi puolikuntoisten suurelle joukolle, joiden
parannus viel on mahdollinen. Nilt tuonen tuli polttaa pois synnin
saastat, kunnes he pitkien aikojen perst puhtaina psevt autuasten
seuraan. Niinp tm tarina vakavan varottavasti saarnaa kaikille
oikeuden sortajille ja paheissa rypeville: "Mit se auttaa ihmist, jos
hn voittaa kaiken mailman ja saa vahingon sielullensa?" --

Viel pariin sanaan sulkeaksemme dialoogin periaatteen, mrittelisimme
sen nin. Sofistinen retoriikka s.o. itsekkit etuja tavoitteleva
julkinen toiminta on mittn, lupaa paljon ja tytt vhn. Sill
voidaan tosin lumota lytnt joukkoa, niin ett sill saadaan vaikkapa
rajatonta valtaa yhteiskunnassa; sen suojissa voidaan haitatta tehd
vryyttkin. Mutta tm on liian kalliisti ostettu etu, sill
vryyden teolla saattaa ihminen itsens ijti onnettomaksi. Hyve yksin
tekee onnelliseksi. Ylempn luonnon lakia on siveyden laki, joka ei
salli vryytt eik muitakaan paheita. Saman siveyden pohjalle on
valtionkin elm rakettava; sill jos yksilllinen itsekkyys saa siin
hillitsemtt vallita, on valtio hukassa. -- Siin on oppia meillekkin.




GORGIAS.


KESKUSTELMAN HENKILT:

Kallikles. Sokrates. Khairephon. Gorgias. Polos.


I. Kallikles. Sotaan ja tappeluun kuuluu olevankin paras ottaa osaa
tuolla tavalla, Sokrates.[1]

Sokrates. Tulemmeko siis puheenparren mukaan sittenkun kemut jo on
juotu, vai miten?[2]

Kallikles. Niin, ja komeat ne kemut olivatkin. Paljo herkkuja, vielp
hienojakin Gorgias meille vastikn tarjosi.

Sokrates. Voi ett myhstyimme! Mutta se on tuon Khairephonin syy,
joka viivytti meit torilla niin kauan.

Khairephon. Ei ole ht, Sokrates; kyll siihen varmaan apu saadaan.
Gorgias on minun ystvni, niin ett hn kyll pit esitelmn
meillekkin, vaikkapa nyt heti, jos tahdot, tai toiste, jos siihen
tyydyt.

Kallikles. Mit, Khairephon? haluaako Sokrates kuulla Gorgiasta?

Khairephon. Sit vartenhan me tss olemme.

Kallikles. Suvaitkaa sitten astua sisn tnne, sill minun luonani
Gorgias majailee ja tll saatte kuulla hnt.

Sokrates. Kiitoksia paljon, Kallikles! Mutta tahtoneekohan tuo ruveta
keskusteluun meidn kanssamme?[3] Tahtoisin net tiedustella hnelt,
mik hnen taiteensa olento ja merkitys on, mit hn oikeastaan opettaa
ja mit hn tarjoutuu tekemn. Muut sanottavansa hn esittkn, kuten
sanoit, toiste.

Kallikles. Paras on ett kysyt sit hnelt itseltn, Sokrates. Se
olikin yksi kohta hnen esityksessn: hn kehoitti net sken
lsnolevia kysymn hnelt, mit hyvns kukin tahtoi, ja kaikkeen
hn lupasi vastata.

Sokrates. Sehn on hauska tiet. -- Khairephon, kysypp hnelt!

Khairephon. Mit min kysyn?

Sokrates. Mik hn on.

Khairephon. Mit tarkoitat?

Sokrates. Sit ett jos hn olisi esimerkiksi kenksepp, hn kai
vastaisi sinulle kysyesssi olevansa suutari. Vai etk ly ajatustani?


II. Khairephon. lyn kyll ja ent jos kysisen. -- Sanoppa minulle,
Gorgias, puhuuko Kallikles tss totta, kun sanoo sinun luvanneesi
vastata mit vaan sinulta kysyttneekin?[4]

Gorgias. Aivan totta, Khairephon. Tt min juuri lupasinkin; ja voinpa
sanoa, ettei kukaan en moneen vuoteen ole kysellyt minulta mitn
uutta.

Khairephon. Helposti kai sinulta sitten vastaukset sujuvatkin, Gorgias.

Gorgias. Sopiihan sinun koetella, Khairephon.

Polos. Niin tosiaankin, mutta minun, Khairephon, jos suvaitset. Gorgias
on luullakseni jo vsyksiss, sill hn on sken pitnyt pitkn
esitelmn.

Khairephon. Kuinka, Polos? Luuletko sin osaavasi vastata paremmin kuin
Gorgias?

Polos. Mits sen on vli, kunhan vaan vastaan tyydyttvsti sinulle?

Khairephon. Ei olekkaan. No jos niin tahdot, niin vastaa.

Polos. Kysy.

Khairephon. Niin kysynkin. -- Otaksukaamme, ett Gorgias osaisi sit
taidetta, jota hnen veljens Herodikos[5] osaa, miksik hnt syyst
nimittisimme? Emmek samaksi kuin veljenskin?

Polos. Kaiketi.

Khairephon. Lkriksi saisimme siis sanoa hnt, eik niin?

Polos. Kyll.

Khairephon. Jos hn taas pystyisi siihen taiteesen, jota Aristophon,
Aglaophonin poika, tai tmn veli harjoittaa, miksi hnt silloin
oikein nimittisimme?

Polos. Maalariksi tietysti.

Khairephon. No mit taidetta hn nyt harjoittaa ja mill nimell saamme
siis hnt puhutella, voidaksemme hnt asianmukaisesti nimitt?

Polos. Oi Khairephon, paljo on taiteita ja tieteit ihmisten kesken
kokemusten pohjalta kokeneesti keksittyn. Sill kokemus ohjaa
elonjuoksumme taiteen tiet, mutta kokemattomuus antaa sen vieri
sattuman varassa. Kaikkia nit eri taiteita kyttelee mik mitkin
mitenkin, mutta paraita paraat. Nit on Gorgiaskin, ja hn harrastaa
jalointa taidetta.[6]


III. Sokrates. Hyvin, oi Gorgias, nytt Polos kyll harjaantuneen
puhumaan, mutta mit hn lupasi Khairephonille, sit hn ei tee.

Gorgias. Mit niin, Sokrates?

Sokrates. Hn ei ollenkaan nyt minusta vastanneen siihen, mit
hnelt kysyttiin.

Gorgias. No kysy sin hnelt, jos niin tahdot.

Sokrates. Jos itse tahtoisit vastata, niin paljoa mieluummin kysyisin
sinulta. Sill nhtvsti Polos, lausumistaan ptten, on paremmin
perehtynyt niin sanotun retoriikan alaan, kuin keskustelemisen
taitoon.[7]

Polos. Kuinka niin sanot, Sokrates?

Sokrates. No kun sin, Polos, Khairephonin kysytty, mit taidetta
Gorgias osaa, aloit ylistell hnen taidettaan, iknkuin joku sit
moittisi, mutta et vastannut mik se on.

Polos. Enk m vastannut, ett se on kaikista jaloin?

Sokrates. Kyll niin; mutta eihn kukaan kysynyt, millainen tuo
Gorgiaan taide on, vaan mik se on ja miksi Gorgiasta siis tuli
nimitt. Niinkuin Khairephon jo ennakolta kysymilln alusti sinulle
asian ja sin hnelle vastasit hyvin ja lyhyesti, niin sano siis
nytkin, mik on tuo taide ja miksi tulee meidn Gorgiasta kutsua? Tai
pikemmin, sano sin itse, Gorgias, meille, mit taidetta osaat
harjoittaa, jotta sen mukaan tietisimme sinua nimitt?

Gorgias. Puhetaidetta, Sokrates.

Sokrates. Puhetaituriksiko sinua siis pit kutsuttaman?

Gorgias. Jopa oivaksikin, jos kerran tahdot kutsua minua siksi kuin
"olevain min kerskun" -- puhuakseni Homeron tapaan.[8]

Sokrates. Tahdonpa kyll.

Gorgias. Tee siis niin.

Sokrates. Saamme siis kai sanoa sinun kykenevn muitakin sellaisiksi
tekemn?

Gorgias. Thnp toimeen min tarjoudunkin, enk ainoastaan tll,
vaan muuallakin.

Sokrates. Tahtoisitkohan, Gorgias, jatkaa tt keskusteluamme niin kuin
nyt olemme sen alottaneet, siten ett sin milloin kysyt, milloin
vastaat, mutta jtt toistaiseksi nuo pitkt puheet, joihin Polos
alkoi eksy? Mutta mink lupaat, pid se pettmtt ja vastaa vain
lyhyesti joka kysymykseen erltn.

Gorgias. Muutamat vastaukset pakottavat kyll kyttmn pitempi
puheita. Tahdonpa kuitenkin koettaa vastata aivan lyhyesti. Sill sekin
on yksi minun etevyyteni, ettei kukaan osaa lyhemmin kuin min lausua
mielipidettn samoista asioista.

Sokrates. Se taito sattuukin nyt hyvn tarpeesen, Gorgias. Anna siis
nyt minulle nyte juuri lyhytpuheisuudestasi; toiste sopii sinun
nytt pitkpuheisuutta.

Gorgias. Olkoon menneeksi, ja saatpa sanoa ett lyhytsanaisempaa et ole
viel kuullut.


IV. Sokrates. No siis! Kehut olevasi puhetaiteen taitaja ja osaavasi
tehd toisenkin puhujaksi. Mit lajia esinett ksitt puhetaide,
samassa mieless sanottuna kuin kutomataito ksitt vaatteiden
teostelua? Eik niin?[9]

Gorgias. Niin.

Sokrates, Ja soitanto svelten luomista?

Gorgias. Niin.

Sokrates. Totta Hera! oikeinpa ihastun vastauksiisi, kun vastaat noin
aivan lyhyesti.

Gorgias. Varsin sattuvasti, Sokrates, luulen sen tekevni.

Sokrates. Oikein sanot. No, vastaappas nyt samoin minulle
puhetaiteestakin, mit lajia esinett se ksitt?

Gorgias. Puheita.

Sokrates. Millaisia puheita, Gorgias? Niitk, jotka selvittvt
sairaille, mill tavoin heidn on elettv tullakseen terveiksi?

Gorgias. Ei.

Sokrates. Ei puhetaide siis ksit kaikenlaatuisia puheita?

Gorgias. Ei suinkaan.

Sokrates. Mutta se tekee ihmiset taitaviksi puhumaan?

Gorgias. Niin.

Sokrates. Opettaako se mys ajattelemaan niit asioita, joista se
opettaa puhumaan?

Gorgias. Kaiketi.

Sokrates. Mutta eiks lketiede, jonka juuri mainitsimme, tee
taitavaksi ajattelemaan sairauksia ja niist puhumaan? Vai kuinka?

Gorgias. Varmasti.

Sokrates. Niinp lketaidekin siis, kuten nkyy, ksitt puheita?

Gorgias. Niin.

Sokrates. Nimittin tauteja koskevia puheita?

Gorgias. Kaiketi.

Sokrates. Eik voimistelutaidekin ksit puheita, nimittin niit jotka
koskevat ruumiin hyv ja huonoa kuntoa?

Gorgias. Vallan.

Sokrates. Ja niinp muidenkin taiteiden laita, Gorgias, on sama: ne
ksittelevt jokainen niit puheita, jotka koskevat kunkin taiteen
esineen olevaa asiaa.

Gorgias. Se on selv.

Sokrates. Miksi et siis kutsu muitakin taiteita, ne kun ksittvt
puheita, puhetaiteiksi, jos kerran siksi kutsut tt joka koskee
puheita?

Gorgias. Siksi, Sokrates, ett muiden taiteiden oppi, niin sanoakseni,
kokonaan koskee ktevyyksi ja muita sellaisia kytllisi toimia,
mutta puhetaiteesen ei kuulu mitn sellaista ksin tehtv tointa,
vaan sen koko toimi ja teho tapahtuu sanojen kautta. Tst syyst minun
mielestni puhetaide ksitt puheita ja arvelen siin olevani
oikeassa.


V. Sokrates. Tajuanko siis, mimmoiseksi mielit taidettasi sanoa?
Kohtapa saan sen tiet tarkemmin. Mutta vastaa nyt: meill on
taiteita, eik niin?

Gorgias. Kyll.

Sokrates. Kaikkia taiteita tarkatessa huomaa, ett toisissa on toimi
pasiana, ja ne tarvitsevat vaan hiukan puheita, muutamatpa eivt
ollenkaan, vaan taide voi suorittaa tehtvns nettmyydesskin,
niinkuin piirustus ja kuvanveisto ynn monet muut. Nit tmmisi
nhtvsti tarkoitat, kun sanot ett puhetaide ei kuulu niihin?

Gorgias. Vallan oikein otaksuit sen, Sokrates.

Sokrates. Toisia taiteita on taas, jotka suorittavat kaiken tyns
puheen kautta eivtk tarvitse lisksi suoraan sanoen yhtn tointa tai
varsin hiukan, niinkuin aritmetiikka eli lukuoppi, luvunlasku,[10]
mittausoppi, lautapeli[11] ja monet muut taiteet, joista muutamissa on
likimrin saman verran puheita kuin toimiakin, mutta useimmissa on
edellisi enemmin ja ylimalkaan koko toiminta ja teho niiss tapahtuu
sanojen kautta. Nytt minusta sanovasi, ett retoriikka eli puhetaide
on jotakin nihin tmmisiin kuuluvaa.

Gorgias. Totta puhut.

Sokrates. Enp kuitenkaan luule sinun tahtovasi todella nimitt yhtn
nist puhetaiteeksi, vaikka lausuitkin ajatuksesi siihen sanamuotoon,
ett puheen kautta tehonsa tekev taide on puhetaide eli retoriikka,
ja jos joku tahtoisi sanoja saivarrella, voisi hn arvella:
aritmetiikkaako siis, Gorgias, sanot retoriikaksi? Mutta en min luule
sinun sit tarkoittavan, ett lukuoppi tai mittausoppi ovat
puhetaidetta.

Gorgias. Oikein luulet ja kohdalleen arvaat, Sokrates.


VI. Sokrates. Rienn sinkin nyt lopullisesti vastaamaan siihen mit
sinulta kysyin. Koska puhetaide siis on niit taiteita jotka parhaasta
pst kyttvt puhetta, mutta sattuu olemaan muitakin sellaisia, niin
yritpp sanoa, mit sislt puhetaide, kun sill nin on puheissa
pontensa ja se sanoilla suorittaa tehtvns? Samoin kuin jos joku
kysyisi minulta noista taiteista, joita jo mainitsin, mist hyvns:
"oi Sokrates, mik on lukuoppi?" vastaisin hnelle niinkuin sin sken,
ett se on joku niist joilla on pontensa puheessa; ja jos hn viel
kysyisi: "mit ksitten?" sanoisin: paria ja epparia, paljoko ykksi
kummassakin on kulloinkin. Jos hn taas kysyisi: "mit taidetta kutsut
sin laskuopiksi?" sanoisin senkin olevan noita jotka sanalla kokonaan
suorittavat tehtvns; ja jos hn viel kysyisi: "mit ksitt
se nin tehdessn?" vastaisin kuten ehdotusten-tekijt
kansankokouksessa,[12] ett muissa kohdin laskuoppi on samaa kuin
lukuoppi, ne kun ksittvt samaa esinett, nim. paria ja epparia
lukuja; senverran ne vain erivt toisistaan, ett laskuoppi mys
tutkii, miss paljouden suhteessa parit ovat keskenn, epparit
keskenn[13] sek parit ja epparit toisiinsa. Ja jos joku tiedustaisi
minulta thtitiedett, ja minun vittessni ett sekin suorittaa
sanoilla kaikki tehtvns, kysyisi: "mit nuo thtitieteen sanat, oi
Sokrates, koskevat?" vastaisin min niiden koskevan thtien, auringon
ja kuun kulkua, miss nopeuden suhteessa nuo kulut ovat keskenn.

Gorgias. Ja siin olisit oikeassa, Sokrates.

Sokrates. Tee sinkin siis jo selkoa puolestas, Gorgias! Puhetaide
nkyy siis olevan niit jotka sanoilla suorittavat kaikki tehtvns,
puheilla psevt mrns perille -- eik niin?

Gorgias. Niin on.

Sokrates. Sanoppa siis, mit se sislt? Mit esinett oleiden seassa
ne sanat ksittvt, joita puhetaide kytt?

Gorgias. Ihmiselmn suurimpia ja paraimpia oloseikkoja, oi Sokrates.


VII. Sokrates. Mutta, Gorgias, kiistanalainen on taaskin lauseesi eik
viel ensinkn ilmi selv. Luultavasti olet juomatiloissa kuullut
laulettavan tuota pytlaulua,[14] jossa laulaja luettelee, miten
terveen-olo on parainta ihmiselle, sit lhinn kaunis muoto,
kolmanneksi, kuten laulun sepittj lausuu, pettmtt saatu rikkaus.

Gorgias. Olenhan sen kuullut; mutta mit varten tuon mainitset?

Sokrates. Syyst ett niiden etujen toimittajat mestarit,[15] joita
tuon laulun laatija ylisti, lkri, voimistelunopettaja[16] ja
rahamies, saattaisivat piankin tulla luokseni ja lausua, ensinn
lkri: "oi Sokrates, Gorgias pett sinua; sill ei hnen taiteensa,
vaan minun tarkoittaa ihmisten suurinta etua." Jos min nyt kysyisin
hnelt: "kuka sin olet, joka noin puhut?" niin hn kai sanoisi
olevansa lkri. "Mit siis sanot?" jatkaisin. "Ettk sinun taiteesi
tuote on kaikkein paras lahja?" -- "Kuinka ei niin olisi, Sokrates",
sanoisi hn kaiketi, -- "terveys?" Jos hnen jlkeens sitten
voimistelunopettaja virkkaisi: "Kyll minuakin, Sokrates, ihmetyttisi,
jos Gorgias voisi tuoda nytteille mitn suurempaa hyv taiteestaan
kuin min omastani", niin sanoisin tllekkin: "miks sin olet miehisi
ja mik on toimesi?" -- "Voimistelun opettaja", sanoisi hn, "ja
toimenani on tehd ihmiset ruumiiltaan kauneiksi ja vkeviksi."
Voimisteluttajan jlkeen lausuisi luullakseni rahamies, syvsti
halveksien kaikkia muita: "Mieti, Sokrates, nyttk mielestsi
Gorgiaan tai kenenk muun ihmisen hallussa olevan tavaraa, joka on
rikkautta parempi?" -- "Mit", sanoisimme hnelle, "oletko sin sen
lahjan laatija?" Hn sanoisi sit olevansa. "Mik mies sitten
oletkaan?" -- "Rahamies." -- "Mitenk siis? ajatteletko sin ett
rikkaus on ihmisten paras tavara?" me kysyisimme. -- "Kuinkas muutoin!"
hn vastaisi. Siihen me taas sanoisimme: "Mutta Gorgias tuossa
kiistelee vastaan ja sanoo omasta taiteestaan lhtevn enemmn hyv
ihmisille kuin sinun taiteestasi." Selv on, ett hn sen perst
kysyisi: "ja mik on tuo hyv?" Siihen vastatkoon Gorgias. Ajatteleppas
siis nyt, Gorgias, ett nuo ja min molemmin kysymme sinulta tt, ja
vastaa, mik se on, jonka sanot olevan suurimman hyvn ihmisille ja
jonka mestariksi kehut itsesi?

Gorgias. Se mik todella onkin suurin hyv, Sokrates, jonka kautta
ihmiset itse puolestaan nauttivat vapautta ja samalla voivat kukin
yhteiskunnassaan hallita muita.

Sokrates. Mit siis sill tarkoitat?

Gorgias. Sit, ett kykenee sanoillaan uskottamaan tuomiosalissa
tuomareita, neuvoskunnassa neuvoston-jseni ja kansankokouksessa
kansalaisia, samoinkuin jokaisessa muussakin tilaisuudessa mihin
kansalaisia kokoontuu neuvottelemaan. Jopa, tmmisen vallan saatuasi,
pidt orjanasi lkrin, orjanasi opettajan; ja itse tuo rahamieskin
nhdn rahastelevan toiselle kuin itselleen, sinulle, joka pystyt
puhumaan ja sanoillasi joukkoja johtamaan.[17]


VIII. Sokrates. Nyt olet minusta varsin likelt selvittnyt
puhetaidetta, millaisen arvelet sen taiteen olevan; ja, jos min mitn
ymmrrn, sanot[18] sin ett puhetaide on jonkinlainen uskotus-sepp
eli suostutus-mestari, ja siihen sen koko toimi ja sen varsinainen
sisllys pttyy. Vai tiedtk mainita puhetaiteen mitn enemp
voivan kuin vaikuttaa kuulijain sielussa uskomista ja suostumusta?

Gorgias. En suinkaan, Sokrates, vaan sin nytt minusta riittvsti
mritelleen asiaa. Tm on juuri puhetaiteessa pasia.

Sokrates. Kuuleppas nyt, Gorgias! Jos kukaan tahtoo toisen kanssa
keskustellen saada selville juuri sen asian, josta puhe on, niin
tiedpp ett minkin, kuten tahdon uskoa, olen niit miehi, ja
luulenpa sinuakin samanlaiseksi.

Gorgias. Miksi niin sanot, Sokrates?

Sokrates. Sen sanon heti. Mit tulee tuohon puhetaiteesta lhtevn
uskotukseen, jonka mainitsit, niin enhn varmaan tied, mit se lienee,
ja mit seikkoja se koskee, mutta aavistan sentn mit sill tarkoitat
ja mit se koskee. Siit huolimatta mielin kuitenkin kysy sinulta,
mink sanot tuon puhetaiteesta syntyvn uskotuksen olevan ja mit
asioita koskevan. Mist syyst siis, vaikka asian aavistankin, sit
viel sinulta kyselen enk itse esit sit? En sinun thtesi, vaan
keskustelumme vuoksi, jotta se kehkiisi niin, ett puheenalainen asia
mikli mahdollista siit meille selvi. Sill katso, eik sinustakin
nyt minun olevan syyt tutkia tuota sinulta? Samoin kuin jos min
esimerkiksi kysyisin sinulta, mik Zeuxis[19] on maalaajien joukossa,
ja sin sanoisit ett hn on se joka maalaa kuvia, enk silloin syyst
kysyisi, millaisia kuvia hn maalaa ja miten?

Gorgias. Kaiketi.

Sokrates. Senk takia siis, ett on muitakin maalaajia, jotka maalaavat
mik mitkin kuvia?

Gorgias. Niin. Sokrates. Mutta ellei kukaan muu kuin Zeuxis maalaisi
kuvia, olisitkin hyvin vastannut?

Gorgias. Enkhn!

Sokrates. No sanoppa nyt mys puhetaiteesta: nyttk sinusta se yksin
vaikuttavan uskomista vai vaikuttavatko muutkin taiteet sit? Tarkoitan
tmntapaisia: jos joku opettaa jotakin asiaa, olkoon se mit tahansa,
uskottaako hn tuota opittavaa oppivilleen vai eik?

Gorgias. No tietysti, Sokrates! Kyll hn ennen kaikkea juuri uskottaa.

Sokrates. Puhuaksemme taas samoista taiteista kuin sken, eik lukuoppi
ja lukutieteilij opeta meille kaikki luvun seikat?

Gorgias. Kyll niin.

Sokrates. Eik hn siis mys uskota?

Gorgias. Kyll.

Sokrates. Siis on luku-oppikin uskotus-sepp.

Gorgias. Silt nytt.

Sokrates. Jos siis joku kysyy meilt, millaisen uskotuksen valmistaja
ja mit koskien, vastaamme; kai hnelle: pari- ja eppari-lukuja
koskevan opin, paljoko kutakin lajia on; ja samaten voimme toteen
nytt ett muutkin mainitsemamme taiteet kaikki ovat uskotus-seppi
sek mink ja mit koskien mikin, vai eik niin?

Gorgias. Kyll niin.

Sokrates. Ei puhetaide siis yksinn ole uskotus-sepp.

Gorgias. Totta puhut.


IX. Sokrates. Koska tm taide siis ei ole ainoa joka semmoisen tyn
suorittaa, vaan muutkin sit tekevt, voinemme tmn jlkeen, samoin
kuin taidemaalarista puhuttaissa, syyst kysy, millaisen ja mit
koskevan uskotuksen taide puhetaide on. Vai eik sinusta ole oikein
nin kysy?

Gorgias. Kyll minusta.

Sokrates. Vastaa nyt siis, Gorgias, koska sinustakin nytt niin
olevan.

Gorgias. No sen uskotuksen, sanon min, Sokrates, joka tulee
kysymykseen krjiss ja muissa rahvaan kokouksissa, kuten jo sken
lausuin, ja sit koskien mik on oikeaa ja vr.[20]

Sokrates. Kyll minkin arvasin sinun sit ja noiden asiain uskotusta
tarkoittavan, oi Gorgias. Mutta ett'et ihmettelisi, jos vhn myhemmin
kysyn sinulta semmoista, joka nytt olevan selv, vaan jota
sittenkin toistamiseen utelen, niin tied, ett kysyn sit sentakia
ett keskustelumme jatkuisi jrjestyksess perille asti, en sinun
thtesi, vaan ett'emme pelkn olettamisen nojassa tottuisi toisiltamme
ennen aikaa sanottavia riistmn, vaan ett sin mielipiteesi
perustalta saattaisit sanottavasi perille siihen suuntaan kuin itse
tahdot.

Gorgias. Ja oikein nytt minusta siin menettelevn, Sokrates.

Sokrates. No katselkaamme nyt jo ttkin. Sanotko mitn oppimiseksi?

Gorgias. Sanon.

Sokrates. Ent mitn uskomiseksi?

Gorgias. Kyll sitkin.

Sokrates. No, nyttk sinusta kumpikin, se ett on oppinut ja se ett
on saanut jonkun uskon, tieto ja uskominen olevan samaa vai eri
asioita?

Gorgias. Kyll min, Sokrates, arvelen niiden olevan eri asioita.

Sokrates. Oikein arvelet ja sen huomannet tstkin. Jos joku kysyy
sinulta: saattaako, Gorgias, joku uskominen olla pertn ja toinen taas
tosiperinen? niin myntisitp arvatakseni.

Gorgias. Kyll.

Sokrates. Mutta kuinkas? Onko tieto mys pertn ja tosiperinen.

Gorgias. Ei mitenkn.

Sokrates. Selv on siis, ettei uskominen ja tieto ole samaa.[21]

Gorgias. Puhut totta.

Sokrates. Mutta sek ne jotka oppimalla ovat saaneet tiedon, ett ne
jotka ovat tulleet uskomiseen ovat kuitenkin molemmat asiastaan
vakuutetut.

Gorgias. Niin kyll.

Sokrates. Sallitko siis meidn otaksua kahta lajia uskotusta, jotka
vaikuttavat, toinen uskomisen ilman tietoa, toinen tositiedon?

Gorgias. Aivan niin.

Sokrates. Kumpaa lajia uskotusta luopi siis puhetaide krjiss ja
muissa venkokouksissa oikeutta ja vryytt koskevissa asioissa?
Sitk josta syntyy uskominen ilman tietoa vai sitk josta tieto?

Gorgias. Onhan se selv asia, ett sit josta syntyy uskominen.

Sokrates. Puhetaide on siis, kuten nytt, ainoastaan uskomista
luovan, mutt'ei oppia suovan uskotuksen tekij oikeasta ja vrst.

Gorgias. Niin.

Sokrates. Ei puhetaituri siis ole ptev opastamaan krji ja muita
venkokouksia tietoon oikeasta ja vrst, vaan ainoastaan uskottomaan
niit.[22] Eik hn tosiaan voisikaan niin vhss aikaa opettaa niin
suurta joukkoa tajuamaan niin suuria asioita.

Gorgias. Kai ei.

Sokrates. Katsotaanpa siis nyt, mit meidn oikeastaan on sanottava
puhetaiteesta. Enp itsekkn viel oikein oivalla, mit siit
sanoisin. Kun kaupungilla on kokous, jossa keskustellaan lkrin
vaalista[23] tai laivanveistjien tai jonkin muun ammattimiesten
luokkaan kuuluvan otosta, eihn silloin mikn puhetaituri voi ruveta
neuvoja antamaan, vai kuinka? Sill selv on, ett kussakin vaalissa on
ammatissaan taitavin valittava. Sama on laita, kun keskustellaan
varusmuurien rakentamisesta tai satamain tai laivaveistmjen
laittamisesta: ei silloinkaan puheniekkojen neuvoja kysyt vaan
rakennusmestarien. Eik myskn, kun neuvotellaan sotapllikkjen
valinnasta tai taistelu-asemaan kymisest vihollisia vastaan tai
lujain paikkain anastamisesta, vaan silloin ovat sota-asiain ymmrtjt
neuvomassa eik puhetaiturit. Vai mit aattelet sin, Gorgias,
tmmisist asioista? Koskahan sek kehut itse olevasi puhetaituri ett
tekevsi muitakin puhetaitoisiksi, niin on kohdallaan ett sinulta
kyselln taiteesi tehtvist. Ja ajattele asiaa niin, ett min ajan
takaa sinun omaakin etuasi. Sill arvattavasti yksi ja toinen tll
lsn olevista halunnee ruveta sinun oppilaaksesi, jommoisia jo
huomaankin erit, ehk useitakin, mutta he ujostelevat ehk
tiedustella asioita sinulta suorastaan. Ajattele siis, ett minun
sinulta kysyessni, hekin kyselevt nin: "mit etua meille siit
koituu, jos kymme sinun kouluasi, Gorgias? Mist asioista me tulemme
kykeneviksi neuvoja valtiolle antamaan? Tokko ainoastaan siit mik
yleens on oikein ja vrin, vai niistk mys mit Sokrates mainitsi?"
Koetappa nyt vastata heille.

Gorgias. No minp koetan, Sokrates, paljastaa sinulle selvksi
puhetaiteen koko voiman. Hyv olikin, ett opastit minut uralle. Sin
tiedt kaiketi, ett tkliset laivaveistmt sek Athenan
kaupunginmuurit ja satamain varustus syntyivt Themistokleen neuvosta,
osaksi mys Perikleen, mutta ei ammattimiesten neuvosta.

Sokrates. Niin maine kertoo, Gorgias, Themistokleeseen nhden.
Perikleen kuulin itse neuvovan meit keskimuuria rakentamaan.

Gorgias. Ja milloin joku niist miehist, joita mainitsit, on
valittava, Sokrates, net aina puhetaiturien neuvoja lausuvan ja
mielipiteens asioista voitolle vievn.

Sokrates. Tt olen jo kauan itsekseni ihmetellyt, Gorgias, ja kysynyt,
mik tenhovoima tuossa puhetaiteessa lienee. Joku yli-inhimillinen
voima siin minusta ilmestyy, katsellessani sen suuruutta.[24]


XI. Gorgias. Jospa tietisitkin, Sokrates, kaikki, miten se taide
sanalla sanoen sulkee itseens kaikkien taiteiden voimat! Mainitsen
sinulle siit selvn todistuksen. Olen usein kynyt veljeni tai muiden
lkrien kera sairasten luona, jotka eivt ole tahtoneet syd rohtoja
tai antaa lkrin leikata tai polttaa vammojansa;[25] ja kun lkri
ei ole saanut heit suostumaan, olen min heidt taivuttanut
kyttmtt mitn muuta keinoa kuin puhetaidetta. Ja vitnp viel,
ett, jos kaupunkiin mihin tahansa saapuu puhetaitoinen mies ja
lkri, ja niiden tulee kansankrjiss tai jossakin muussa
kokouksessa puheilla kilpailla, kumpi heist on valittava lkriksi,
lkri j aivan huomaamattomiin toisen rinnalla, ja tuo aimo puhuja
valitaan siihen virkaan, jos hn vain tahtoo. Samoin jos on kilpailtava
mink muun ammattimiehen kanssa tahansa, niin puhetaituri paremmin kuin
kukaan muu osaa houkutella ihmisi valitsemaan itsen, sill ei ole
sit asiaa, josta hn ei osaisi jutella viehttvmmin kuin kuka muu
ammattimies tahansa kansassa. Niin suuri ja niin tenhoisa on siis tmn
taiteen voima. Kuitenkin tulee, Sokrates, kytt puhetaidetta samoin
kuin kaikkea muutakin taistelukeinoa.[26] Sill ei muutakaan
taistelutaitoa silt pid kytt kaikkia ihmisi vastaan, vaikka onkin
oppinut nyrkittelemn, nyrkkisill ollen painimaan sek aseilla
taistelemaan, niin ett siin voittaa sek viholliset ett ystvt; ei
sen takia tarvitse ystvin piest, pist ja tappaa. Mutta jos joku
kytyn voimistelukoulua, ollen varreltaan vankka, siell on oppinut
aimo nyrkkisoturiksi, sek sitten rusikoikin isns ja itins tai
jotakuta muuta omaistansa tai ystvns, eip silt -- Zeus avita! --
saa vihata hnen opettajiaan ja niit jotka harjoittelivat hnt asein
taistelemaan ja ajaa heit pois kaupungista. Sill nm opettivat
hnelle taisteluntemput sit varten, ett hn niit kyttisi
oikeudenmukaisesti vihollisia ja solvaajoita vastaan, torjumaan
yllkk, itse toraa aloittamatta; mutta knten asiat nurin kytt
hn voimaansa ja taitoansa vrin. Eivt opettajat silt ole pahat,
eik taide ole paha tai syyp, vaan luulteni ne jotka eivt kyt sit
hyvin. Samoin on puhetaiteenkin laita. Sill puhetaituri on tosin
pystyv puhumaan kaikkia vastaan ja kaikista asioista, niin ett hnt
hetaammin uskotaan kuin muita kansan joukoissa, puhukoon hn lyhyesti
sanoen vaikka mist. Mutta ei hn kuitenkaan sentakia saa riist
kunniaa lkreilt -- vaikka hn sen kyll osaisikin -- eik muilta
ammattimiehilt, vaan kyttkn hn oikeudenmukaisesti puhetaidetta,
niinkuin taistelukeinoa ainakin. Mutta jos joku tultuaan
puhetaituriksi, sittemmin tmn taidon ja voiman nojassa tekee
vryytt, ei silt, mielestni, pid hnen opettajaansa vihata ja
kaupungista karkoittaa. Sill tm opetti hnelle taidon oikeaa kytt
varten, mutta hn kytt sit pinvastoin. Taidon nurjaa kyttj on
siis oikein vihata, karkoittaa, tappaa, mutta ei viatonta opettajaa.


XII. Sokrates. Luulenpa, Gorgias, sinunkin kokemuksesta tuntevan monet
keskustelut[27] ja huomanneen niiss sen asianlaidan vallitsevan,
ett keskustelijat eivt tyynesti malta keskenn selvitell
keskusteltavaksi otettuja asioita ja nin opittuaan toisiltaan ja
opetettuaan toisiaan erota sovinnossa; vaan jos he joutuvat kiistaan
jostakin ja syyttvt toinen toistansa vrin esittvksi tai
sekoittavaksi asian, suuttuvat he ja arvelevat toisen puhuvan
halventaakseen heit, ja nin kiistanhalun sytytty j itse
puheenalainen asia tutkimatta. Ja muutamastippa lopulta sangen rumasti
erotaan, herjaten toisiaan semmoisilla soimauksilla, ett
lsnolijoitakin suututtaa, kun rupesivat semmoisten ihmisten
kuulijoiksi. Mink takia min nit puhun? Syyst ett sin mielestni
nyt et puhunut aivan johdonmukaisesti etk sopusoinnussa siihen, mit
ensin lausuit puhetaiteesta. Min arastelen kuitenkin kumota sinua,
sill luulet ehk minun tahtovankin vain kinata sinua vastaan eik
puhuvan itse asian hyvksi, sit selvittkseni. Jos nyt sin olet
samoja miehi kuin minkin, niin halustapa rupeisin sinua kuulustamaan;
mutta ellet ole, niin jtettkn asia sikseen. Ja mits miehi min
sitten olen? Niit, jotka mielelln sallivat kumota vitteitn, jos
eivt oikein puhu, ja mielelln mys kumoovat toisen vitteit, jos ne
ehk eivt ole oikeita, jopa miltei mieluummin sallivat kumota omia
vitteitn kuin kumoovat toisten omia. Sill edellist pidn min
suurempana etuna, mikli net on parempi itse pst mit suurimmasta
pahasta kuin pst siit toinen. Sill ei mikn mielestni ole niin
suuri onnettomuus ihmiselle kuin valheellinen luulo niist asioista
jotka paraikaa ovat meill keskusteltavina.[28] Jos nyt siis sinkin
mynnt olevasi tmminen mies, niin jutelkaamme. Mutta jos niiksi
nkyy, niin jttkmme jutut sikseen ja lopettakaamme keskustelu.

Gorgias. Kyll minkin, Sokrates, mynnn olevani tuollainen kuin sin
osotit olevasi. Mutta ehk tarvinnee ottaa huomioon lsnolijainkin
mielt. Sill ennenkun te tulitte, olin min jo kauan ja pitklt
pitnyt heille esitelm; jos me nyt viel jatkamme, tulee
keskustelumme varmaankin venymn pitklle.[29] Meidn on siis
katsottava heidnkin puoltaan, ettemme pidt heit, jos joku tahtoo
toimittaa jotain muutakin.


XIII. Khairephox. Kuulettehan itsekkin, Gorgias ja Sokrates, niden
miesten melulla osottavan haluansa vielkin kuulla teidn puhettanne.
lkn minulle kumminkaan sattuko sellaista kiirett tointa, joka
pakottaisi minua lhtemn kuulemasta tmmisi puheita ja puhujia ja
toimittamaan jotakin trkemp.

Kallikles. Jumaliste, Khairephon! Olen min jo monasti ollut saapuvilla
keskusteluja kuulemassa, mutta en tied, ovatko ne milloinkaan minua
niin huvittaneet kuin nyt. Jos siis puhuisitte vaikka kaiken piv, en
vsyisi kuulemaan.

Sokrates. Ei minun puolestani, Kallikles, ole mitn estettt, jos
Gorgias vain suostuu.

Gorgias. Hpehn siit minulle olisi, ellen tuota tahtoisi, min kun
itse tarjousin vastaamaan, kysyttkn minulta jos mit tahansa. Jos
siis lsn olijoita miellytt, niin jatka vain jutelmaa ja kysy mit
ikn mielit.

Sokrates. Kuule siis, Gorgias, mit min oudoksun sinun lausumissasi.
Mutta ehk puhuitkin oikein, vaikka min en oikein ymmrtnyt sinua.
Sin sanot osaavasi tehd puhetaituriksi sen joka mielii sinulta sen
taidon oppia.

Gorgias. Niin.

Sokrates. Niink ett hnen puhettaan kaikista asioista kansanjoukossa
uskotaan, vaikkei hn opeta, vaan ainoastaan uskottelee?

Gorgias. Niin aivan.

Sokrates. Lausuithan sken, ett terveydenhoidostakin puhuttaissa
puhetaituria uskotaan kernaammin kuin lkri?

Gorgias. Niin lausuinkin, nimittin rahvaan kesken.

Sokrates. Eiks tuo "rahvaan kesken" ole samaa kuin tietmttmien
kesken? Sill ei hn suinkaan tietvien kesken ole lkri
uskottavampi.

Gorgias. Totta sanot.

Sokrates. Jos hn siis on lkri uskottavampi, eik hn ole tietv
uskottavampi?

Gorgias. On kaiketi.

Sokrates. Olematta kuitenkaan lkri, eik niin?

Gorgias. Niin.

Sokrates. Mutta joka ei ole lkri, hn ei kai ymmrr niit asioita
joita lkri ymmrt!

Gorgias. Se on selv.

Sokrates. Siis tietmtnt tietmtnten seassa uskotaan paremmin kuin
tietv, jos puhetaituria uskotaan enemmin kuin lkri. Seuraako se
tst vai onko toisin?

Gorgias. Kyll se seuraa tss kohden.

Sokrates. Eikhn kaikissa muissakin taiteissa asianlaita ole sama mit
tulee puhetaituriin ja puhetaiteeseen? Itse asioita tmn taiteen ei
tarvitse tiet, miten niiden laita on, vaan ainoastaan keksi joku
uskotuksen keino, niin ett puhetaiturit nyttvt tietmttmien
silmiss tuntevan asiat paremmin kuin ne joilla niist on tosi tieto.


XIV. Gorgias. Vaan eiks siit synny oiva helpotus opinnoissa,
Sokrates, kun, vaikkei ole oppinut mitn muita taiteita kuin tuon
ainoan, kuitenkin hyvsti pit puoliaan ammattimiesten rinnalla?

Sokrates. Pitk puhetaituri tuon takia puoliaan muiden rinnalla vai
eik pid, sithn saamme heti tutkia, jos siit on etua
tutkimuksellemme; nyt thystkmme ensiksi toista asiaa: onko
puhetaituri samalla kannalla oikean ja vrn, ruman ja kauniin, hyvn
ja pahan suhteen, kuin terveysopin ynn niiden alojen suhteen joita
muut ammatit ksittvt, nimittin, ett hn tosin ei tunne niit
itsi, mit hyv ja paha, kaunis ja ruma, oikea ja vr ovat, mutta on
sepinnyt niist itselleen uskotuksen taidon, niin ett hn
tietmtnnkin nkyy tietmtnten seassa tietvn enemmn kuin
tietv? Vai onko hnen tytymys ne tiet ja tarvitseeko sen, joka
aikoo oppia puhetaidetta, sinun luoksesi tullessaan osata ne asiat
edeltpin? Jos ei, onko sitte niin, ett sin, puhetaiteen opettajana,
et opeta oppiisi tulleelle mitn nist -- sill se ei kuulu sinun
virkaasi vaan toimitat ainoastaan niin, ett hn joukon silmiss
nytt niit asioita tietvn, vaikkei tiedkkn ja nytt olevan
hyv, vaikkei olekkaan? Vai etk ensinkn kykene hnelle opettamaan
puhetaidetta, ellei hn edeltpin tied noitten asiain laitaa? Miten
onkaan niden seikkain laita, Gorgias? Ja kautta Zeuksen, paljasta
kerrankin, kuten sken lupasit,[30] minulle puhetaiteesi koko merkitys,
mik se sitten lieneekin!

Gorgias. Luulenpa, Sokrates, ett hn senkin voi minulta oppia, ellei
se satu ennestn olemaan tuttua.[31]

Sokrates. Hyvin sanottu, ja pidetn siit kiinni! Jos teet jostakusta
puhetaiturin, pit hnen vlttmtt tiet oikeat ja vrt, joko
ennaltaan tai jlestpin sinulta opittuaan.

Gorgias. Kaiketi.

Sokrates. Kuules nyt! Totta kai rakennusasiat oppinut on
rakennusmestari?

Gorgias. On kaiketi.

Sokrates. Ja soitannon temput soittoniekka?

Gorgias. Kyll.

Sokrates. Ja lketieteen oppinut on lkri ja niin muillakin aloilla
samaan tapaan ptellen; mit mikin onkaan oppinut, sellainen hn on,
miksi hnen tieteens hnet teki -- eik niin?

Gorgias. Niin aivan.

Sokrates. Eik siis tmn perustelun mukaan oikean oppinut ole
oikeamielinen?[32]

Gorgias. Kyll kaiketi.

Sokrates. Ja oikeamielinen tekee kai oikein?

Gorgias. Tekee niin.

Sokrates. Eiks puhetaituri siis vlttmtt ole oikeamielinen ja
oikeamielisen tahdo tehd oikein?

Gorgias. Silt kumminkin nytt.

Sokrates. Ei oikeamielinen kaiketi milloinkaan tahdo tehd vryytt?

Gorgias. Ei suinkaan.

Sokrates. Mutta puheemme mukaan tytyy puhetaiturin olla oikeamielisen.

Gorgias. Niin.

Sokrates. Ei puhetaituri siis milloinkaan tahdo tehd vryytt.

Gorgias. Nhtvsti ei.


XV. Sokrates. Muistatko vh ennen lausuneesi, ettei silt saa soimata
eik maasta karkoittaa voimistelunopettajia, jos heidn opissaan ollut
nyrkkitaisturi vrinkytt nyrkittely ja tekee tuhoja? Samoin
myskin, ett jos puhuja kytt vryyteen puhetaitoansa, ei siit saa
syytt hnen opettajaansa ja ajaa hnt maasta pois, vaan syytettkn
tuota joka vryyttelee eik kyt puhetaidetta oikein ja ajettakoon
hnet pois? Sanottiinko nin vai eik?

Gorgias. Sanottiin.

Sokrates. Vaan nyt tuo sama mies, puhetaituri, ei ny koskaan voivan
vryytt tehd. Vai kuinka?

Gorgias. Ei ny.

Sokrates. Ja alkupuolella puhettamme, Gorgias, mainittiin, ett
puhetaiturin toimi puheillaan ei tarkoita tasalukuja ja eppari-lukuja,
vaan oikeutta ja vryytt, eik niin?

Gorgias. Niin.

Sokrates. Senp takia min silloin sinun puheittesi perusteella
otaksuin, ett puhetaiturin toimi ei voisi milloinkaan olla mikn
vrinteon toimi, se kun aina suuntaa sanansa oikeuden puoleen; mutta
kun sitten vhn jlemmin virkoit, ett puhuja saattaa kytell
puhetaidetta vryyteenkin, niin sitp oudoksuin, ja kuu mielestni
sinun puheesi eivt oikein sointuneet sopuun keskenn, lausuin nuo
sanat, ett jos olisit samaa mielt kuin minkin siin ett
erehtyneell on etua erehdyksens korjaamisesta, niin olisi syyt
jatkaa keskustelua, mutta jos olisit toista mielt, heittisimme sen
sikseen. Sittemmin on asioita tutkiessamme, kuten itsekkin net, kynyt
ilmi, ett puhetaiturin on mahdoton vrinkytt taitoansa ja tahtoa
tehd vryytt. Mitenk nyt tmn asian laita onkaan, sit
tyydyttvsti selvittmn tarvitaan, jumaliste, Gorgias, koko pitklt
pakinoita viel.


XVI. Polos.[33] Mit, Sokrates? Niink sin todella arvelet
puhetaiturin toimesta, kuten nyt haastelet? Kai sentn ymmrrt, ett
Gorgias vain hpesi olla myntmtt sinulle, ett puhetaituri tiet
nuotkin kaikki, mik on oikeaa ja kaunista ja hyv, ja ett jos joku
hnen oppiinsa tullessaan ei niit jo tied, opettaa hn ne sille.
Semmoisesta myntymyksest syntyi ehk sitten jotakin ristiriitaa hnen
puheissaan, jommoista sin halusta suotkin syntyvn, sin kun itse
viettelit hnt tuommoisten kysymysten tolalle -- sill kenen luulet
sin kieltvn, ettei hn itse ymmrr oikeuden ksitteit yht hyvin
kuin osaa niit toisillekkin opettaa? Mutta puheiden suistaminen
tuommoisiin todistaa trke sivistymttmyytt.

Sokrates. Polos kaunokaiseni! Silt varaltahan me hankimmekin
itsellemme ystvi ja poikia, ett, jos itse vanhaksi tultuamme
kompastumme, te nuoremmat olisitte tarjona oientamassa meidn
vaellustamme sek sanoissa ett tiss. Niinp nytkin jos min ja
Gorgias erehdymme puheissamme, niin seiso sin vieress meit
oientamassa, sill siihen olet velvoitettu. Jos nyt joku myntymys
mielestsi nytt tulleen tehty ilman riittv syyt, niin tahdon
mielellni peruuttaa vitteeni siin kohdin, kuuhan vain kartat yht
asiaa.

Polos. Mit sitten?

Sokrates. Pitkpuheisuuden tulvaa, Polos, jota alussa yritit kytt.
Supistaos se ahtaammalle!

Polos. Mit? Eik minun ole lupa puhua niin pitklt kuin tahdon?

Sokrates. Ikvksihn tosiaan olosi kvisi, ystvni, jos tultuasi
Athenaan, jossa on vapaampi lupa puhua kuin missn muualla Hellaassa,
sin nyt yksin jisit tst edusta osattomaksi. Mutta pane sille
ikvlle seikalle vastapainoksi toinen: jos sin vain puhut pitklt
etk huoli vastata sulta kysyttess, niin eik minunkin oloni ky
ikvksi, paitsi jos saan lhte tieheni ja pst sinua kuulemasta?
Mutta jos jollain mielenkiinnolla olet seurannut keskusteluamme ja
tahdot sit ohjata oikealle uralle, niin peruuta nyt, kuten sanoin,
sinkin mink verran hyvksi net, ja vuoroin kysellen ja vastaten
kysymiin, samoin kuin min ja Gorgias, nyt vrksi minun vitteeni
ja salli minun nytt vrksi sinun vitteesi. Sill kaiketi sin
ymmrrt samoja asioita kuin Gorgiaskin? Vai miten?

Polos. Kyll.

Sokrates. Kai sinkin siis kehoitat kysymn itseltsi mit kukin
kulloinkin haluaa, koskas tiedt kullekkin vastata?

Polos. Niinp aivan.

Sokrates. Tee siis nyt kumpaa itse mielit, kysy tai vastaa!


XVII. Polos. Sen tahdon tehd. Vastaa siis minulle, Sokrates, koskapa
Gorgias sinusta nytt eprivn puhetaiteen suhteen: mink sanot sin
sen olevan?

Sokrates. Kysytk, mink taiteen min sen sanon olevan?

Polos. Kysyn.

Sokrates. Ei se minusta ole mikn taide, Polos, sanoakseni sinulle
totuuden.

Polos. No, mits se sinusta sitten on?

Sokrates. Asia, josta sin kirjassasi, jonka hiljan luin, sanot taiteen
syntyvn.

Polos. Mit tll tarkoitat?

Sokrates. Jotakin harjoituksella saatua taitoa.[34]

Polos. Nyttk puhetaide siis sinusta olevan harjaantumista?

Sokrates. Nytt, ellei sinulla ole muuta sanottavaa.

Polos. Mihin pystyv harjaantuminen?

Sokrates. Tuottamaan jotakin viehtyst ja nautintoa.[35]

Polos. Eik siis puhetaide nyt sinusta olevan jotakin oivaa, se kun
kykenee ihmisi miellyttmn?

Sokrates. Kuinka Polos? Joko sait minulta tiet, mit arvelen sen
olevan, niin ett jo voit kysy, jotakin seuraavaa, eik se minusta
nyt olevan jotain jaloa?

Polos. Sainhan jo tiet, ett se mielestsi on jonkinmoista
harjaantumista!

Sokrates. Tahdotko, kun pidt miellyttmist niin trken, minun
mielikseni tehd pienen asian?

Polos. Halusta.

Sokrates. Kysypp minulta, mik taide ruuankeitto minusta nytt
olevan.

Polos. Sanoppa sitten, mik taide on ruuankeitto?

Sokrates. Ei mikn, Polos.

Polos. Mit se sitte on? Sano!

Sokrates. Sanonpa jo: jonkinmoista harjaantumista.

Polos. Mihin?

Sokrates. Tuottamaan jotakin viehtyst ja nautintoa, Polos.

Polos. Mit? Onko sitten ruuankeitto ja puhetaide samaa?

Sokrates. Ei suinkaan; mutta ne ovat kumpikin eri osia samasta
harrastuksesta.

Polos. Niin mist sin tarkoitat?

Sokrates. Eihn liene trke tai sdytnt, jos lausun mielipiteeni
suoraan?[36] Minua arveluttaa niin tehd Gorgiaan thden, ettei hn
vaan luulisi minun ilkamoivan hnen tointansa. Mutta enp todella
tiedkkn, harjoittaako Gorgias sellaista puhetaidetta jota min
tarkoitan; sill ei meidn skeisest juttelustamme viel lainkaan
selvinnyt, mit hn siit ajattelee. Mutta mit min puhetaiteeksi
sanon, se on ern asian osa joka ei kuulu kaunisten lukuun.

Gorgias. Mink niin, Sokrates? Sanoppa, minua ensinkn ujostelematta!


XVIII. Sokrates. No, minun mielestni, Gorgias, se on toimi eli
harrastus, joka ei kuulu taiteeseen, mutta vaatii hyvll arviokyvyll
varustettua, rohkeaa henke, jolla mys on luontainen lahja sukevasti
seurustella ihmisten kanssa. Ylipns kutsun min sit mielistelyksi.
Tss harrastuksessa nytt minusta olevan useita muitakin osia, ja
yksi niist on mys ruuanlaitto-taito, jota pidetn taiteena, mutta
joka minun mielipiteeni mukaan ei ole mikn taide, vaan ainoastaan
kokemuksen ja harjoituksen tointa. Saman mielistelyn osia ovat edelleen
puhetaide, niinikn koristelutaito[37] ja sofistiikka, siis nelj
osaa, esineinn nelj eri asiaa. Jos Polos nyt mielii kysell, niin
kyselkn. Sill hn ei ole viel kuullut, millaisena mielistelyn osana
min pidn puhetaidetta: hnelt ji net huomaamatta, etten viel
vastannutkaan thn kysymykseen, ja hn kysyy vain edelleen, enk pid
sit kauniina taiteena. Mutta minp en vastaakkaan hnelle, katsonko
puhetaiteen olevan jotain kaunista vai rumaako, ennenkun olen sanonut
mit se on. Eik olisikkaan oikein, Polos, ennen vastata. Mutta jos
niin tahdot, kysy, min mielistelyn osana min pidn puhetaiturin
tointa.

Polos. Kysynp sitten ja vastaa: mik osa se on?

Sokrates. Tokkohan tajunnetkaan minua, jos vastaan: puhetaide on minun
ajatukseni mukaan varjokuva erst valtiotaidon osasta.

Polos. Miten siis? Sanotko sen olevan kauniin vai ruman?

Sokrates. Ruman toki! Sill kaikki mik on pahaa, sit sanon rumaksi --
koskapa mun tytyy vastata sinulle, iknkuin jo tietisit mit
tarkoitan.

Gorgias. Zeus avita, Sokrates, enp minkn en tajua mit sin
sanot.

Sokrates. Et tietystikkn, Gorgias, sill enhn viel olekkaan asiaa
ehtinyt selvitt -- mutta tm Polos on niin nuori ja raju.[38]

Gorgias. Annappa hnen olla ja sano minulle, mit sill tarkoitat ett
puhetaide on varjokuva jostakin valtiotaidon osasta.

Sokrates. Koetanpa selvitt sinulle, mit puhetaide minusta nytt
olevan. Jos se sitte ei olekkaan sit, niin kumotkoon Polos tss
mielipiteeni. Onko mitn, mit kutsut sieluksi ja ruumiiksi?

Gorgias. Kuinkas ei!

Sokrates. Luuletko niiden kummankin voivan olla jossakin hyvinvoinnin
tilassa?

Gorgias. Kyll.

Sokrates. Ents hyvinvoinnin tilassa, joka vain silt nytt, mutta ei
sit ole? Min tarkoitan esimerkiksi tmmist: monet nyttvt voivan
ruumiillisesti hyvin, niin ettei kukaan, paitsi lkri tai voimistelun
opettaja, voisi huomata, etteivt he sittekn jaksa hyvsti.

Gorgias. Se on totta.

Sokrates. Sanonpa siis sek ruumiissa ett sielussa voivan olla
semmoista, joka tekee ett ne nyttvt voivan hyvin, vaikk'eivt
voikkaan.

Gorgias. Niin on.


XIX. Sokrates. Annappas, koetan paremmin selitt sinulle mit
tarkoitan. Noita kahta esinett varten on, sanon min, kaksi taidetta.
Sit joka on sielua varten kutsun min valtiotaidoksi;[39] ruumista
varten olevaa en osaa yhdell nimell mainita. Mutta ruumiin hoidossa,
joka on yksi asia, erotan kaksi puolta -- voimistelun ja lkeopin.
Samoin vastaa valtiotaidon alalla voimistelua lainsdnt, niinkuin
lkeopin vastineena on lainkytt.[40] Nyt ovat nm kaksittain
iknkuin sukua toisilleen, mikli ne ksittvt samaa esinett,
nimittin lkeoppi on sukua voimistelulle, lainkytt lainsdnnlle;
kuitenkin ne mys joltain puolen eroavat toisistaan. Nm nelj
taidetta, jotka palvelevat toiset ruumista, toiset sielua, aina piten
silmll niden parasta, ne havaitsee nyt mielistely -- en sano sen
selvsti asiaa tajuavan,[41] vaan ainoastaan arviolta vaistoavan --
jakautuu neljn osaan, hiipii noiden neljn taiteen alle, pukeutuen
niiden verhoon ja on olevinaan sit jonka verho hnell on ylln.
Siit mik on parasta se ei ensinkn pid vli, vaan sill mik
milloinkin on mieluisinta se pyydystelee lyttmyytt ja lumoo sit
luulemaan hnt mit arvokkaimmaksi. Niinp keittotaito pukeuu
lkeopin verhoon ja on ymmrtvinn mitk ruuat ovat ruumiille
parhaat; niin ett jos lasten tai lapsellisesti ymmrtmttmien
miesten kesken olisi ratkaistava riita, kumpi paremmin ymmrt, mitk
ruuat ovat terveellisi, mitk vahingollisia, lkrik vai keittj,
lkrin varmaan tytyisi oppeineen tietoineen kuolla nlkn. Tt
min siis kutsun mielistelyksi ja vitn sen semmoisen olevan jotakin
rumaa, oi Polos -- sill sinulle min tmn sanon koska se thystelee
mieleist heitten sikseen parhaan. Enk mynn sen olevan niinkn
taiteen, vaan ainoastaan harjaantumisen, koska se ei ollenkaan tutki
millaisia ne keinot, joita se kytt, luonteeltaan ovat, eik siis
myskn osaa tehd selkoa kunkin perussyyst. Mutta min en nimit
taiteeksi mitn semmoista, joka on jrkiperustaa vailla. Jos sin
niss kohdin olet eri mielt, niin tahdon selvitt sinulle
mielipiteeni.


XX. Lkeopin verhon vet siis, kuten sanoin, mielistely keittotaitona
yllens; voimistelun pukuun pujahtaa taas samalla tapaa somistustaito
ja ollen itsessn katala ja petollinen, epjalo ja halpa, pettelee se
muodoilla ja vriloisteella, silosoreudella ja vaatteilla siin mrin,
ett sen vaikutuksesta tavoitellaan tuota vierasta kauneutta, mutta
halveksitaan omaa, voimistelun kautta saatavaa kauneutta. Mutta ettei
puheeni venyisi pitkksi, tahdon puhua sinulle matemaatikkojen
tapaan,[42] -- silloin kaiketi hyvin ksittnet --: samassa suhteessa
kuin somistelu on voimisteluun, on keittotaito lketaitoon; taikka
viel paremmin nin: mit somistelu on voimistelun, sit on sofistiikka
lainsdnnn suhteen,[43] ja mit keittotaito on lkeoppiin, sit on
puhetaide oikeudenhoitoon. Ne eroavat, kuten olen sanonut, luonnoltaan
toisistaan; mutta kun ne mys ovat liki toisiaan, niin sofistat ja
puhetaiturit[A] samassa toimessa ja samoissa puuhissa sekaantuvat
toisiinsa, eivtk en tied miten heidn on menetteleminen itsens
suhteen, yht vhn kuin muutkaan tietvt mihin heit kytt. Sill
ellei sielu hallitsisi ruumista, vaan se hoitaisi itsen, ja jollei
sielu tarkoin thystisi ja erottaisi keittotaitoa ja lkeoppia, vaan
ruumis itse arvioisi ja punnitsisi niit sille suloisten tunteiden
mukaan, niin kyll silloin Anaxagoraan[44] lauselma tehoisi tydeltn,
rakas Polos -- ovathan ne asiat sinulle tutut --: kaikki olokappaleet
sekaantuisivat yhteen sekasokaan, eik en voitaisi toisistaan erottaa
lkkeit, terveellisi ruokia ja keittoherkkuja. Siin kuulit nyt,
mit puhetaiturin toimi minun mielestni on -- keittotaidon vastaverta
sielussa, niinkuin tm taas vastaa sit ruumiissa. Mutta olen ehk
menetellyt kummasti siin etten sallinut sinun pit pitki puheita ja
olen itse venyttnyt puheeni nin pitkksi. Mutta sen voi ptevll
syyll antaa minulle anteeksi. Sill kun puhelin lyhyelt, et sin
minua ymmrtnyt etk osannut kytt vastauksiani, vaan tarvitsit
laajempaa esityst. Jos nyt ky niin, etten minkn osaa kytt sinun
vastauksiasi, niin puhu sinkin pitemmlt; mutta jos osaan, niin suo
mun niit kytt; sill se on kohtuullista. Ja jatka nyt juttua tmn
vastaukseni varassa, jos osaat.


XXI. Polos. Mits sanoitkaan? Onko puhetaide mielestsi mielistely
vai...?

Sokrates. Min sanoin sen olevan yhden mielistelyn puolen. Etk sen
paremmin muista, vaikka viel olet nuori, Polos? Kuinka sinun vasta
vanhempana kykn?

Polos. Sinusta nytt siis hyvi puhetaitureita valtioissa pidettvn
huonojen miesten arvossa, samoin kuin imartelijoita?

Sokrates. Lausuitko tuon kysymyksen vai alkuna johonkin puheesen?

Polos. Kysymyksen.

Sokrates. Niit ei minusta ny pidettvn minkn.

Polos. Kuinka? eik pidettvn? Eik niill juuri ole enin valta
valtioissa?

Sokrates. Ei ole, jos vallalla tarkoitat sellaista joka sen omistajalle
on hyv.

Polos. Sithn tarkoitan.

Sokrates. No silloin puhetaitureilla minusta nytt olevan vhin valta
kaikista kansalaisista.

Polos. Kuinka? Eivtk he, ihan kuin itsevaltiaat hallitsijat,[45] ota
hengilt kenen vaan tahtovat? Eivtk he riist tavaraa, kelt hyvksi
nkevt, ja aja maanpakoon?

Sokrates. Jumaliste, Polos, joka lausumaltasi jn eprimn, puhutko
tuon omasta puolestasi ja lausut sill mielipiteesi vai kysytk
minulta.

Polos. Min kysyn sinulta.

Sokrates. Hyv juttu, ystvni! Kysytk minulta siis yht'aikaa kahta
asiaa?

Polos. Kuinka kahta?

Sokrates. Etks juur'ikn sanonut nin, ett eivtk puhetaiturit ota
hengilt keit vaan tahtovat, ihan kuin itsevaltiaat, ja riist tavaraa
kelt hyvksi nkevt ja aja maanpakoon?

Polos. Niin sen sanoin.


XXII. Sokrates. Sanonpa siis sinulle, ett tuossa on kaksi kysymyst,
ja vastaan sinulle kumpaankin. Min vitn, Polos, ett puhetaitureilla
samoin kuin yksinvaltiailla on sangen vhn valtaa yhteiskunnissa,
kuten vastikn lausuin. He eivt tee, sanalla sanoen, mitn mit
mielelln tahtovat; he tekevt vain sen mik heist kulloinkin nytt
paraalta.

Polos. No, eik siin juuri ole suuri valta?

Sokrates. Ei, ainakaan sen mukaan kuin Polos sanoo.

Polos. Mink niin sanon? Enhn min sit sano.[46]

Sokrates. Jumaliste! Niin, ethn sanokkaan, sill sin vitit, ett
suuri valta on jotain hyv vallanpitjlle.

Polos. Niin, sit vitin kyll.

Sokrates. Luuletko siis sen olevan ihmiselle hyv, ett hn saa tehd
mit mielii ja paraaksi nkee, vaikkei hnell ole jrke? Ja ttk
sin sanot suureksi vallaksi?

Polos. En suinkaan.

Sokrates. Jospa nyt kvisit minua kumoomaan todistamalla ett
puhetaitureilla on jrke ja ett puhetaiturin toimi on taidetta eik
mielistely! Mutta, jos jtt minun kumoomatta, niin tehkt
puhetaiturit ja yksinvaltiaat yhteiskunnissa mit ikn heidn mielens
tekee, eivt he sill kuitenkaan hanki mitn hyv omakseen, jos valta
on, kuten vitt, jotakin hyv, mutta jrjettmsti tehd mit mieli
haluaa, sehn, kuten itsekkin mynsit, on jotakin pahaa. Etks
myntnyt?

Polos. Kyll.

Sokrates. Kuinka siis puhetaitureilla tai yksinvaltiailla olisi suuri
valta yhteiskunnissa, paitsi jos Polos kumoten Sokrateen todistaa ett
he tekevt mit tahtovat.

Polos. Tuota miest -- -- --!

Sokrates. Min vitn, etteivt he tee mit tahtovat. Kumoo nyt
vitteeni!

Polos. Etks sken myntnyt heidn tekevn mit heist nytt
paraalta?

Sokrates. Sen mynnn viel nytkin.

Polos. Eivtk siis tee mit tahtovat?

Sokrates. Ei -- sanon min.

Polos. Vaikka tekevtkin mit hyvksi nkevt?

Sokrates. Ei sittenkn.

Polos. Sin haastelet hassuja ja mahdottomia, Sokrates.

Sokrates. l tuomitse minua, potra Polos poikani -- puhutellakseni
sinua oman puhetapasi mukaisesti[B] --; vaan jos sinulla on jotain
minulta kysyttv, nyt pikemmin toteen, ett puhun perttmi;
muussa tapauksessa, vastaa sin minulle.

Polos. No, vastaanpa sitte, saadakseni tiet, mit oikein tarkoitat.


XXIII. Sokrates. Nyttvtk sinusta ihmiset tahtovan juuri sit, mit
milloinkin tekevt, vai sit, mink vuoksi he sen tekevt?[47] Esim.
jotka juovat lkrien antamia rohtoja, nyttvtk ne sinusta tahtovan
sit mit tekevt, nimittin juoda rohtoja ja krsi kipua siit, vai
sit jonka vuoksi juovat, nimittin tervehty?

Polos. Tietysti he tahtovat tulla terveiksi.

Sokrates. Sama on laita mertakulkevain kauppiasten[48] ja muiden
rahaliikkeen harjoittajien: he eivt aina mieli sit, mit kulloinkin
tekevt. Sill kukapa mielelln lhtee merelle vaaroja koettelemaan
tai kuka mielii vaivalloisia toimipuuhia. Vaan he tahtovat luullakseni
sit, jonka vuoksi he lhtevt merille, nimittin rikastua;
rikastuakseen he kulkevat merta.

Polos. Kaiketi.

Sokrates. Ja niin kai on kaikissa asioissa: jos joku tekee jotakin
jonkun tarkoituksen vuoksi, ei hn sit tahdo mit hn tekee, vaan sit
mit varten hn sen tekee -- eik niin?

Polos. Niin.

Sokrates. Onko nyt olemassa mitn olokappalta, joka ei ole joko hyv
tai paha tai sit keskivli -- ei hyv eik paha?

Polos. Vlttmtt tytyy niin olla, Sokrates.

Sokrates. Kai mynnt, ett viisaus, terveys, rikkaus[49] ja muut
sellaiset ovat hyv, vaan niiden vastakohdat ovat pahoja?

Polos. Kyll.

Sokrates. Mutta sellaisia asioita et kai sanone hyviksi etk pahoiksi,
joissa toisinaan on hyv, toisinaan pahaa, toisinaan ei kumpaakaan,
jommoisia ovat istuminen, astuminen, juokseminen ja vesill-kulku,
niinp mys kivet, puut ynn muut sellaiset esineet? Etks semmoisia
tarkoita? Vai ovatko ne, joita ei sovi sanoa hyviksi eik pahoiksi,
joitakin muita?

Polos. Ei, vaan nm tmmiset.

Sokrates. Tekevtk ihmiset nyt nit keskivlisi asioita hyvin
asiain vuoksi vai hyvi keskivlisten vuoksi?

Polos. Keskivlisi kaiketi hyvin vuoksi.

Sokrates. Jotain hyv siis takaa ajaen me astelemme, kun astelemme,
arvellen sen olevan parempaa; ja pinvastoin seistessmme seisomme
samasta syyst, jonkun hyvn vuoksi -- eik niin?

Polos. Niin.

Sokrates. Emmek mys, jos jonkun tapamme tai ajamme maanpakoon tai
riistmme joltakulta tavarat, tee sit syyst ett luulemme olevan
meille parempi niin tehd kirin olla tekemtt.

Polos. Kyll niin.

Sokrates. Hyvn takia siis nit kaikkia tehdn?

Polos. Sen mynnn.


XXIV. Sokrates. Emmek siis olleet yht mielt siin, ett emme tahdo
niit asioita joita teemme toisen asian vuoksi, vaan tuota jonka vuoksi
me ne teemme?

Polos. Niin varsin.

Sokrates. Emme siis tahdo noin vain ilman aikojamme tappaa tai ajaa
maanpakoon ihmisi tai riist heilt tavaraa, vaan ainoastaan jos se
on hydyllist, tahdomme niin tehd; vaan jos se on vahingollista, emme
tahdo. Sill sit mik on hyv me tahdomme, kuten sanoit, mutta mik
ei ole hyv eik pahaa tai on pahaa, sit emme tahdo. Eik niin?
Puhunko mielestsi totta, Polos, vai enk? Mikset vastaa?

Polos. Totta.

Sokrates. Jos siis olemme yht mielt tss, niin sanoppa minulle: Jos
joku -- olkoon yksinvaltias tai puhetaituri -- tappaa tai ajaa
maanpakoon jonkun tai riist hnelt tavaran, luullen tmn olevan
itselleen paremman, mutta se onkin hnelle pahempi, niin tekee tuo kai
sen mink hn hyvksi nkee vai miten?

Polos. Kyll.

Sokrates. Mutta tekeek hn todella mys mit tahtoo, jos kerran tuo
teko on paha? -- Mikset vastaa?[50]

Polos. Ei hn mielestni ny tekevn mit tahtoo.

Sokrates. Voiko siis tmmisell olla suurta valtaa yhteiskunnassaan,
jos kerran oman myntymyksesi mukaan suuri valta on jotakin hyv?

Polos. Ei voi.

Sokrates. Se oli siis totta mit sanoin sinulle, ett ihminen saattaa
tehd yhteiskunnassa, mit hn hyvksi nkee, eik hn kuitenkaan ole
suurivaltainen eik tee mit tahtoo.

Polos. Iknkuin et sinkin, Sokrates, jos tarjonasi olisi vapaa valta
tehd yhteiskunnassa mit ikn hyvksi nkisit, sit ottaisi
kiitollisesti vastaan, vaan olisit mieluummin sit vailla, ja
nhdesssi jonkun ottavan hengilt tai tavaroilta tai vangitsevan kenen
vaan hyvksi nkisi, et tt kadehtisi!

Sokrates. Tarkoitatko nin tehtvn oikeudella vai vrin?

Polos. Tehtkn kummalla tavalla tahansa, eik se sittenkin ole
kadehdittavaa?

Sokrates. l semmoisia puhu, Polos![51]

Polos. Kuinka niin?

Sokrates. Ei pid kadehtia, kun ei ole kateuden varaa, eik kurjia sovi
muuta kuin surkutella.

Polos. Sep nyt! Siink tilassa arvelet niiden ihmisten olevan, joista
puhun?

Sokrates. Kuinkas muutoin.

Polos. Jos joku ottaa hengelt kenen hn hyvksi nkee, tehden tmn
oikeudella, nyttk se sinusta kurjalta ja surkuteltavalta?

Sokrates. Ei nytkkn, vaikk'eip hn nyt kadehdittavaltakaan.

Polos. Etks juuri sken sanonut semmoista kurjaksi?

Sokrates. Sanoin semmoista, ystvni, joka vryydell tappaa, vielp
sanoin surkuteltavaksi; vaan joka sen tekee oikeudella, sit sanoin
semmoiseksi, jota ei sovi kadehtia.

Polos. Pikemmin minusta se, jonka tytyy vastoin oikeutta kuolla, on
surkuteltava ja kurja.

Sokrates. Vhemmin hn sit on, Polos, kuin tappajansa ja vhemmin kuin
se joka oikeutta myten kuolee.

Polos. Mitenk niin, Sokrates?

Sokrates. Siksi, ett suurin onnettomuus on vryyden teko.[52]

Polos. Onko se todella suurin? Eik vryyden krsiminen ole suurempi?

Sokrates. Ei suinkaan.

Polos. Tahtoisitko sin siis mieluummin krsi vryytt kuin tehd
sit?

Sokrates. En oikeastaan tahtoisi kumpaakaan; mutta jos vlttmtt
tytyisi joko tehd tai krsi vryytt, niin ennen min suostuisin
vryytt krsimn kuin sit tekemn.

Polos. Et sin siis suostuisi rupeamaan yksinvaltiaaksi?

Sokrates. En, jos sin sill tarkoitat samaa kuin min.

Polos. Min tarkoitan sill samaa mit sken lausuin: ett
yksinvaltiaan on valta tehd yhteiskunnassa mit itse hyvksi nkee,
siis tappaa, ajaa maanpakoon ja yleens menetell aivan oman mielens
mukaan.


XXV. Sokrates. Ota varteen nyt, miekkonen, mit min sanon. Jos olisin
vkijoukon keskell torilla, tikari ktkettyn kainalon alle, ja
sanoisin sinulle: Polos, olen vastikn saanut ksiini erinomaisen
mahtavuuden, oikean tyrannin vallan. Sill jos mielestni on tarpeen,
ett joku noista ihmisist, joita tuossa net, heti paikalla kuolee,
niin tytyy juuri sen, jonka min ptn, kuolla; ja jos mielestni on
tarpeen ett jonkun pkoppa murskataan, niin murskataan se heti, tai
ett joltakin revitn rikki vaatteet, revitn ne. Niin mahtava mies
min olen tss valtiossa. Jos sin et ottaisi tuota uskoaksesi ja min
nyttisin sinulle tikarini, virkkaisit kenties sen nhtys: sill
tapaa, Sokrates, voisi kuka tahansa olla mahtava mies. Sill tapaa
voisit sytytt tuleen kenen talon vain tahtoisit; jopa polttaa
Athenalaisten laivaveistmt varastoineen sek heidn kolmisoutionsa
ynn muut aluksensa kaikki tyynni, niin valtion kuin yksityisten omat.
Mutta eihn tuo ole suurta valtaa, ett noin tekee mit haluttaa. Vai
oletko sit mielt?

Polos. En tietysti sill tavoin.

Sokrates. Osaatko sanoa, mist syyst et hyvksy tuommoista valtaa!

Polos. Osaan niin.

Sokrates. Sano sitten. Miksi?

Polos. Siksi ett henkil, joka nin toimii, vlttmtt joutuu
rangaistavaksi.

Sokrates. Eik se ole pahaa, ett rangaistaan?

Polos. Kaiketi.

Sokrates. Siis selvenee sinulle taaskin, sin merkillinen mies, ett
suuri valta ainoastaan silloin on jotakin hyv, kun ehdonvaltaiseen
toimintaan liittyy hyty ja siin nhtvsti tuo suuri valta onkin.[C]
Jos hyty puuttuu, on se jotakin pahaa ja vhvkist. Mutta
tarkastakaamme ttkin: sovimmehan siit, ett toisinaan on parempi
tehd niit semmoisia joita mainitsimme, tappaa tai ajaa maanpakoon
ihmisi ja riist heilt omaisuus, toisinaan ei -- eik niin?

Polos. Kyll vallan.

Sokrates. Niin olemme siis siin kohden samaa mielt molemmin?

Polos. Kyll.

Sokrates. Milloin on siis mielestsi parempi nin tehd? Sano, mink
rajan mrt?

Polos. Vastaa sin, Sokrates, itse siihen.[53]

Sokrates. No, jos sinun on hauskempi kuulla sit minulta, niin sanonpa,
ett parempi on silloin, kun ne asiat tehdn oikeudenmukaisesti,
pahempi silloin kun niill oikeutta poljetaan.


XXVI. Polos. Vaikeapa on kumota sinua, Sokrates! Vaan lapsikin voisi
sun kumota, sill perttmip puhut.[D]

Sokrates. Kovinpa kiitollinen olisin sille lapselle niinkuin
sinullekkin, jos kumoisit vitteeni ja pstisit minut typeryyteni
vallasta. Oi, l vsy tekemst tt hyv tyt ystvllesi, vaan
kumoo vitteeni!

Polos. Eip tosiaankaan, Sokrates, tarvitse tuoda esiin vanhoja juttuja
kumotakseen sinua. Eiliset ja tuonaiset tapahtumat riittvt kumoomaan
sinua ja toteen nyttmn, ett monet ihmiset, vaikka vryyttkin
harjoittavat, ovat onnellisia.

Sokrates. Mitk tapahtumat?

Polos. Nethn[E] tuon Perdikkaan pojan Arkhelaoksen, Makedonian
hallitsijan?

Sokrates. Jollen nekkn, niin kuulen kumminkin hnest.

Polos. Nyttk hn sinusta olevan onnellinen vai onneton?

Sokrates. En tied, Polos, kun en viel ole miehen kanssa seurustellut.

Polos. Kuinka? Seurustelemallako sen tulisit tietmn? Etk jo
muutenkin tlt ksin voi arvata ett hn on onnellinen?

Sokrates. En jumaliste.

Polos. Varmaankin sanot, Sokrates, ettet tied, onko
suurkuningaskaan[54] onnellinen.

Sokrates. Niin sanonkin, ja totta se on, sill min en tied, kuinka
hnen sivistyksens ja oikeamielisyytens laita on.

Polos. Mit? siink koko onnellisuus onkin?

Sokrates. Siin, ainakin mikli min arvelen, Polos. Sill sivistynyt
ja hyv[55] ihminen, niin mies kuin vaimo, on minun mielestni
onnellinen, mutta vrmielinen ja paha on kurja.

Polos. Kurja on siis sinun arvostelusi mukaan tuo Arkhelaos.

Sokrates. Niin, ystvni, jos hn vryytt harjoittaa.

Polos. Kuinka hn ei vryytt harjoittaisi, jolla ei ollut vhintkn
oikeutta nykyiseen valtakuntaansa, koska hnen itins oli Perdikkaan
veljen, Alketaan orjanainen. Oikeuden mukaan hn siis olisi Alketaan
orja ja jos hn tahtoisi tehd oikein, palvelisi hn nyrsti Alketasta
ja olisi sinun mielesi mukaan siin onnellinen. Mutta nyt hn sen
sijaan on ihmeen onneton, koska hn on tehnyt suurimpia vryyksi.
Ensinnkin hn net kutsutti luokseen tuon saman valtiaansa ja enonsa,
toimittaakseen muka hnelle takaisin Perdikkaan hnelt rystmn
vallan; mutta vieraspidoissa juovutettuaan hnet ja hnen poikansa
Alexandroksen, omanikisen orpanansa, heittti hn heidt vaunuihin,
ajatti yll ulos kaupungista, surmautti molemmat ja toimitti ne
nkymttmiin. Ja nit vryyksi hn teki aavistamattakaan tulleensa
kurjimmaksi ihmiseksi eik katunut niit vhkn. Eik hn sitten
vhn jlkeenpin halunnut tulla onnelliseksi sill ett rehellisesti
kasvattaisi veljens, Perdikkaan aviosyntyisen pojan, noin
seitsenvuotiaan lapsen, joka oli lainmukainen vallanperij, ja
luovuttaisi hallituksen, vaan heittti hnet kaivoon hukkumaan sek
selitti sitten hnen idilleen Kleopatralle, ett poika pyytessn
kiinni hanhea oli pudonnut kaivoon ja saanut surmansa. Senp takia hn
nyt, tehtyn enemmn vryytt kuin kukaan muu Makedoniassa, on muka
kurjin kaikista Makedonialaisista eik onnellisin; ja luultavasti moni
Athenalainen ja sin etupss tahtoisitte ennen olla kuka muu
Makedonialainen hyvns kuin Arkhelaos.[56]


XXVII. Sokrates. Jo alkupuolella keskusteluamme min kiittelin sinua,
Polos, siit ett mielestni olet hyvin harjaantunut puhetaitoon,
vaikka samalla huomautinkin ettet ole keskustelutaitoon oikein
perehtynyt. Ja tmk nyt on se todistus, jolla muka lapsikin voisi
minut kumota ja jolla sin nyt, kuten itse luulet, olet kumonnut sen
vitteeni, ett vrintekij ei ole onnellinen? Niink, ystvni! Vaan
enp sittenkn mynn yhtkn sinun vitettsi oikeaksi.

Polos. Niin, sill sin et tahdo, vaikka asia sinusta onkin niin kuin
min sanon.

Sokrates. Sin koetat, miekkonen, kumota minua puhetaiturin tempuilla,
niinkuin ne jotka kiistelevt oikeuden edess. Sill siell luulevat he
kumoovansa toisiaan, jos voivat tuoda paikalle useita ja arvossa
pidettyj todistajia vitettens puolesta puhumaan, mutta vastustajalla
ei ole esiintuotavana kuin yksi todistaja tai ei yhtkn. Mutta
tmminen kumoominen ei ole minkn arvoinen totuuteen nhden. Sill
toisinaanpa syytnkin langetetaan monien ja arvossa pidettyjen miesten
vrin todistusten nojalla. Ja niinp tsskin mit nyt haastelet,
taitavat miltei kaikki Athenalaiset ja muukalaiset menn sinun
puolellesi, jos tahdot ottaa heidt todistajiksi minua vastaan, etten
min muka puhu totta. Todistajiksi rupee sinulle, jos niin tahdot,
Nikias[57] Nikeratoksen poika veljineen, joiden pyhittmi
kolmijalka-kattiloita seisoo rivittin Dionysoksen pyhkss; samoin,
jos tahdot, Aristokrates Skellioksen poika, jonka antama on tuo komea
templilahja Pythion pyhkss;[59] niinikn, jos tahdot, koko
Perikleen perhe tai joku muu suku, mink vaan mielit tklisist
siihen valita. Mutta enp min sittenkn, vaikka yksinkin olen, mynny
mielipiteihisi, sill todisteesi ei pysty minua pakottamaan;
asettamalla minua vastaan monta vr todistajaa koetat vain
karkoittaa minua tiloiltani ja oloiltani, totuudesta. Mutta ellen min
saa sinua itsesi yksinsikin todistajaksi, joka mynt minun olevan
oikeassa siin mit puhuu, niin enp katso saaneeni toimeen mitn
mainittavaa siin asiassa joka meill nyt on ksill; mutta enp katso
sinunkaan sit saaneen, ellen min yksinni taivu todistamaan sinun
puolestasi ja ellet sin jt hyvsti kaikille noille muille
todistajille. Tuo on tosin yksi laatu kumoomista,[59] kuten sin ja
monet muut uskovat. Mutta on olemassa toisenkinlainen kumous, jota min
taas tarkoitan. Pankaamme ne nyt rinnakkain ja katsokaamme, erivtk
ne missn toisistaan. Sill eivtp ne asiat, joista vittelemme,
olekkaan mitn vhptisi, vaan miltei juuri semmoisia, joiden tieto
on kunniakkainta, vaan tietmttmyys hpellisint. Sill pasiana
niiss on, saammeko tiet vai jmmek tietmtt, kuka on onnellinen
ja kuka ei. Niinp heti alussa siin, mist nyt on puhe: sin katsot
mahdolliseksi, ett vryytt tekev ja vrmielinen voi olla
onnellinen, koskapa arvelet Arkhelaoksen olevan onnellisen, vaikka
vryydenkin tekijn. Tajusimmeko oikein sinun nin ajattelevan?

Polos. Niin vallan.


XXVIII. Sokrates. Mutta min vitn ett se on mahdotonta. Tm on
siis yksi kohta miss olemme eri mielt. Hyv! No lieneekhn
vryydentekij onnellinen myskin jos hn joutuu edesvastuuseen ja
hnt kohtaa rangaistus?

Polos. Ei suinkaan, vaan siin tapauksessa hn on sangen onneton.

Sokrates. Vaan jos vrintekij saa vltetty rangaistuksen, silloin
hn sinun arvostelusi mukaan on onnellinen?

Polos. Niin vitn.

Sokrates. Mutta minunpa mielestni, Polos, vrintekij ja
vrmielinen on aina kurja, kurjempi kuitenkin silloin kuin hnt ei
rangaista ja hnen vrintekonsa j kostamatta, vhemmin kurja, jos
hn rangaistaan ja hnen vrintekonsa saa jumalilta ja ihmisilt
oikeudenmukaisen kostonsa.

Polos. Johan nyt yritt mielettmi vitell, Sokrates.

Sokrates. Koettanenpa kuitenkin saada sinuakin, veikkoseni, puhumaan
samoin kuin min, sill min pidn sinua ystvnni.[60] Tss kohden
olemme nyt siis eri mielt. Mutta thystpp sinkin asiaa! Lausuin kai
tuossa sken ett vrinteko on vrinkrsimist pahempi.

Polos. Kyll.

Sokrates. Vaan sin sanoit vrinkrsint pahemmaksi.

Polos. Niin.

Sokrates. Ja min sanoin vrintekijin olevan kurjia, ja sin kumosit
minut.[61]

Polos. Niin, totta jumaliste!

Sokrates. Ainakin kuten itse luulet, Polos.

Polos. Ja kaiketi syystkin.

Sokrates. Edelleen vitt vrintekijit onnellisiksi, elleivt joudu
rangaistaviksi.

Polos. Tottahan niin.

Sokrates. Mutta minp vitn niden tilaa kurjimmaksi; ne taas jotka
rangaistaan vryydestn ovat vhemmn kurjat. Tahdotko kumota
tmnkin?

Polos. No, tmhn on viel tylmpi kumottava kuin tuo edellinen,
Sokrates![62]

Sokrates. Eip niin, Polos, vaan se on mahdoton, sill totuutta ei
kumota milloinkaan.

Polos. Miten tarkoitat? Otaksutaan ett joku ihminen tavataan
vryydell pyrkimst yksinvaltaan: hn otetaan kiinni, kidutetaan
kiristyslavalla, hnelt silvotaan jseni, poltetaan silmt pst, ja
krsittyn kaikellaista muuta hjy hvistyst ja nhtyn lastensa
ja vaimonsa niit krsivn, naulataan hn viimeist lukua ristiin tai
pistetn pikiskkiin poltettavaksi.[63] Tmmisenk hn siis olisi
onnellisempi kuin jos hn, vltettyn turmion, kohoo yksinvaltiaaksi,
hallitsee valtiossa koko elinikns, tehden mit ikn itse tahtoo,
niin ett kansalaiset ja muukalaiset molemmin onnittelevat ja
kadehtivat hnt? Ttk mielestsi on mahdoton perttmksi nytt?


XXIX. Sokrates. Nytk taas, Polos, peloitat minua mrkjutuilla, vaan
jtt vitteeni kumoomatta! sken toit paikalle todistajia. Autaspa
sentn hiukan minun muistiani. Sanoitko: jos hn vryydell pyrkii
yksinvaltaan?

Polos. Niin.

Sokrates. Onnellisempi ei tosin kumpikaan heist ole, ei tuo
vryydell yksinvallan anastanut eik toinen joka rangaistuksen
krsii, sill kahdesta kurjasta ei liene toinen toistaan onnellisempi.
Onnettomampi on kuitenkin tuo turmion vlttnyt ja tyranninvallan
saanut. Mit se tiet, Polos? Nauratko? Onko sekin taas toisenlainen
todistus, ett jos sanotaan jotakin, sit nauretaan, mutta ei kumota?

Polos. Etk usko, Sokrates, ett olet kumottu, kun vitt tuommoisia,
joita ei yksikn ihminen ottane uskoakseen? Kysypp vaan joltakulta
nist tll![64]

Sokrates. Oi Polos, ei minusta ole valtiomieheksi. Viime vuonna jouduin
arvan kautta neuvoston jseneksi. Kun silloin fyleeni vuorostaan oli
prytaani-toimessa ja minun kerran piti puheenjohtajana nestytt,
niin hertin naurua, kun en ollenkaan osannut tointani hoitaa. l siis
nytkn vaadi minua nestyttmn lsnolijoita, vaan ellei sinulla
ole sen parempaa todistusta, niin jt, kuten jo sanoin, se[F] minun
toimekseni vuorostani, ja koettele todistusta semmoista kuin sen minun
mielestni tulee olla. Min en osaa puheitteni puolustukseksi tuoda
esiin muuta kuin yhden todistajan, oman vastustajani. Nuo monet muut
jtn min sikseen ja tiedustan vain tuon yhden ainoan nt: muiden
kanssa en puutu puheisiinkaan. Katso nyt, tahdotko osaltasi jtt
minun haltuuni todistamisen, niin ett sin vain vastaat minun
kyselmiini. Uskon nimittin minun itseni ja sinun ja joka ihmisen
olevan sit mielt, ett pahempi on tehd kuin krsi vryytt ja
pahempi on pahasta teostaan jd rankaisematta kuin tulla
rangaistuksi.

Polos. Ja min vitn, etten itse eik kukaan muu ihminen niin
ajattele. Vai suostuisitko itse mieluummin vryytt krsimn kuin
tekemn?

Sokrates. Samoin kuin sinkin ja kaikki muut.

Polos. Ei sinneppinkn! En min etk sin eik kukaan muukaan.

Sokrates. Vastaatko siis?

Polos. Vallan mielellni, sill haluttaapa minua kuulla, mit sinulla
onkaan sanottavaa.

Sokrates. Saadakses sen tiet, niin sanoppa minulle, iknkuin jos
taas kysyisin sinulta alusta alkain: kumpi nytt sinusta, Polos,
pahemmalta, vryyden tekeminen vai sen krsiminen?

Polos. Sen krsiminen minusta.

Sokrates. Ja kumpi rumemmalta; vryyden teko vai sen krsint? Vastaa!

Polos. Vryyden teko.


XXX. Sokrates. Siis on se mys pahempaa, koskapa rumempaa.

Polos. Eip suinkaan!

Sokrates. Min ymmrrn: nhtvsti et pid samana kaunista ja hyv
etk pahaa ja rumaa.

Polos. En pidkkn.

Sokrates. Mutta miten sen laita lienee? Kun kehut kauniiksi kauniita
ilmiit mit milloinkin semmoisia kuin elvien ruumiita, vrej,
muotoja, sveli, harrastuksia, teetk sen mitn erityist silmll
pitmtt? Niinkuin ensistikkin kauniita ruumiita: etk sano niit
kauniiksi joko sen hydyn takia, jonka mukaan niit sopii kutakin
kytt, tai jonkun sulouden takia, jos niit katsellessa tuntee
jotakin iloa eli viehtyst? Vai tiedtks paitsi tt viel sanoa
jotakin ruumiin kauneudesta?

Polos. En.

Sokrates. Ja etk tten kutsu kaikkia muitakin, niin muotoja kuin
vrej, kauneiksi joko jonkun sulotunteen tai hydyn tai kummankin
takia?

Polos. Kyll niin.

Sokrates. Ja ni ja soiton sveli samaten?

Polos. Niin.

Sokrates. Ents mit tulee lakeihin ja harrastuksiin,[65] onkohan
niiss kauneutta muissakin kohden paitsi siin ett ne ovat hydyllisi
tai suloisia tai molempia?

Polos. Ei minun luullakseni.

Sokrates. Eiks laita ole sama myskin tieteiden kauneuden?

Polos. On aivan, ja oivasti, Sokrates, nyt mrittelet, kun kauniin
mrittelet sulotunteen ja hyvn mukaan.

Sokrates. Siis on ruma mriteltv vastakohdan, s.o. siit lhtevn
kivuntunteen ja pahan mukaan?

Polos. Niin vlttmtt.

Sokrates. Kun siis kahdesta kauniista toinen on toista kauniimpi, on se
sentakia kauniimpi ett siin on runsaammin jompaakumpaa tai molempia,
nim. suloisaa tai hyty tai molempia.

Polos. Niin aivan.

Sokrates. Ja kun kahdesta rumasta toinen on toista rumempi, on se
rumempi sen takia ett siin on runsaammin joko kipuisaa tai pahaa --
vai eik niin tydy olla?

Polos. Varmaan.

Sokrates. No, mits sken sanottiin vryyden teosta ja vryyden
krsimisest? Etk sanonut ett vryyden krsiminen on pahempaa, mutta
sen tekeminen rumempaa?

Polos. Sanoin.

Sokrates. Jos nyt vryyden teko on vryyden krsimist rumempaa, eik
se siis ole joko kipuisampaa ja sentakia rumempaa ett siin on
runsaammin kivuntunnetta tai pahaa tai kumpaakin? Eik sekin ole
vlttmtnt?

Polos. Kuinkas muutoin.


XXXI. Sokrates. Tarkastakaamme siis ensiksi, voittaako vryyden teko
vryyden krsint kipuisuuden puolesta ja tuntevatko vryydentekijt
enemmn kipua ja vaivaa kuin vryydenkrsijt?

Polos. Ei suinkaan, Sokrates, sit.

Sokrates. Ei ole siis kivuntunne siin voitolla?

Polos. Ei toki.

Sokrates. Ellei siis kivuntunne, eivt molemmat puolet siin saata olla
voitolla.

Polos. Nhtvsti ei.

Sokrates. Siis j toinen puoli voitolle. Eik niin?

Polos. Niin.

Sokrates. Pahan puoli?

Polos. Niin nytt.

Sokrates. Jos siis vryydenteossa pahan puoli on voitolla, niin lienee
se pahempaa kuin vryydenkrsint.

Polos. Sehn on selv.

Sokrates. Olihan se niin, ett useimmat ihmiset, jopa sinkin mynsitte
minulle tss sken, ett vrinteko on rumempaa kuin vryyden
krsiminen, vai kuinka?

Polos. Kyll niin.

Sokrates. Ja nyt se nyttysi pahemmaksi.

Polos. Niin nytt.

Sokrates. Kumman ennen ottaisit, sen mik on enemmin rumaa ja pahaa vai
senk joka on vhemmin? Vastaa vain pelkmtt, Polos; ei sinulle
siit mitn vahinkoa tule. Tuo esiin[66] arastelematta keskustelulle
iknkuin lkrille vammasi, ja vastaa kysymiini myntmll tai
kieltmll!

Polos. En min tuota enemp rumaa ja pahaa ennen ottaisi, Sokrates.

Sokrates. Ents joku muu ihminen?

Polos. Ei hnkn luullakseni ainakaan tuon puheen mukaan.

Sokrates. Totta siis oli mit sanoin, etten min etk sin eik kukaan
muu ihminen mieluummin tahtoisi tehd vrin kuin krsi vryytt,
sill edellinen on kuin onkin pahempaa.

Polos. Niinp nytt.

Sokrates. Netk nyt, Polos, miten meidn toteennytt pantuina
rinnakkain eivt ollenkaan pid yht; sinun vitteesi myntvt kaikki
oikeaksi paitsi min; minulle riitt sin yksin sek myntjksi ett
todistajaksi, sinun nesi yksin otan min lukuun ja annan kaikkein
muiden menn. Ja nin olkoon nyt tmn seikan laita. Katselkaamme tmn
jlkeen sit toistakin asiaa, josta olimme erimieliset: onko, kuten
sin arvelit, se ett vrintekij rangaistaan suurin onnettomuus
hnelle, vai onko, kuten min arvelin, viel pahempi se ett hn j
rankaisematta. Tarkastelkaamme asiaa nin: Ett joku vryytt tehtyn
rangaistaan ja ett hnt oikeudenmukaisesti kuritetaan, kutsutko sit
samaksi asiaksi?[G]

Polos. Kyll.

Sokrates. Voitko kielt, ett kaikki oikea, mikli se oikeaa on, mys
on kaunista? Mieti ensin ja vastaa sitte!

Polos. Silt se kumminkin minusta nytt.


XXXII. Sokrates. Tutki nyt ttkin: jos joku jotakin tekee, eik tydy
mys olla jokin, joka kokee eli krsii tmn tekijn tointa?[67]

Polos. Nhtvsti.

Sokrates. Eik krsij krsi samaa mit tekij tekee ja samalla tapaa
kuin hn sen tekee? Esimerkiksi: jos joku ly, eik jotakin silloin
lyd?

Polos. Epilemtt.

Sokrates. Ja jos lyj ly kovasti tai kiivaasti, niin lytvn olevaa
lydn kai samoin?

Polos. Niin.

Sokrates. Lytvn olevaa kohtaa siis juuri sellainen krsimys kuin
lyj sen toimittaa, eik niin?

Polos. Aivan.

Sokrates. Samoin jos joku polttaa, eik vlttmtt jotakin polteta?

Polos. Mitenk muuten?

Sokrates. Ja jos hn polttaa kovasti tai kipesti, tuntee poltettavana
oleva siit kipen tai kovan polton?

Polos. Aivan.

Sokrates. Ja jos joku leikkaa, eiks silloinkin ole sama asianlaita?
Jotakin leikataan, vai miten?

Polos. Niin.

Sokrates. Ja jos leikkaus on suuri tai syv tai kipua tuottava, niin
leikattavaa leikataan juuri niin kuin leikkaava leikkaa?

Polos. Ilmeisesti.

Sokrates. Katso nyt, mynntk ylipns kaikista asioista oikeaksi sen
mink lausuin, ett tekoa krsiv krsii ihan saman mink tekij tekee.

Polos. Sen kyll mynnn.

Sokrates. Jos nm mynnetn, kysyn, kumpaa rankaisun saaminen on,
krsimistk vai tekemist?

Polos. Sen tytyy olla krsimist, Sokrates.

Sokrates. Joltakin tekevltk tulevaa krsimist?

Polos. Tietysti -- kurittajalta.

Sokrates. Joka asianmukaisesti kurittaa, kurittaa kai oikein?

Polos. Kyll.

Sokrates. Oikeuttako tehden vai eik?

Polos. Oikeutta.

Sokrates. Siis jota rikoksestaan kuritetaan, hn krsii oikeata?

Polos. Nhtvsti.

Sokrates. Mutta mynnettiinhn, ett mik on oikeaa on mys kaunista --
vai?

Polos. Kyll niin.

Sokrates. Noista kahdesta siis toinen tekee kaunista, toinen, hn jota
rangaistaan, kokee kaunista.

Polos. Niin.


XXXIII. Sokrates. Mutta jos se on kaunista, eik se mys ole hyv,
sill onhan se joko suloisaa tai hydyllist?

Polos. Niin, vlttmtt.

Sokrates. Hyv kokee siis se jota rangaistaan?

Polos. Silt nytt.

Sokrates. Hn nimittin hytyy siit?

Polos. Niin.

Sokrates. Senkhn hydyn hn siit saa, jonka min otaksun, ett hn
tulee sielultaan paremmaksi, jos hnt oikeudella rangaistaan?[68]

Polos. Todennkisesti.

Sokrates. Sielunsa huonoudesta kai hn jota rangaistaan psee
vapaaksi?

Polos. Niin.

Sokrates. Eik hn siis vapaudu pahimmasta vammasta? Katso asiaa nin:
nhnetk varallisuuden vaurastuksessa minkn muun huonouden haittaavan
ihmist kuin kyhyyden?[69]

Polos. Enp muun, vaan kyhyyden.

Sokrates. Ents ruumiin vaurastuksessa? etk luule heikkouden ja
sairauden ja rujouden ja semmoisten siin huonoutena haittaavan?

Polos. Luulenpa kyll.

Sokrates. Etk usko sielussakin olevan jonkun vaivaisuuden?

Polos. Uskon kyll.

Sokrates. Etks kutsu tt vryyden, tietmttmyyden, pelkuruuden ja
muiden semmoisten nimill?

Polos. Kyll vallan.

Sokrates. Olet siis maininnut kolmenlaisen, nit kolmea -- tavaraa,
ruumista ja sielua -- vaivaavan pahan: kyhyyden, sairauden ja
vryyden.

Polos. Niin.

Sokrates. Mikhn nist huonouksista on rumin? Eikhn vryys ja
ylimalkaan sielun huonous?

Polos. Kaikittain.

Sokrates. Jos siis rumin, on se mys pahin?

Polos. Kuinka tarkoitat, Sokrates?

Sokrates. Nin: sen mukaan mist jo ennen sovittiin, on rumin aina
ruminta sen tautta, ett se tuottaa joko suurimman kivuntunteen tai
vahingon tai molemmat. Eik niin!

Polos. Varsin.

Sokrates. Mutta mynsimmehn jo vryyden ja yleens kaiken sielun
huonouden olevan ruminta.

Polos. Niin mynsimme.

Sokrates. Se on siis joko ikvint[H] ja niin ollen ruminta, koska se
tuottaa suurinta tuskaa tai suurinta vahinkoa tai molempia. Eik niin?

Polos. Vlttmtt.

Sokrates. Onko nyt vrn, hillimtnn, pelkurina ja oppimatonna
oleminen tuskallisempaa kuin kyhn olo ja sairastaminen?

Polos. Ei minusta, Sokrates, ainakaan sen mukaan kuin nyt tuntuu.

Sokrates. Tuo sielun huonous on kaikista ruminta, senthden ett se
jollakin luonnottoman suurella vahingolla ja hmmstyttvll vammalla
varmaan voittaa muut, koskei se sinun vitteesi mukaan voita tuskan
tunteella.

Polos. Selvsti niin.

Sokrates. Vaan se mik tuottaa suurempaa vammaa ja vahinkoa kuin kaikki
muut, eik se vaan liene kaikkein suurin paha?

Polos. Kyll.

Sokrates. Niinp vryys ja hillimttmyys ja muu sielun huonous on
suurin paha maan pll.

Polos. Silt nytt.


XXXIV. Sokrates. Mik keino pst meit kyhyydest? Eikhn
rahamiehen taito?

Polos. Kyll.

Sokrates. Mik sairaudesta? Eik lkrintaito?

Polos. Epilemtt.

Sokrates. Ents mik keino pelastaa pahuudesta ja vryydest? Jollet
tt tiet pse perille, niin tutkippa asiaa nin: Minne ja keiden luo
viemme ruumiiltaan sairastavia?

Polos. Lkrien luo, Sokrates.

Sokrates. Minnekk vrintekijit ja hillimttmi?

Polos. Tuomarienko ksiin tarkoitat?

Sokrates. Kaiketi, rangaistaviksi?

Polos. Niin juuri.

Sokrates. Kai rankaisijat, sllisesti kurittaessaan, kyttvt
jonkinlaista oikeutta?

Polos. Se on selv.

Sokrates. Siis rahamiehentaito pelastaa kyhyydest, lkrintaito
sairaudesta, oikea rankaisu hiilimttmyydest ja vryydenteosta.

Polos. Niin nytt.

Sokrates. Mik nyt nist kolmesta on kaunein?

Polos. Mist kolmesta tarkoitat?

Sokrates. Rahamieheu taito, lkrintaito vai oikeudenkytt?

Polos. Monin verroin muita oivempi on oikeudenkytt,[70] Sokrates.

Sokrates. Eik se siis, jos se on kaunein, tuota suurinta sulotunnetta
tai hyty tai kumpaakin?

Polos. Kyll.

Sokrates. Tuntuuko nyt suloisalta olla lkrin parannettavana ja
ovatko potilaat heit hoidettaissa iloisella mielell?

Polos. Eivtp juuri luullakseni.

Sokrates. Mutta se on kuitenkin hydyllist, vai?

Polos. Kyll.

Sokrates. Niin, sill potilas psee suuresta pahasta, niin ett
terveeksi tullakseen kyll kannattaa krsi tuskaa vhn aikaa.

Polos. Varmaanpa.

Sokrates. Kumpikohan on ihmiselle onnellisinta ruumiin puolesta, sek
ett lkri hnet parantaa vai ett hn ei alunpitenkn sairasta?

Polos. Tietysti se, ettei hn ollenkaan sairasta.

Sokrates. Sill nhtvsti ei tuo pahasta ps ole onnellisuutta, vaan
se ettei alunpitenkn ole pahasta mitn tiennyt.

Polos. Niin se on.

Sokrates. Mutta nyt: jos kaksi potevat jotakin, olkoon ruumiin tai
sielun vammaa, kumpi heist on kurjempi, lkrin parannuksen-alainenko
ja vammastaan vapautuva vai sek jota lkri ei paranna ja vamma j
vaivaamaan?

Polos. Minusta on selv, ett se jot' ei lkri paranna.

Sokrates. Eiks rankaisun krsiminen ollut vapautumista pahimmasta
vammasta, huonoudesta?

Polos. Oli.

Sokrates. Niin, sill rankaisustapa oppii himojansa hillitsemn ja
entist enemmn oikeutta harrastamaan, ja se on iknkuin huonouden
parantaja.

Polos. Niinp kyll.

Sokrates. Onnellisin siis tosin se, jonka sielussa ei ole mitn
pahuutta, sill sehn nhtiin olevan pahin vika.

Polos. Ilmeisesti.

Sokrates. Mutta hnt lhinn onnellinen se joka vapautuu pahuudesta.

Polos. Nhtvsti.

Sokrates. Mutta tm on kai se jota nuhdellaan, kovistellaan,
kuritetaan.

Polos. Kyll.

Sokrates. Kurjinta on siis sen elm, joka on vryyden vallassa eik
pse siit irti.

Polos. Niin nhtvsti.

Sokrates. Vaan eiks tss tilassa ole juuri semmoinen, joka tekee
suurimpia ilkitit ja harjoittelee hjyint vryytt, mutta kuitenkin
saa vltetty kaikki nuhteet, kuritukset ja rangaistukset, niinkuin
kehuit Arkhelaoksen ja muiden tyrannien, puhetaiturien ja mahtajien
osanneen asiansa asettaa?

Polos. Silt nytt.


XXXV. Sokrates. He net ovat, ystvni Polos, saaneet toimeen melkein
saman, kuin se, joka ankarain tautien vaivaamana saa vltetty
joutumasta lkrien kiusattavaksi ruumiillisten vammojensa thden ja
parannettavaksi, koska hn, iknkuin lapsi, pelk kipesti koskevan,
jos hnt poltetaan tai leikelln. Vai eik sinustakin ole nin?

Polos. On tosiaan.

Sokrates. Nhtvsti koska hn ei tied, mink arvoinen on terveys ja
ruumiin tysikuntoisuus. Ja varonpa vain, Polos, kaiken sen johdosta,
mist nyt olemme sopineet, ett ne, jotka karttavat rangaistusta, juuri
menettelevt nin: he katsovat vain kivun tunnetta tuossa, mutta
ummistavat silmns sen hydylt, eivtk ymmrr, kuinka paljon
kurjempi on el sairaan, jopa pilaantuneen, vrn ja jumalattomankin
sielun seurassa kuin asua sairaassa ruumiissa.[71] Senthden koittavat
he parastaan, jdkseen rankaisematta ja tuosta suurimmasta pahasta
vapautumatta: siksi he hankkivat itselleen rahaa ja ystvi ja mit
suurinta taitoa puheillaan uskotella kuulijoitaan. Mutta jos se kaikki
on totta, mit olemme toisillemme myntneet, Polos, niin huomaatko
mit puheestamme johtuu? Vai tahdotko, ett ne kerrotaan pkohdittain?

Polos. Ellet itse ole toista mielt.

Sokrates. Eik siis seuraa, ett suurin paha on vryys ja vryyden
teko?

Polos. Niin nytt ainakin.

Sokrates. Ja tst pahasta nhtiin pstvn sill ett rangaistaan?

Polos. Niin nkyi.

Sokrates. Vaan pahaan jtvn jmll rankaisematta?

Polos. Niinikn.

Sokrates. Vryydenteko on niinmuodoin suuruuteen nhden toinen paha;
mutta ett vryyden tehtyn j rankaisematta, se on kaikkein
ensimminen ja suurin paha.

Polos. Silt nytt.

Sokrates. Mutta tsthn asiasta me juuri oltiin erimielt. Sin
kiittelit onnelliseksi Arkhelaosta, joka harjoitti mit suurimpia
vryyksi, krsimtt siit vhintkn rangaistusta; min taas
pinvastoin olin sit mielt, ett ken rankaisua krsimtt harjoittaa
vryytt, olkoonpa hn Arkhelaos tai kuka muu ihminen hyvns, sen
tytyykin vasta olla ennen muita onneton. Arvelinpa mys ett
onnettomampi on aina se, ken tekee, kuin ken kokee vryytt,
onnettomampi se, joka tistn j rankaisematta kuin se joka
rangaistaan. Eivtkhn nm olleet minun vitelmni?

Polos. Olivat ne.

Sokrates. Ja eiks ne ole tosiksi nytetty?

Polos. Niin nkyy.


XXXVI. Sokrates. Olkoon siis niin! Jos nyt tm kaikki on totta, Polos,
miss on sitte tuo puhetaiteesta lhtev suuri hyty?[72] Sill sen
johdosta, mit nyt on mynnetty, tytyy itsekunkin mit tarkimmasti
varoa, ettei tee vryytt, koska siit saa kyllikseen kurjuutta kokea.
Eiks niin!

Polos. Kaiketi.

Sokrates. Ja jos hn hairahtuu vryyteen, hn itse tai joku niist,
joista hn pit huolta, tulee hnen itse altansa menn rangaistavaksi
sinne, jossa se heti voi tapahtua, tuomarin, iknkuin jonkun lkrin
luo, ja menn viipymtt, ettei vryyden tauti vanhene ja muutu
parantumattomaksi mthaavaksi, joka salaa sy sielua. Vai mit on
meidn tst sanominen, jos kerran ennen myntmmme asiat pitvt
paikkansa? Eiks tm ptelm vlttmtt nin soinnu yhteen edellisen
perustelun kanssa, mutta ei mitenkn muuten?

Polos. Niin, mits meidn siihen on muuta sanottavaa, Sokrates?

Sokrates. Ei puhetaiteesta siis ole meille mitn hyty, Polos, jos
sill mielimme puolustaa omaa tai vanhempien tai ystvin tai lastemme
tai isnmaan tekem vryytt. Pikemmin otaksuisi sit sopivaksi
pinvastaiseen tarkoitukseen: sen avulla pitisi syytt etupss
itsen, sitten mys sukulaisiaan ja ystvin, kuka vain vryyteen
turvaa, eik saisi salata mitn, vaan pitisi vet rikos ilmi valoon,
jotta syyllinen krsisi rankaisunsa ja tulisi terveeksi. Eik siin
saisi sallia itsens eik muiden arkana vltell, vaan pitisi
pakottaida umpisilmin ja uljaasti astumaan esiin, iknkuin lkrin
leikattavaksi ja poltettavaksi, koska hyvn ja kauniin perille
pyrkiess ei kivun poltosta saa vli pit. Jos rikos olisi vitsojen
veroinen, pitisi tarjoutua piestvksi, jos kahleitten, sidottavaksi;
jos rikos olisi sakoilla sovitettava, pitisi ne maksaa, jos
maanpaolla, olisi maanpakoon mentv, jos kuolemalla, olisi kuoltava;
ensin pitisi olla sek oma syyttjns ett muiden omaisien ja kytt
siihen puhetaidetta, ett rikosten tultua tydelleen ilmi, niiden
tekijt psisivt vapaiksi suurimmasta pahasta, vryydest. Sanommeko
nin olevan vai emmek sano, Polos?

Polos. Minusta nuo kyll nyttvt mahdottomilta, Sokrates, mutta ehk
ne sopeutuvat edellisiin.

Sokrates. Joko tytyy siis peruuttaa nuo edellisetkin ptelmmme, tai
tytyy tmn viimeisenkin ptksen vlttmttmsti niist johtua. --
Eik niin?

Polos. Niin se kyll todella on.

Sokrates. Otaksutaan taas pinvastoin -- kierhtin toisappin,[73] --
ett on tehtv pahaa jollekkin, viholliselle tai kelle tahansa, -- kun
ei vain itse koe vryytt viholliselta, sill sit on kartettava.
Mutta jos vihollinen vryytt jotakuta muuta, niin pit kaikin
mokomin till ja puheilla toimittaa niin, ettei hn joudu siit
rangaistavaksi eik tule tuomarin eteen; mutta jos hn sinne tulee, on
niin keinoteltava, ett vihollinen psee pujahtamaan pois ja j
rankaisematta. Jos hn on rystnyt paljo rahaa, pit toimia niin,
ettei hnen tarvitse maksaa sit takasin, vaan saa sen pit ja
kuluttaa omaksi ja omaistensa hyvksi vrll ja jumalattomalla
tavalla; jos hn taas on rikoksellaan kuoleman ansainnut, toimittakoon
niin ettei hnen tarvitse, mieluimmin koskaan, kuolla, vaan pysyy
pahuudessaan kuolematonna, tai, ellei se ky pins, ett hn elisi
niin kauan kuin mahdollista tuommoisena. Tmmisiin tehtviin nytt
minusta, Polos, puhetaide olevan omansa kytettvksi; mutta
semmoiselle, joka ei aio vryytt tehd, ei siit minusta nyt
suurtakaan hyty olevan, jos siit yleens onkaan mitn hyty, sill
thn asti esittmissmme asioissa sit ei missn tullut nkyviin.


XXXVII. Kallikles. Kuules, Khairephon, puhuukohan Sokrates tmn
tosissaan vai laskeeko hn piloja?

Khairephon. Minun ymmrtkseni hn puhuu ihmeesti tosissaan. Paras
kuitenkin kysy hnelt itselt.

Kallikles. Sitp, totta jumaliste, haluankin! Sano minulle, Sokrates,
tuleeko meidn pit puheitas pilana vai totena? Sill jos sin puhut
tosissasi ja jos todella kaikki mit olet sanonut on totta, eikhn
meidn, ihmisten, elm silloin olisi aivan nurinpin nurjahtanut ja
emmek nhtvsti kaikissa tee aivan pinvastoin kuin pitisi?

Sokrates. Oi Kallikles, ellei eri ihmisten sieluntiloissa aina olisi
jotakin yhteist, mit milloinkin, vaan kukin meist kokisi omaa,
muille outoa tilaansa, eip olisi helppo tehd omaa sieluntilaansa
toiselle ymmrrettvksi. Tmn sanon min ajatellessani, ett sin ja
min nyt sattumalta olemme samassa mielentilassa, me kun molemmin
rakastamme[74] kahta esinett: min Kleiniaan poikaa Alkibiadesta ja
filosofiaa, sin Athenan rahvasta ja Pyrilampeen poikaa. Nyt olen yh
huomannut, ett sanokoon lemmikkisi vaikka mit ja asian olevan
kunneppin tahansa, sin, vaikka oletkin aimo puhuja, et taida hnt
vastustaa, vaan heilut sinne ja tnne. Niinp jos sin puhut jotakin
kansankokouksessa ja Athenan rahvas siihen vitt, ettei asia ole
niin, muutat sin heti mielesi ja puhut tuon mieliksi, ja suhteessasi
Pyrilampeen kauniiseen poikaan olet joutunut samaan tilaan. Sill
lemmikkisi mielihaluja ja sanoja on sinun mahdoton vastustaa, niin ett
jos joku kummaksuisi niit outoja asioita, mit milloinkin noiden
mieliksi pakiset, vastaisit kenties hnelle, jos tahtoisit totuuden
sanoa, ett jollei joku ensin lakkauta lemmikiltsi semmoisia puheita,
et sinkn lakkaa niit lausumasta. l siis moiti, jos sin saat
kuulla minulta samanlaisen vastauksen, lk kummeksi ett min
tmmisi haastelen, vaan kiell minun lemmikkini, filosofiaa, nin
puhumasta. Sill hnp aina, hyv ystvni, puhuu niit mit minulta
nyt kuulet ja on paljon vhemmin huikentelevainen kuin toinen
lemmikkini. Sill tuo Kleiniaan poika juttelee milloin niin, milloin
nin, mutta filosofia puhuu aina samaan suuntaan. Hnp puhuu noita,
joita sin nyt niin oudoksut: olithan itse saapuvilla niist
keskusteltaissa. Tee siis jompikumpi: osota perttmksi lemmikkini
puheet, jotka sken esitin, ja todista ett vryyden teko ja
vryydestn rankaisematta jminen ei ole rimminen onnettomuus,
tai, jos jtt sen kumoomatta, niin kautta koiran, tuon Egyptilisten
jumalan,[75] ei Kallikles ole yht mielt sinun kanssasi, oi Kallikles,
vaan j kaiken elinikns epsointuun sinun kanssasi. Ja kuitenkin
olisi luullakseni parempi minulle, ett kanteleni soisi sorani tai
ett koori jota johtaisin sekaantuisi soinnusta tai ett useimmat
ihmiset olisivat erimielt minun kanssani ja vastustaisivat minua, kuin
ett min, vaikka olen yksi, olisin epsopusoinnussa itseni kanssa, ja
puhuisin ristiriitaisia.


XXXVIII. Kallikles. Oi Sokrates, sin nytt mielestni puheissasi
poikamaisesti ryhkeilevn ja viisastelevan[76] ihan juuri kuin ilmetty
rahvaanpuhuja: ja nin nyt nit esitt rahvaanpuhujain tapaan
saatettuasi Poloksen samaan pulaan, johon hn itse valitti Gorgiaan
sinua vastustaessaan joutuneen. Hn sanoi nimittin Gorgiaan, sinun
kysyttysi, opettaisiko hn puhetaidetta semmoiselle, joka tulisi hnen
luokseen sit oppimaan tietmtt oikeata ja vr, kainostelleen ja
vastanneen kyll sit opettavansakkin ihmisten tavan takia, koska he
muuten paheksuisivat, jos ei siihen suostuttaisi; mutta tmn
myntymyksen johdosta oli hn pakostakin tullut puhuneeksi ristiin ja
itsens vastaan, vaan sin olit siit iloinnut. Ja siit Polos
pilkkasi sinua ja minun ymmrtkseni aivan syyst. Mutta nytp hn
itse on joutunut samaan pulaan; ja siit min en voi hyvksy Polosta,
ett hn mynsi sinulle olevan rumempi tehd kuin krsi vryytt.
Sill tmn myntymyksen johdosta sait sin hnet sanoihinsa solmituksi
ja hnelt suun suljetuksi[77] kun hn ei en juljennut lausua mit
todella ajatteli. Sin kehut totuutta etsivsi, Sokrates, mutta
todellisesti sin vain tavottelet tmmisi trkeit kujeita, jotka
ovat omiaan rahvasta miellyttmn, puhuen semmoista joka ei ole
luonnon, vaan ainoastaan lain mukaan kaunista;[78] sill enimmkseen
nuo kaksi, luonto ja laki, ovat toisiansa vastaan. Jos nyt joku
ujostelee eik uskalla lausua, mit ajattelee, pakotetaan hn puhumaan
ristiriitaisia asioita. Tuon salakujeen olet sin nyt keksinyt ja
juonittelet sill puheissasi, niin ett jos joku esitt asiat lain
kannalta, sin salaa livahdat kysisemn luonnon mukaan, ja jos asiat
esitetn luonnon mukaan, ksittelet sin niit lain kannalta.[I]
Niinp heti tuossa vryyden teon ja sen krsimisen kysymyksess, kun
Polos puhui siit mik lain mukaan on rumempaa, johtelit sin tuon
lainmukaisuuden luonnon tolaa perille. Sill luonnon mukaan kaikki mik
on pahempaa on rumempaa, siis mys vryyden krsint, mutta lain
mukaan vryyden teko. Sill eip moinen tila, vryyden krsint, sovi
miehelle, vaan orjalle,[79] jonka on parempi kuolla kuin el, koskei
hn, sorron ja hvisyn hnt kohdatessa, kykene suojelemaan itsens
eik ketn muuta, jota hn rakastaa. Mutta minun luullakseni heikot
ihmiset ja suuret joukot ne ovat, jotka lakeja laativat. Itsen varten
ja oman etunsa mukaan he vain niit laativat, etuansa silmll piten
he mrvt mik on kiitettv, mik moitittavaa. Pelottaakseen nyt
vkevmpins ja niit, jotka muuten kykenevt etuansa katsomaan,
jotteivt hytyisi heidn edelln, saarnaavat he alati kuinka rumaa ja
vryydellist on oman hydyn pyynti, ja ett se on vryyden tekoa,
kuu pyrkii saamaan enemmn kuin muut. Itse he kyll tyytynevt, arvelen
ma, jos he, vaikka huonompinakin, saavat kaikki edut tasan.


XXXIX. Tst syyst siis vitelln lain kannalta vrksi ja rumaksi,
jos joku pyrkii saamaan enemmn etuja kuin muilla on, ja sit huudetaan
vryydeksi. Mutta luontopa, luullakseni, todistaakin pinvastoin
oikeaksi, ett[80] paremman ja vkevmmn pit saaman enempi etuja
kuin huonomman ja vhvkisen. Ja ilmeisestihn asian laita nin
yleens onkin. Niin muiden elinten kuin ihmistenkin kesken,
kokonaisissa valtioissa ja kansakunnissa kaikkialla net on katsottu
oikeaksi, ett vkevmpi hallitsee heikompatansa ja omistaa enemmn
kuin hn. Sill minkhn muun oikeuden nojassa Xerxeskn[81] ryhtyi
sotaan Helleenej ja hnen isns Skythalaisia vastaan tai -- vaan
voisihan sellaisia esimerkkej mainita vaikka tuhansia. Nmt ne
mielestni toimivat luonnon ja, Zeus avita! luonnon lain mukaan, vaikka
ehkeivt sen lain mukaan, jonka me sepustamme.[82] Pienist piten
otamme net oman sukumme paraat ja vkevimmt ja orjuutamme heit
loitsuilla ja lumouksilla, niinkuin jalopeurain pentuja kesytelln,
vittin ett muka tulee noudattaa yhdenvertaisuutta ja ett siin on
kauneus ja oikeus. Mutta jospa vain kerran oikein aimoluontoinen mies
ilmestyy keskellmme, kyll hn, luulen ma, pian ravistaa yltn kaikki
nuo kahleet, murtaa aidat ja psee vapaaksi; hn tallaa tomuun kaikki
meidn kaavat, loitsut ja taikakeinot, kaikki luontoa vastaan sotivat
lait, ja nousten kapinaan kohoo hn herraksemme, tuo entinen orjamme --
ja siin luonnon oikeus ilmenee loistossaan. Nkyyp Pindaroskin[83]
viittaavan siihen mit sanon, tuossa laulussa jossa hn lausuu:

    Laki kuningas on kaikkien
    Niin jumalain kuin ihmisten;

Tm laki -- sanoo hn --

    Vkivallan tynkin oikeuttaa,
    Sit' eist ksin voimakkain,
    Herakleen tist pttin: ostamatta hn -- --

jotenkin tuohon tapaan hn puhuu, sill en muista laulua ulkoa: hn
kertoo miten Herakles ajoi pois Geryonin hrt, niit hnelt lahjaksi
saamatta tai ostamatta, koska luonnon oikeuden mukaista on, ett hrt
ja kaikki muukin huonompien ja vhvkisten tavara kuuluu uljaammalle
ja vkevmmlle.


XL. Tm on totuus, ja sen lyt itsekkin, jos heitt menemn
filosofiasi ja ryhdyt trkempiin asioihin. Filosofia on kyll,
Sokrates, hauskaa, jos sit nuoruuden aikana maltillisesti
harjoitellaan. Mutta jos sen harrastusta jatketaan kohtuullista
kauemmin, sukeuu siit turmio ihmisille. Sill olkoonpa joku vaikka
kuinka hyvlahjainen, jos hn harjoittaa filosofiaa vanhemmaksikin
tultuaan, tytyy hnen jd taitamattomaksi kaikissa niiss asioissa,
joihin tarvitsee perehty, jos aikoo tulla jaloksi kunnon mieheksi ja
saavuttaa mainetta ja vaikutusvaltaa. Nuo "filosoofit" jvt
tietmttmiksi valtion asetuksista[84] ja siit puhetavasta, jota on
kyttminen, kun on tekemisiss ihmisten kanssa sek yksityisiss
ett julkisissa oikeus-asioissa; heill ei ole ollenkaan tietoa
ihmisten mielihaluista ja intohimoista, sanalla sanoen ei heidn
mielenluonteestaan.[85] Kun he sitten ryhtyvt ksittelemn jotakin
yksityist tai julkista asiaa, joutuvat he perin naurettaviksi, samoin
kuin luultavasti valtiomiehetkin, jos he vuorostaan rupeisivat
osallisiksi teidn keskusteluihinne ja jutelmiinne. Sill thn sopii
tuo Euripideen[86] lauselma: kukin loistaa sill alalla

    "ja suuntaa sinne rientojaan
    ja siihen kytt parhaan osan pivstn,
    miss' oivimmaks on taidoltaan hn varttunut."

Vaan sit alaa miss joku on huono, sit hn karttaa ja herjaa, samalla
kuin hn kiittelee toista alaa, suosien siin omaa itsens, koska
luulee siit itselleenkin kiitosta valuvan. Vaan oikeinta on,
luullakseni, kyd keskutiet ja olla osallisena molemmista:
filosofiasta sen verran kuin sivistyksen takia on edullista sit
omistaa; eik nuoren miehen olekkaan sopimatonta harjoitella
filosofiaa. Mutta jos mies viel vanhempanakin filosofoitsee, niin asia
ky naurettavaksi, Sokrates. Minusta tuntuu suhteeni filosofian
harjoittajiin olevan hyvin samanlainen kuin soperteleviin ja
leikitteleviin. Jos nen lapsen, jonka ille se viel soveltuu,
sopertavan ja leikkivn, katson tuota mielikseni ja se on minusta
hauskaa, vapaanomaista ja lapsen in mukaista; mutta jos kuulen pienen
lapsukaisen jo selvsti ja sntilleen puhuvan, on se minusta
vastenmielinen ilmi, joka loukkaa korviani ja tuntuu orjamaiselta. Jos
taas kuulee aika miehen sopertavan tai nkee hnen leikkivn, nytt
se naurettavalta ja epmiehuulliselta ja lylytettvlt.[87] Samalta
kannalta tytyy minun katsoa mys niit jotka filosofoivat. Nhdessni
nuorukaisen harrastavan filosofiaa, olen mielissni, se tuntuu minusta
olevan hyvin paikallaan ja min pidn hnt jalosukuisena miehen
alkuna, niinkuin toisaalta se nuorukainen, joka ei ollenkaan filosofiaa
harrasta, minun silmissni on halpasukuinen eik milloinkaan voi
innostua jotain jaloa ja kaunista toimittamaan. Mutta kun nen vanhan
miehen viel filosofiaa ahkeroivan, hennomatta siit luopua, silloin se
jo, Sokrates, on liikaa, ja tuommoista miest saisi mielestni jo
vitsoilla vinguttaa. Sill niinkuin jo sanoin, semmoisen miehen,
olkoonpa jos kuinkakin lahjakas, tytyy lopuksi menett kaikki
miehuutensa, kun hn karttelee julkisia paikkoja ja kansankokouksia,
joissa runoilija[88] sanoo "miesten tulevan mainioiksi", ja nuhjailee
nurkassaan kaiken ikns, supatellen piilossaan tiesi mit, kolmen
neljn nuorukaisen kanssa: mitn vapaata, suurta ja nuorekasta ei
semmoinen koskaan tuo kuuluviin.


XLI. Sinua kohtaan, Sokrates, on mieleni varsin ystvllinen.[89]
Tuntuupa miltei minun kyvn sinun suhteesi samoin kuin Zethoksen
Amphionin suhteen Euripideen nytelmss, jonka sanoja sken mainitsin.
Minun tekee mieleni lausua sinulle jotakin samantapaista kuin edellinen
virkkoi veljellens: Sin "laiminlyt" Sokrates, "mit sinun tulisi
ahkeroida" ja "jalon henkesi luonteen sin pilaat matkimalla poikasien
eleit ja vehkeit, et osanne slleen asetella sanojas oikeuden
neuvoissa, et lausua sattuvaa ja vaikuttavaa sanaa etk muiden edest
antaa reipasta neuvoa." Ja kuitenkin, kelpo Sokrates -- ethn paheksu,
kun puhun suopeudesta sinua kohtaan -- eik sinua sentn hieman hvet
olla tuossa tilassa, jossa luulen sinun sek muiden olevan, jotka
yhtenn pyrkivt eteenpin filosofiassa? Jos nyt joku ottaisi kiinni
sinut tai kenen hyvns muun sinun kaltaisesi, syytten sinua
rikoksesta jota et ole tehnyt, ja raahaisi sinut vankityrmn,[90] niin
etp varmaankaan tietisi apua tai neuvoa: sinun huimaisi ptsi,
seisoisit siin suu ammollaan osaamatta mitn sanoa, ja tultuasi
oikeuden eteen, vaikka varsin halpa ja kurja mies rupeisikin
syyttjksesi, tytyisi sinun kuolla, jos hn julkeisi ehdottaa sulle
kuolemantuomiota. Ja kuitenkin, Sokrates, liek tuo jrkev,

    "Jos miehen lahjakkaan
    Tavattuansa taide tuiki tuhmentaa",

niin ettei hn osaa auttaa itsen, ei pelastaa itsen eik ketn
muuta suurimmista vaaroista, vaan vihamiehens rystvt hnet puille
paljaille ja hnen tytyy suorastaan oikeudettomana el
yhteiskunnassa? Tuommoista saapi -- suotakoon mun kytt vhn karkeaa
lausetapaa -- sivaltaa korvalle kenenkn kostamatta. Ei, "totellos sa
neuvoain ja lakkaa" veikkonen, "todisteluista", tosi tointen
"runosoitelmaa sa viljele", -- niin, viljele sit mist "viisaan
maineen saat, ja heit toisillen tuo rikkiviisas", en tied sanonko
hassutus vai lrptys,[91] "jost' asuntoos ei kartu leivn kannikkaa."
l jljittele miehi, jotka mokomia turhia todistelevat, joutavia
jaarittelevat, vaan niit joilla on eloa ja mainetta ja paljo muuta
hyv.


XLII. Sokrates. Jos sieluni olisi kullasta, Kallikles, etk luule ett
ihastuisin, jos lytisin jonkun noista kivist, joilla kullan
puhtautta tutkitaan, jopa parhaan, semmoisen ett kun sen rinnalle
panisin sieluni, voisin, jos se todistaisi mun hyvin hoitaneen
sieluani, tiet, ett se koetinkivi riitt enk tarvitsisi sen
enemp tutkimista?[92]

Kallikles. Mit varten semmoista kyselet, Sokrates?

Sokrates. Sen sanon sinulle: nyt uskon, sinut tavattuani, tehneeni
tmmisen onnellisen lydn.

Kallikles. Miten niin?

Sokrates. Tiedn hyvin, ett jos sin tunnustat oikeiksi ne aatteet,
jotka asuvat sielussani, ne jo semmoisenaan ovat todet. Arvelen net,
ett ken aikoo ptevsti tutkia sielua, elk se oikein vai eik,
hnell tulee olla yhtaikaa kolme ominaisuutta jotka kaikki lytyvt
sinulla, nim. ly, suopeutta ja rohkeapuheisuutta. Tapaan usein
ihmisi, jotka eivt kykene minua tutkimaan syyst etteivt ole
lykkit niinkuin sin. Toiset ovat kyll lykkit, mutta eivt tahdo
sanoa minulle totuutta, senthden etteivt pid vli minusta niinkuin
sin. Nm kaksi vierasta taas, Gorgias ja Polos, ovat kyll lykkit
ja minun ystvini, mutta heilt puuttuu rohkeutta ja he kainostelevat
enemmn kuin kohtuullista on. Vai eik niin? Meneehn heidn ujoutensa
niin pitklle, ett he pelkst ujoudesta menevt puhumaan kumpikin
vastoin omaa itsens monen ihmisen kuullen, jopa trkeimmist asioista
juteltaissa. Mutta sinulla on kaikki nuo avut, joita ei muilla ole.
Sin olet kyllin sivistynyt, kuten monet Athenalaiset voivat todistaa,
ja minua kohtaan olet suopea. Mist sen ptn? Sen sanon sinulle. Min
tiedn teit olleen nelj opin osakasta ja tiedon toveria: sin,
Tisandros Aphidnaista, Andron Androtionin poika ja Nausikydes
Kholargosta.[93] Kuulin teidn kerran tuumivan, mihin mrn asti
sopisi viisautta viljell, ja muistan sen mielipiteen psseen voitolle
teidn keskennne, ettei saisi innostua harjoittamaan filosofiaa tuiki
tarkasti, vaan te kehoititte toisianne olemaan varoillanne, ettette
tulisi ylenmrin viisaiksi, niin ett itse huomaamattanne siit
pilaantuisitte. Koska nyt kuulen sinun antavan minulle saman neuvon,
jonka annoit paraille ystvillesi, on tss minulle riittv todistus,
ett todella olet suopeamielinen minulle. Ja ettei sua vaivaa liika
ujous, vaan uskallat puhua suusi puhtaaksi, sen sanot itse ja sen
todistaa mys puhe jonka vastikn minulle pidit. Siis olemme nyt tst
asiasta selvill: jos sin keskustellessamme mynnt jonkun
mielipiteeni oikeaksi, on tm kyllin ptevsti tutkittu sek minun
ett sinun puolelta eik sit tarvitse panna uuden koetteen alaiseksi.
Sill etp milloinkaan olisi mielipiteeseeni myntynyt lyn puutteesta
etk liiallisesta ujoudesta, etk taas myntyne siihen pettksesi
minua, sill olethan ystvni, niinkuin itsekkin sanot. Miss siis
mielipiteemme kyvt yhteen, siin on todella jo totuuden perille
saavuttu. Mutta kaikkein trkeint on kai, Kallikles, tutkia sit
asiaa, jonka johdosta sin moitit minua, nim. millaisen miehen tulee
olla, mit hnen tulee harrastaa ja mihin mrn asti, niin vanhempana
kuin nuorempana. Sill jos minun elmni jossakin kohden ei ky oikeaan
suuntaan, niin tied se, etten ehdon tahdon hairahda, vaan paremman
tiedon puutteesta. Niinkuin siis olet alkanut minua oikeaan opastaa,
niin l lakkaa siit, vaan selit minulle tydellisesti, mik se on
tuo minun harrastettavani asia ja mill tavoin voin sen saavuttaa. Ja
jos huomaat minun nyt kyll olevan samaa mielt kuin sin, mutta
myhemmin menettelevn toisin kuin olen oikeaksi myntnyt, niin pid
minua aika hlmn lk milloinkaan en ohjaa minua oikeaan, koskapa
olen ihka arvoton. Toistappa nyt minulle alusta asti, miss sin ja
Pindaros sanoitte oikean olevan, nimittin luonnon mukaan. Siink,
ett vkevmpi vie heikommalta tavaran, ett parempi hallitsee
huonompia ja ett aimompi omistaa enemmn kuin halvemmat? Ethn vit
tuon oikean olevan jotakin muuta, vai muistanko oikein?


XLIII. Kallikles. Juuri niin sanoin tuonain ja sanon vielkin.

Sokrates. Mutta sanotko sin samaksi parempaa ja vkevmp?[94] Sill
en skenkn saanut oikein tajutuksi, miten tarkoitit. Kutsutko
vkevmpi paremmiksi ja tuleeko heikompien totella vkevmpi?
Nytithn silloinkin mielestni viittaavan siihen ett suuret valtiot
luontaisen oikeuden nojassa hykkvt pieni vastaan, koska ovat nit
vkevmmt ja mahtavammat, niin ett vkevmmyys, mahtavammuus ja
paremmuus ovat merkitykseltn samaa. Vai voiko samalla olla parempi ja
kuitenkin heikompi ja vhvkisempi, tai vkevmpi ja kuitenkin
pahempi? Vai onko paremman ja vkevmmn merkitys sama? Mrittele
minulle nyt tsmlleen tm: merkitseek vkevmpi, parempi ja
mahtavampi samaa vai onko niill eri merkitys kullakin?

Kallikles. No sanon sen sinulle selvn: ne ovat samaa.

Sokrates. Eiks monien joukko luonnon mukaan ole vkevmpi yht? Ja nuo
monet nehn lakia laativat tuota yhtkin varten, kuten sken sanoitkin?

Kallikles. Niinp kyll.

Sokrates. Noiden monien sdkset ovat siis vkevmpien stmt?

Kallikles. Aivan niin.

Sokrates. Siisp mys parempien, sill vkevmmthn sinun puheesi
mukaan ovat paremmat?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Eiks heidn sdelmns ole luonnon mukaan kauniita, koskapa
ovat vkevmpien tekemi?

Kallikles. Ovat.

Sokrates. Mutta nuo monet nehn oikeaksi stvt, kuten sin sken
sanoit, ett kaikilla pit olla samat edut ja ett hpellisempi on
tehd vryytt kuin krsi sit? Onko niin vai eik? l nyt huoli
ujoudesta hmmenty, vaan sano pois: pttvtk nuo monet oikeaksi vai
eik, ett kaikilla pit olla samat edut eik toisilla enemmn ja ett
on rumempi tehd kuin krsi vryytt? l ole suomatta minulle tt
vastausta,[95] Kallikles, jotta, jos mynnt mielipiteeni oikeaksi,
saisin sille vahvaa tukea semmoisen miehen mynnst, joka kykenee
asiat oikein lymn.

Kallikles. No niin, nuo monet pttvt ja stvt niin.

Sokrates. Siis ei ainoastaan lain vaan luonnonkin mukaan on rumempi
tehd kuin krsi vryytt, ja on oikein ett kaikilla on samat edut.
Eip siis tainnut olla aivan totta mit ylempn lausuit, ett laki ja
luonto ovat vastakkain, etk mys tainnut olla aivan oikeassa kun
syytit minua, ett vastoin parempaa tietoani kytn puheissa semmoisia
kujeita, ett kun toinen puhuu luonnon kannalta, min johtelen
ptelmt lain kannalle ja pinvastoin.


XLIV. Kallikles. Tuo mies ei vain lakkaa lavertamasta! Sano minulle,
Sokrates, etk sin tuon ikisen hpee sanoja saivartamasta ja
vijymst? Jos toinen varomatta tulee sopimatonta sanaa kyttneeksi,
sieppaat sin sen heti, muka kuin hyvnkin saaliin lydettysi!
Luuletko minun vkevmmist puhuessani tarkoittaneeni muita kuin
parempia?[96] Enk jo kauan ole sanonut, ett parempi ja vkevmpi
minusta merkitsee samaa? Vai luuletko minun sit tarkoittavan, ett
kokoontuu roskalj orjia ja muuta mittnt vke, joilla ehk vain on
enempi ruumiillista voimaa, ja nuo sitten sanovat ett juuri tuo sama
on lakia?

Sokrates. No niin, sa viisahin Kallikles! Niink tarkoitat?

Kallikles. Juuri niin.

Sokrates. Jonkun aikaa min tosiaan jo arvelin sinun jotakin semmoista
tarkoittavan tuolla "vkevmmllsi", ja kyselin senthden sit
toistamiseen, koska haluan varmasti tiet mit sin sill ymmrrt.
Sill ethn sin[97] kumminkaan ole sit mielt ett kaksi on paremmat
yht taikka ett orjasi ovat sinua paremmat, senthden ett ovat
ruumiiltaan sinua vahvemmat. Sanoppa siis minulle alusta alkain, keit
tarkoitat noilla "paremmilla", koska et ruumiiltaan vkevmpi
tarkoita? Ja kuules, sin ihmeteltv mies! opastele minua hieman
lempemmin oppiisi, jotten karkaisi koulustasi!

Kallikles. Sin ivaat, Sokrates.

Sokrates. En, kautta Zethoksen,[98] ivaakkaan, Kallikles, tuon, jota
sken kytit ivataksesi minua niin paljon! Ei, vaan sano nyt: keit
tarkoitatkaan noilla "paremmilla"?

Kallikles. Oivallisempia tarkoitan.

Sokrates. Netkhn, ett itse latelet pelkki sanoja, mutta et ilmaise
itse asiaa! Etk voi lausua minulle selvn, tarkoitatko noilla
paremmilla ja vkevmmill jrkevmpi vai joitakin muita?

Kallikles. Niin, totta Zeuksen, juuri niit varsinaisesti tarkoitankin.

Sokrates. Sinun vitteesi mukaan on siis usein yksi ymmrtvinen
tuhansia tuhmia vkevmpi, ja tmn tulee hallita vaan heidn totella,
ja hallitsijalla pit olla enemmn hyv kuin hallituilla sill
tthn sin ymmrtkseni tahdot sanoa, enk min sinun sanojasi vaani
-- jos tuo yksi on noita tuhansia vkevmpi.

Kallikles. Niin sit min juuri tarkoitankin; sill se on mielestni
luontaista oikeutta, ett jalompi ja jrkevmpi hallitsee huonompiaan
ja omistaa enemmn kuin he.


XLV. Sokrates. Pyshdy nyt thn! Mits sanot taas siihen? Otaksu, ett
meit olisi monta henke yhdess, kuten nyt, ja meill olisi paljo
ruokia ja juomia yhteisesti tarjonamme; mutta olisimme monenlaista
vke, toiset vahvoja, toiset heikkoja, vaan yksi meist olisi niss
asioissa muita ymmrtvisempi, nim. lkri, jos kohta hn
luonnollisesti olisikin ruumiin voimiltaan toisia vkevmpi, toisia
heikompi, eikhn hnen, kun symisiin nhden olisi meit muita
ymmrtvisempi, tytyisi tss kohden mys olla parempi ja vkevmpi?

Kallikles. Epilemtt.

Sokrates. Tuleeko hnen siis, koska hn on parempi, saada nist
ruuista enempi kuin meidn, vai pitk hnen hallitusvaltansa johdosta
tosin jakaa ne kaikki, mutta niit nauttiessaan ja omaa ruumistaan
varten kuluttaessaan ei saada enemp kuin muutkaan, ellei hn tahdo
siit vahinkoa krsi, vaan hnen tulee saada toisiin verraten enemmn,
toisiin vhemmn? Mutta jos hn sattuu olemaan kaikista heikoin, tulee
hnen, tuon paraimman, saada kaikkein vhimmin, Kallikles -- eik niin,
veliseni?

Kallikles. Tiesi, mit jutteletkaan sytvist ja juotavista ja
lkreist ja jonnin joutavista! En min niist!

Sokrates. Sanotko ymmrtvisemp paremmaksi? Mynn tai kiell!

Kallikles. Sanon.

Sokrates. Mutta eik paremman pid saaman enemmn?

Kallikles. Niin, mutta ei ruokia eik juomia.

Sokrates. Ymmrrn; mutta ehk enemmn vaatteita -- ja
kutomataitoisimman tulee saada suurin vaate ja kvell, vljin ja
komein puku ylln.

Kallikles. Mit vietvn vaatteita?

Sokrates. Mutta kenki tytyy toki ilmeisesti sen saada enemmn, joka
niihin nhden on ymmrtvisin ja paras. Suutarin tulee siis kaiketi
saada isoimmat kengt ja tallustella suurimmat kengt jalassaan.

Kallikles. Mene kenkines! Etts yhtenn lavertelet!

Sokrates. No jollet semmoisia tarkoita, niin kenties tmmist:
esimerkiksi maamiehen, joka ymmrt maanviljelyst ja on siin etev,
hnen tulee kaiketi saada runsaimmat siemenjyvt ja kylv peltoonsa
enemmn siement kuin muut.

Kallikles. Ainapa vain puhut tuota samaa, Sokrates.

Sokrates. Enk ainoastaan samaa, Kallikles, vaan mys samoista.

Kallikles. Niin, jumaliste, puhutkin tosiaan aina vain suutareista,
vanuttajista, keittjist ja lkreist, iknkuin keskustelumme
ollenkaan koskisi semmoisia.

Sokrates. Etk siis jo sanone, miss kohden tuo parempi ja
ymmrtvisempi on oikeutettu enemmn saamaan kuin muut? Vai etk
sied, ett min sen ilmaisen etk itsekkn huoli sanoa?

Kallikles. Olenhan sen jo aikoja sanonut. Ensiksikin paremmista
puhuttaissa, keit ne ovat, en niill tarkoita suutareita enk
keittureita, vaan niit jotka, valtion asioissa jrkevin, lyvt
mill tavoin sit paraiten on hallittava, eik ainoastaan jrkevi,
vaan mys urheita, semmoisia jotka pystyvt tuumansa toteuttamaan
eivtk uuvu sielun velttouteen.


XLVI. Sokrates. Netk, paras Kallikles, ettemme syyt toisiamme
samasta, sin minua ja min sinua? Sin vitt minun aina samaa hokevan
ja moitit minua siit; min sinua pinvastoin, ettet koskaan puhu
samoin samoista asioista, vaan mrittelet noita parempia ja vkevmpi
milloin ruumiillisesti vankemmiksi, milloin jrkevmmiksi, ja nyt tulet
taas toisen mritelmn kanssa: jonkinlaisia urhollisempia sin nyt
tarkoitat noilla vkevmmill ja paremmilla. No, sano nyt kerta
kaikkiaan, keit nimitt sin paremmiksi ja vkevmmiksi ja miss
kohden?

Kallikles. Mutta olenhan sen jo sanonut: valtiotoimia ymmrtviset ja
urheat. Sill tmmisten sopii valtiota hallita ja oikein on, ett he
saavat enemmn etuja kuin muut, hallitsijat enemmn kuin hallittavat.

Sokrates. Ents itsenkin, ystvni?[99]

Kallikles. Mit tarkoitat?

Sokrates. Ett kukin hallitsee omaa itsen. Vai eik olekkaan tarpeen
hallita itsens, vaan ainoastaan muita?

Kallikles. Mit tarkoitat tuolla "joka hallitsee itsens"?

Sokrates. En mitn sen kummempaa, vaan tarkoitan samaa mit ihmiset
yleens, nimittin sive ja itsens-hillitsevist, joka hallitsee
itsessn asuvia haluja ja himoja.

Kallikles. Kuinka herttaisen lapsellinen oletkaan! Sin tarkoitat siis
noita yksinkertaisia hlmj, noita siivoja?

Sokrates. Vaikkapa niinkin! Tietneehn jokainen, ett niit tarkoitan.

Kallikles. Aivan niit, Sokrates.[100] Sill kuinka ihminen voisi onnen
saavuttaa kenenkn toisen vallan alaisena? Ei, toista on hyv ja oikea
luonnon mukaan, ja senp esitn nyt sinulle suoraan ja ujoilematta. Ken
tahtoo oikein el, hn laskekoon halunsa ja himonsa valloilleen
elknk niit kuritelko, ja olkootpa jos kuinka suuret, pit hnen
osata tarmollaan ja lylln niit palvella ja tyydytell, mikli himo
hness mihinkin syttyy. Mutta sep ei olekkaan, luulen ma, useimpien
ihmisten vallassa, ja senthden he hpeissn soimaavat noita toisia,
siten salatakseen omaa saamattomuuttaan, ja herjaavat hillimttmyytt
rumaksi, tahtoen, kuten jo edell sanoin, taivuttaa paremmankin
luontoisia ihmisi orjan-ikeen alle; ja kun eivt itse osaa hankkia
himoilleen tyydytyst, veisaavat he raukkamaisuudessaan siveyden ja
oikeamielisyyden ylistyst. Niinp tosiaan; sill keitten osaksi
alkuaan tuli onni olla kuninkaan poikia tai luontaisella kyvylln
hankkia itselleen joku arvo-asema tai yksinvalta tai herruus, mikhn
tosiaan olisi tmmisille rumempaa ja pahempaa kuin itsenshillint?
Nek joilla on tilaisuus nauttia kaikkea hyv, kenenkn panematta
esteit heidn eteens, nek itse korottaisivat herraksensa tyhmn
joukon lakisnnt, lorut ja porut?[101] Vai eik tuo oikeuden ja
itsehillinnn ihanuus saattaisi heit sangen surkeaan tilaan, kun eivt
kykenisi jakelemaan ystvilleen runsaampaa osaa kuin vihamiehilleen,
jopa vaikka hallitsevatkin yhteiskunnassaan? Ei, Sokrates, -- totuuden
mukaan, jota sanot harrastavasi, on asian laita nin: hekumassa,
hillimttmyydess ja vapaudessa, jos niist vain on auttajiksi
nautintoon, niiss se vasta onkin miehenkunto ja onnellisuus. Mutta
kaikki muut, nuo korukalut, nuo luonnottomat ihmisten keksimt
sopimukset ovat tyhj lorua ja arvotonta rojua.


XLVII. Sokrates. Uljaasti ainakin sin, Kallikles, ryntt
mielipidettni vastaan ja puhut ujostelematta. Sill lausuthan nyt
selvn sen, mit muut tosin ajattelevat, mutta eivt tahdo lausua.
Pyydn siis sinua ettet milln muotoa tee takaperoa, jotta todellakin
kvisi selville, miten on oikein elminen. Sanoppa siis minulle:
vittk ett himoja ei saa hillit, jos tahtoo olla semmoinen kuin
tulee olla, vaan ne pit pst valloilleen ja antaa niille
tyydytyst jos jostakin pin ja ett siin on miehenkunto?

Kallikles. Kyll niin vain vitnkin.

Sokrates. Ei siis olla oikeassa, kun onnellisiksi kiitelln niit,
jotka eivt mitn kaipaa?[102]

Kallikles. Sitten kivetkin ja kuolleet haudassa olisivat onnellisimmat.

Sokrates. Mutta kyll elm sellainenkin kuin sin suosit on
vaikea.[103] Enp tosiaan kummeksisi, jos Euripides puhuu totta noissa
skeissn:

    "Ken tiesi, eik elo tll' oo kuolemaa ja kuolo elm?"

ja emmek oikeastaan olekkin kuolleita. Ja olenpa kuullutkin ern
viisaan miehen sanoneen, ett me nyt tll olemme kuolleet ja ett
ruumiimme on hautamme[104] ja se sielumme osa, jossa himot asuvat, on
sit laatua ett se herksti suostuu ja hilyy yls ja alas. Siitp
joku sukkela mies, liek tuo ollut Sikelialainen vai Italialainen, on
keksinyt vertauskuvan, vnten hiukan sanaa toiseen mieleen, ja
sanonut, ett tuo mainittu sielun osa, ollen noin hetas uskomaan ja
aistillinen,[105] on kuin skin hetale tai aistiastia. Samoin hn mys
sanoi ett ohjattomat himon orjat ovat pohjattomat tyhmt kurjat[106]
ja sit sielun osaa heiss, jossa himot sijaitsevat, se kun on aivan
hillimtn ja kyltymtn, vertasi hn sen tyttymttmyyden takia
reikpohjaiseen astiaan. Pinvastoin kuin sin, Kallikles, hn osottaa
ett Tuonelassa -- jolla hn tarkoittaa nkymtnt mailmaa
yleens[107] -- nuo samat pohjattomat ovat surkeimmassa tilassa ja
kantavat pohjattomaan astiaansa vett toisella samoin reikpohjaisella
astialla, seulalla. Mutta seulalla hn, kuten kertojani minulle
selitti, tarkoittaa sielua. Seulaan vertasi hn taasen himollisten
sielua senthden, ett se on iknkuin reiki tynn, niin ettei siin
pysy mitn sen lyhn uskon ja unheellisuuden thden. Nuo ovat nyt
kyll hieman outoja asioita, mutta ne selvittvt kuitenkin mit tahdon
sinulle esitt saadakseni sinua, jos vain suinkin siihen pystyn,
muuttamaan mieltsi, niin ett tuon himojaan hillitsemttmn ja
kyllns saamattoman elmn edest suosisit sdyllist elm ja
semmoista joka tyytyy hyvn, mit milloinkin on saatavissa. Mutta
taivutankohan sinua muuttamaan mielesi, niin ett uskot sdyllisten
olevan irstaita onnellisemmat, vai etk sin, vaikka sepittisinkin jos
kuinka monta mointa tarua, silt sen enemp muuta mieltsi?

Kallikles. Tuo jlkiminen arvelusi, Sokrates, oli todenmukaisempi.


XLVIII. Sokrates. Kuules, kun kerron sinulle viel toisenkin kuvatarun,
joka on kotoisin samasta oppipajasta[108] kuin edellinen. Katso, eik
kummankin, kohtuullisen ja hillimttmn ihmisen elm, sen mukaan kuin
sin sen esitt, ole samanlaista kuin jos kahdella miehell olisi
kummallakin paljon astioita:[109] toisen astiat ovat ehet ja tynn
mik viini, mik mett, mik maitoa tai muita senkaltaisia nesteit,
mutta nit noruu niihin kuhunkin niukoista lhteist, monen vaivan
takaa ja vaikeasti. Saatuaan nyt astiansa tyteen tm toinen mies ei
en juoksuta niihin lis, eik huolehdi mistn, vaan on sen asian
puolesta tyynell mielin. Toisen miehen on tosin, kuten edellisenkin,
mahdollinen noruttaa lhteist nesteit, vaikka vaivalloisestikkin;
mutta koska hnen astiansa ovat rauskat ja reiki tynn, tytyy hnen
yt pivt yhtenn ammennella niihin, tai kiusaantua kovissa tuskissa.
Jos nyt niden kahden elintapa on tmnlaatuinen, kehunetkohan vielkin
hillimttmn elm onnellisemmaksi kuin siven? Taivutanko sanoillani
sinua myntmn ett sdyllinen elm on sdytnt parempi, vai enk
taivuta?

Kallikles. Et taivutakkaan, Sokrates. Sill eihn tuolla, jonka astiat
aina ovat tynn, en ole mitn sulotunnetta, ja se onkin oikein
tuota kiven tapaista elm, josta sken puhuin: saatuaan astiansa
tyteen hn ei en tunne iloa eik surua. Mutta siin se elmn
hauskuus onkin, ett aina vahvalti valuu sisn.[110]

Sokrates. Mutta miss paljon valuu sisn, siin tytyy kai mys paljon
vuotaa ulos ja isoista lvist sit juoksee pois -- eik niin?

Kallikles. Varsin niin.

Sokrates. Mutta jotain nlkkurjen[111] elmhn siin taas esittkin,
etk kuolleen tai kiven! Sanoppa minulle: tarkoitatko semmoista tilaa,
ett isoo ja sy isotessaan?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Ja ett janoo ja juo janotessaan?

Kallikles. Niin, ja vitnp viel, ett kell on kaikki himot ja voi
ne tyydytt, hn iloitsee ja el onnellisena.


XLIX. Sokrates. Hyv juttu, ystviseni! Jatka siit alusta eteenpin
ja l kainostele! Eik minunkaan, kuten nytt, tarvitse
kainostella.[112] Sano siis ensinn: jos joku on rohtumissa ja niit
syhyy ja hn saa mielin mrin kihnata ihoaan ja jatkaa kihnaamista
kaiken ikns -- elk hn onnellista elm?

Kallikles. Kuinka sopimaton oletkaan, Sokrates! Ihan ilmeisesti
rahvaanpuhuja!

Sokrates. Siksip, Kallikles, sainkin Poloksen ja Gorgiaan hmille,
niin ett he nolostuivat. Mutta ethn sin toki, joka olet niin
urhollinen, hmmsty etk nolostu? Vastaa nyt vain!

Kallikles. No -- voipi vaikka tuokin, joka kihnaa syhelmns, el
ikns suloisasti.

Sokrates. Jos suloisasti, eik siis mys onnellisesti?

Kallikles. Miksei!

Sokrates. Ents jos hn ainoastaan kihnaa ptns vai -- kysynenk
sulta viel jotakin? Katso nyt, Kallikles, mit siihen vastaat, jos
joku kysyisi sinulta kaikki muutkin tst seuraavat seikat jrjestn,
jopa sitkin mik niss tmmisiss on pasia: eik lastenraiskaajien
elm ole rietas, katala ja kurja? Vai uskallatko vitt mokomainkin
olevan onnellisia, jos heill on yltkyllin saatavana, mit himonsa
halajaa?

Kallikles. Etk hpee, Sokrates, johtaa puhetta semmoisiin asioihin!

Sokrates. Mink sen sinne johdan, oiva veli, vai hnk, joka
hikilemtt vitt ilossa eljien, miten hyvns iloinnevatkin,
olevan onnellisia, eik tee vhkn erotusta ilojen vlill, mitk
ovat hyvi, mitk huonoja? Mutta virka nyt vielkin minulle: vittk
sulotunteisen ja hyvn olevan samaa, vai onko jotain sellaistakin
sulotunteista joka ei ole hyv?

Kallikles. Ettei puheeni tulisi ristiriitaista, jos sanoisin olevan
jotain toisenlaistakin sulotunteista, vitn niiden olevan yht.[113]

Sokrates. Sin pilaat edelliset puheemme, Kallikles, etk en voi
minun kanssani kunnollisesti tutkia totuutta, jos puhut toisin kuin
ajattelet.

Kallikles. Samoin sinkin, Sokrates.

Sokrates. Jos niin teen, en suinkaan menettele oikein, yht vhn kuin
sinkn. Mutta tarkasta nyt kuitenkin asiaa, sin miekkoinen! Eihn
hyv ole siin, ett kaikin keinoin nautitaan iloa? Sill jos niin
olisi, seuraisi siit ilmeisesti kaikki nuo ilket asiat, jotka sken
annoin arvattavaksi ja paljo muutakin viel.

Kallikles. Niin ainakin sinun arvelusi mukaan, Sokrates.

Sokrates. Pysytk todella jyksti mielipiteesssi, Kallikles?

Kallikles. Pysyn kuin pysynkin.


L. Sokrates. Saammeko siis kyd ksiksi vitelmsi siin mieless,
ett sin puhut tosissasi?

Kallikles. Vallan varmasti.

Sokrates. No niin! Koska siis olet sit mielt, niin selvit minulle
tm seikka: mynntk minkn tieteen olevan?

Kallikles. Mynnn vainkin.

Sokrates. Ja etk jo ennen sanonut jonkun urheudenkin olevan olemassa
tieteen ohessa?

Kallikles. Sanoin niin.

Sokrates. Kaiketi siis ajattelit urheuden olevan jotakin muuta kuin
tieteen, niiden olevan kaksi eri asiaa?

Kallikles. Kaiketi niin!

Sokrates. Ents ovatko sulotunne ja tiede samaa vai eik?

Kallikles. Eri asioita ne kai ovat, sin ilmetty viisaus.[114]

Sokrates. Onko urheuskin toista kuin sulotunne?

Kallikles. Totta kai.

Sokrates. No muistakaamme nyt se: Kallikles Akharnaista[115] vitt
ett suloisa ja hyv ovat samaa, mutta ett tiede ja urheus eroavat
keskenn sek mys hyvst.[116]

Kallikles. Ja Sokrates Alopekaista ei mynn sit -- vai myntk hn?

Sokrates. Ei mynn, eik luulteni Kallikleskaan, jos hn vain oikein
tarkastaa omaa itsen. Tai sanoppa minulle: etk luule niiden, joiden
ky hyvin, kokevan pinvastaista tunnetta kuin niiden, joiden ky
huonosti?

Kallikles. Luulen.

Sokrates. Jos siis nm kaksi asiaa ovat toistensa vastakohdat, eik
niiden suhde keskenn vlttmtt ole sama kuin terveyden ja
sairauden? Sill eihn ihminen yht'aikaa ole terve ja sairas eik
hnest samalla kertaa lhde terveys ja tauti?

Kallikles. Mit sill tarkoitat?

Sokrates. Sit mit net, jos erikseen tarkastelet mit ruumiin osaa
tahansa. Sairastaahan ihminen toisinaan silmtautia, jota sanotaan
htrsilmisyydeksi?

Kallikles. Tiethn sen.

Sokrates. Eihn samat silmt silloin ole terveet?

Kallikles. Ei suinkaan.

Sokrates. No ent sitten? Kun hn psee silmtaudista, meneek hnelt
siin mys silmien terveys, niin ett hnelt lopuksi katoo kumpikin?

Kallikles. Ei nyt kumminkaan.

Sokrates. Sehn olisikin kummallista ja jrjetnt, vai miten?

Kallikles. Perti.

Sokrates. Vaan vuoronsa kutakin hn, arvaan ma, saa ja menett.

Kallikles. Mynnetn.

Sokrates. Eik voiman ja heikkouden ole laita sama?

Kallikles. On kyll.

Sokrates. Ja nopeuden ja hitauden?

Kallikles. Aivan.

Sokrates. Ents hyvt olot ja onnellisuus ja toisaalta niden
vastakohdat huonot olot ja kurjuus, eivtk nekin ole samassa suhteessa
keskenn: vuorotellen ne saadaan ja niist erotaan?

Kallikles. Varmaan.

Sokrates. Jos siis huomaamme joitakin asioita, joista ihminen samalla
eroaa kuin hn ne omaa, on selv, etteivt ne ainakaan ole hyv ja
paha. Olemmeko siin yht mielt? Tuumi tarkoin, ennenkuin vastaat!

Kallikles. Ihmeesti mielellni min sen mynnn.


LI. Sokrates. No, palataanpa nyt niihin, mitk edell sovittiin
tosiksi! Sanoitko isoamisen tuntuvan suloisalta vai tukalalta?
Tarkoitan itse nln nkemist.[116 b]

Kallikles. Tukalalta toki ainakin minusta; mutta syminen nlkiseen
vatsaan on suloisaa.

Sokrates. Niin minustakin, sen ymmrrn. Mutta isoaminen itsessn on
kuitenkin tukalaa -- eik niin?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Ja eik mys janoaminen?

Kallikles. Onpa kovinkin.

Sokrates. Tarvitseeko minun enempi kysell, vai joko mynnt jokaisen
kaipion ja himon olevan tukalaa?

Kallikles. Mynnn. l enempi kysele?

Sokrates. Hyv! Mutta janoissaan juomisen sanoit sin olevan suloista,
eik niin?

Kallikles. Sanoin.

Sokrates. Eik siin mit sanoit tuo "janoissaan" osota kivuntunnetta?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Mutta juominen on kaipion tyydytyst ja tuntuu siis
suloisalta?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Sanot siis ihmisen juodessaan iloa nauttivan?

Kallikles. Varmaan.

Sokrates. Janotessaan siis?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Kipua tuntiessaan?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Tajuatko nyt, mit sanoistasi johtuu? Kun sanot jonkun
janotessaan juovan, sanot hnen samalla tuntevan kipua ja mielisuloa.
Vai eik tuo tapahdu yhdell kertaa, samaan aikaan ja samassa paikassa,
sielussa tai ruumiissa, kummassa vain tahdot? Sill eip luullakseni
sill ole vli tss. Onko niin vai eik?

Kallikles. Niin on.

Sokrates. Vaan sanoithan, ett kenen hyvin ky, hnen on mahdoton
samalla kyd huonosti?

Kallikles. Niin sanoinkin.

Sokrates. Mutta mynsit mahdolliseksi kipuakin tuntiessaan nauttia
sulotunnetta.

Kallikles. Silt nyttn.

Sokrates. Ei siis sulotunteen nautinto ole onnellisna-oloa eik tukalan
tunteminen ole onnetonnaoloa. Nin on siis sulotunteinen jotakin toista
kuin hyv?

Kallikles. En tied, mit viisastelullas tavoitat, Sokrates.

Sokrates. Tiedt vainkin, vaikka tahallasi tent vastaan ja tekeydyt
tuhmaksi, Kallikles. Ja pitkit nyt vain eteenpin!

Kallikles. Mits yhtenn lrptt?

Sokrates. Jottas huomaisit, mimmoisena viisaana sin minua neuvot
oikeaan. Emmek me jokainen juotuamme samalla lakkaa janoamasta ja
suloa tuntemasta?

Kallikles. En min tied, mit sin puhut.

Gorgias. l suinkaan suutu, Kallikles, vaan vastaa meidnkin takia,
jotta pstisiin puheiden perille.

Kallikles. Niin, kun tuo Sokrates aina on tuommoinen, Gorgias! Pieni,
tyhjnpivisi juttuja hn jauhaa, kyselee ja kumoilee.

Gorgias. Mits sin siit vli pidt? Eihn sinun ole siit tili
tehtv. Antau nyt vain Sokrateen kumoiltavaksi, miten hn vain tahtoo!

Kallikles. Kysele sitte edelleen vhptisi, joutavia juttujasi,
koska Gorgias niin mielii.


LII. Sokrates. Oletpa onnellinen, Kallikles, etts olet varemmin
pssyt perehtymn suuriin kuin pieniin salaisuuksiin.[117] Min en
luullut sit sallituksi. Mutta jatkappas nyt siit, mihin jit, ja
vastaa, lakkaammeko jokainen samalla janoamasta ja sulotunnetta
nauttimasta?

Kallikles. Lakkaamme.

Sokrates. Eik ole samoin laita nln ja muiden himojen: kivun lakattua
lakkaa mys nautinnon tunne?

Kallikles. Niin on.

Sokrates. Siis lakataan samalla tuntemasta kipu- ja sulotunteita?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Mutta eihn hyvt ja pahat asiat lakkaa yhdess, sill senhn
jo mynsit. Etk nyt en mynnkkn?

Kallikles. Mynnn. Mit sitte?

Sokrates. Sit ystvni, ett hyv ei ole samaa kuin sulotunteinen eik
paha samaa kuin tukala. Sill nm lakkaavat yhdess, mutta nuo toiset
eivt lakkaa. Kuinka siis sulotunteet olisivat samaa kuin hyv tai
tukalan tunteet samaa kuin paha? Jos tahdot, niin katsele asiaa
tltkin kannalta -- vaikka en luule sinun sittenkn myntyvn. Mutta
luo nyt kumminkin silmsi siihen --: Etk kutsu hyvi hyviksi senthden
ett heiss on olemassa hyvi ominaisuuksia, samoin kuin kutsut
kauneiksi niit joissa on kauneutta?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Sanotko siis hyviksi miehiksi lyttmi ja pelkureita? Et
ainakaan sken, vaan urheita ja jrkevi sin niiksi sanoit. Vai etk
semmoisia sano hyviksi?

Kallikles. Kaikin puolin.

Sokrates. No, nitk milloinkaan ymmrtmttmn lapsen ilottelevan?

Kallikles. Nin monenkin.

Sokrates. Mutta lyttmn miehen et kai viel nhnyt iloitsevan?

Kallikles. Luulen kyll sit nhneeni. Mutta mit sill tiedolla teet?

Sokrates. En mitn. Mutta vastaa sin vain.

Kallikles. No, nin.

Sokrates. No, nitk jrkevn miehen surevan ja iloitsevan?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Kummatkohan enemmn iloinnevat ja surrevat jrkevtk vai
lyttmt?

Kallikles. En luule sill juuri vli olevan.

Sokrates. No liep jo siinkin kylliksi. Nitk koskaan pelkurin miehen
sodassa?

Kallikles. Kuinka en niit olisi nhnyt!

Sokrates. Ent vihollisten lhtiess pois, kummat nyttivt sinusta
siit enemmn iloitsevan pelkuritko vai urheat?

Kallikles. Kumpaisetkin enemmn, tai jollei niin, niin ainakin yht
paljon.[118]

Sokrates. Ei sill vli! Iloitsevatko siis pelkuritkin?

Kallikles. Kovasti.

Sokrates. Ja lyttmtkin, kuten nytt?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Pelkuritko yksin surevat vihollisten lhestyess, vai
surevatko urheatkin?

Kallikles. Kummatkin.

Sokrates. Yhtlisestikk?

Kallikles. Ehk pelkurit pahemmin.

Sokrates. Eivtk he niiden lhtiess mys enemmin iloitse?

Kallikles. Luultavasti.

Sokrates. Siis, sinun puheesi mukaan, surevat ja iloitsevat niin
lyttmt kuin jrkevtkin, niin pelkurit kuin urheatkin yhtlisesti,
pelkurit kuitenkin enemmin kuin urheat.

Kallikles. Niin.

Sokrates. Mutta jrkevt ja urheat ovat hyvi, vaan pelkurit ja
lyttmt huonoja.

Kallikles. Niin.

Sokrates. Yhtlisestikk siis hyvt ja huonot iloitsevat ja surevat?

Kallikles. Yhtlisesti.

Sokrates. Yhtlisestikk siis hyvt ja huonot ovat hyvi ja huonoja,
vai ovatko huonot viel enemmin hyvi ja huonoja?


LIII. Kallikles. En totta jumaliste tied, mit sin tarkoitat![119]

Sokrates. Etk tied itse sanoneesi, ett hyvt ovat hyvi senthden
ett heill on lsn hyv, mutta huonot huonoja koska heill on lsn
huonoutta, mutta sulotunteet ovat tuota hyv, tukalan tunteet pahaa?

Kallikles. Niin sanoinkin.

Sokrates. Eik siis iloitsevilla, jos todella iloitsevat, ole tuota
hyv, sulotunteita?

Kallikles. Kuinkas ei?

Sokrates. Eivtk siis iloitsijat ole hyvi heidn hyvyytens ollessa
heill lsn?

Kallikles. Ovat.

Sokrates. Ents tuskan krsijt? Eik heill ole saapuvilla paha,
kivuntunteita?

Kallikles. On.

Sokrates. Sanothan huonojen olevan huonoja huonouden lsnolon thden?
Vai etk?

Kallikles. Sanon niin.

Sokrates. Hyvi ovat siis ne jotka iloa nauttivat, huonoja ne jotka
tuskaa krsivt?

Kallikles. Ihan niin.

Sokrates. Ne jotka tt enemmn tekevt ovat sellaisia enemmn,[120]
jotka vhemmin ovat vhemmin, jotka yht paljon ovat yhtlisesti.

Kallikles. Niin.

Sokrates. Etk sanonut jrkevien ja lytnten, pelkurien ja urheiden
yhtlisesti iloitsevan ja surevan, tai pelkurien jopa enemmnkin?

Kallikles. Sanoin.

Sokrates. Johdappa nyt yhdess minun kanssani nist myntymist
ptelm: sill sanotaanhan olevan oivaa kahdesti jopa kolmastikkin
haastella ja harkita oivia asioita.[121] Sanommehan jrkev ja urheaa
miest hyvksi, vai kuinka?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Mutta lytnt ja pelkuria huonoksi?

Kallikles. Aivan.

Sokrates. Vaan iloa nauttivaa taas hyvksi?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Ja tuskaa krsiv huonoksi?

Kallikles. Vlttmtt.

Sokrates. Mutta hyvn ja huonon sanoimme tuntevan tuskaa ja iloa
yhtlisesti, ehkp huonon enemmnkin?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Niinmuodoin huono on yht huono ja hyv kuin hyv tai ehk
viel parempi. Eiks tm ja nuo edempn sanotut seikat j
johtoptelmiksi, jos kerran vitelln ett suloisalta tuntuva ja hyv
ovat samaa? Eik se ole siit vlttmtn seuraus, Kallikles?


LIV. Kallikles. Jo kauvan aikaa min vain kuuntelen sinua, Sokrates, ja
mynnn vastustelematta, ajatellen ett, jos vaikka piloillaankin on
sinulle jossain myten antavinaan, sin oitis sieppaat siihen ilomielin
niin kuin pienet poikaset.[122] Ethn toki arvele, etten min kuten
kuka muukin ihminen tahansa tied, ett on parempia ja huonompia
nautintoja.

Sokrates. Hoh hoh! Kallikles, kuinka pahankurinen oletkin! Sin
kohtelet minua kuin lasta ja pettelet minua sanoen asian olevan milloin
nin, milloin toisin. Enp kuitenkaan alussa olisi luullut, ett ehdon
tahdon aioit minua petell, kun olet ystvni. Mutta nyt olenkin
pettynyt ja minun tytyy nhtvsti, vanhan sananparren mukaan, olla
niinkuin oletetaan,[123] ja ottaa vastaan mit minulle tarjootkin.
Tll kertaa sanot siis, kuten nytt, ett muutamat nautinnot ovat
hyvi, toiset huonoja. Niink?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Ehk hydylliset ovat hyvi, vahingolliset huonoja?

Kallikles. Kaiketi.

Sokrates. Hydylliset ovat ne jotka tuottavat jotakin hyv, huonot
jotka pahaa?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Tarkoitat kai semmoisia nautintoja, joita saa tuntea
ruumiissa esim. sydessn ja juodessaan, jommoisista meill juuri on
ollut puhe? Jos nist siis toiset tuottavat ruumiille terveytt,
voimaa tai jotakin muuta ruumiin oivallisuutta, niin ne kai ovat hyvi
nautintoja, vaan jotka tuottavat niden vastakohtia ovat huonoja?

Kallikles. Aivan niin.

Sokrates. Eivtk tuskatkin samoin ole toiset hydyllisi, toiset
vahingollisia?

Kallikles. Kuinkas ei.

Sokrates. Eikhn siis ole valittava ja hankittava itselleen
hydyllisi sek nautintoja ett tuskia?

Kallikles. Kyll niin.

Sokrates. Mutta ei vahingollisia?

Kallikles. Se on selv.

Sokrates. Sill sithn mielt olimme Polos ja min, jos muistat, ett
kaikki on tehtv hyvn saavuttamiseksi. Kaiketi olet sinkin samaa
mielt, ett kaikkein tekojemme tulee thdt hyv ja ett meidn on
hyvn vuoksi kaikki muut asiat tehtv eik pinvastoin hyv noiden
muiden vuoksi? Yhdytk sin kolmantena nellsi meidn puolellemme?

Kallikles. Kyll puolestani!

Sokrates. Hyvn vuoksi tulee siis tehd niin muut asiat kuin
suloisatkin eik hyv suloisain vuoksi?

Kallikles. Niin aivan.

Sokrates. Onkohan joka miehen vallassa valita ja erottaa suloisain
asiain seasta hyvt ja pahat, vai asiantuntijaako tarvittanee kutakin
valintaa varten?[124]

Kallikles. Asiantuntijaa.


LV. Sokrates. Muistuttakaamme mieleemme vielkin mit min tuossa tulin
sanoneeksi Polokselle ja Gorgiaalle.[125] Sanoin, jos muistat, ett on
olemassa keinoja, joista toiset thtvt sulotunnetta ja tuottavat
paljaastaan sit, mutta eivt tied mik on parempaa, mik huonompaa;
toiset taas tajuavat hyvn ja pahan. Sulotunteiden keinoista
mrittelin min keittotaidon harjaantumiseksi, enk miksikn
taiteeksi; vaan hyv tarkoittavista esitin lkrintoimen taiteeksi.
Ja nyt rukoilen sinua, Kallikles, ystvyyden jumalan Zeuksen thden:
l ajattele asiasi vaativan pitmn minua pilanasi, l vastaa mit
milloinkin sattuu vastoin vakaumustasi lk ymmrr minun sanojani
niinkuin pilaa laskisin! Sill nethn ett meill nyt on puheina asia
semmoinen, jota jokaisen ihmisen, kell on vhnkin mielt, pitisi
ylinn harrastaa, nimittin mill tavoin on elettv. Onko elettv
sill tavalla, kuin sin kehotat elmn, ett toimitetaan noita
"miehen tehtvi", pidetn puheita kansalle, harjoitellaan
kaunopuheisuutta ja puuhataan valtiotoimissa sill tavoin kuin te niit
nykyn puuhailette, vai onko elettv filosofian mukaista elm, ja
miss kohden nm kaksi elintapaa eroavat toisistaan siit on kysymys.
Meidn on kaiketi paras, kuten sken jo aloin tehd, erottaa asiat ja
sen tehtymme sek keskenmme sovittuamme, sitten, jos on olemassa nm
kaksi eri elintapaa, tutkia miss kohden toinen on toistaan parempi ja
kumpaa tulee noudattaa. Ehk'et viel tied, mit tarkoitan?

Kallikles. En tosiaan.

Sokrates. Lausunpa siis asian selvemmin. Koska olemme sin ja min
siit sopineet, ett on olemassa joku hyv ja joku sulotunteinen, ja
ett sulotunteinen on jotakin toista kuin hyv, mutta ett kumpaakin
tht joku pyrint, joku saavuttamisen keino, tss sulotunteisen,
tuossa hyvn tavoittelu, niin -- kai sin kumminkin mynnt minulle
nin olevan? Mynntk vai etk?

Kallikles. Mynnn.


LVI. Sokrates. No niin! Mynnpp siis nyt oikeaksi sekin, mink min
puhuin heille, jos vain mielestsi puhuin totta silloin. Sanoin kai
ett ruoanlaittajan toimi minusta ei nyt olevan mikn taide, vaan
harjaantumista; mutta lkrin toimi nytti mielestni sit olevan,
koska se, kuten sanoin, tutkii hoidettavainsa luonnonlaadun sek omain
toimenpidettens perusteet ja osaa tehd tili siit mit se milloinkin
tekee. Mutta tuo toinen, sulotunnetta tarkoittava, jota se kokonaan
palvelee,[126] ky siihen ksiksi ihan umpimhkn, se kun yht vhn
on tutkinut sulotunteen luontoa kuin sen syit, ja jrkiperusteita
vailla ja sanalla sanoen aivan laskuja tekemtt, ainoastaan
harjaantumiseen ja kokemukseen turvaten silytt muistissaan sen mit
tavallisesti tapahtuu, ja tll sitten toimittelee sulotunteita. Katso
nyt ensin, onko tm asia mielestsi riittvsti selvitetty ja onko
ehk tmnkaltaisia pyrintj sielunelmnkin alalla, toiset
tieteisperusteisia, jotka pitvt edeltpin jotakin huolta ett sielu
saa mit sille on parasta, toiset siit vli pitmttmi, mutta jotka
taas pitvt silmll, kuten sken ruumiin, niin nyt yksin sielun
sulotunnetta, mill tapaa sit sille syntyisi, mutta eivt ota
tutkiakseen mik nautinto on parempi mik huonompi, ne kun eivt muuta
mieli kuin hankkia huvia sielulle, olkoon se huonompaa tai parempaa.
Min puolestani luulen sellaisia pyrintj olevan, Kallikles, ja vitn
sellaisen olevan mielistely, niin ruumiin kuin sielun ja kaiken
muunkin mielistely, miss vain sulotunnetta havitellaan,
thystelemtt mik siin lienee parempaa, mik huonompaa. Kannatatko
sin nyt mielipidettni tst vai vastustatko sit?

Kallikles. En mitenkn, vaan suostun kaikkeen, jotta kerrankin
psisit puheesi perille ja tehdkseni mys Gorgiaan mieliksi.

Sokrates. Onkohan asian laita nyt noin ainoastaan yhden sielun suhteen,
mutta ei kahden tai useamman?[127]

Kallikles. Ei, kyll sama on laita kahdenkin ja useamman.

Sokrates. Onko siis mahdollista mielistell koko joukkoa sieluja
yht'aikaa, katsomatta sit mik on parasta?

Kallikles. Luulen sen mahdolliseksi.


LVII. Sokrates. Osaatko nyt sanoa, mitk harrastukset semmoista
tekevt? tai pikemmin, jos niin tahdot, vastaa minulle vain
kysellessni, mik niist nkyy mielestsi niin tekevn, mik ei.
Katselkaamme ensiksi esim. huilunsoittoa.[128] Eik se mielestsi,
Kallikles, nyt olevan sellainen, paljaastaan tavoittelevan
nautintoamme eik ajattelevan mitn muuta?

Kallikles. Niin se nytt minusta.

Sokrates. Ja eik kaikki muutkin tuollaiset, semmoiset kuin kitaran
soittelu kilpajuhlissa?[129]

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Ent sitte kuorojen harjoitus tehtviins ja dithyrambien
sepittely?[130] eivtk nekin sinusta ole samaa laatua? Vai luuletko
Kinesiaan Meleksen pojan pitvn vli siit ett sanoisi semmoista,
josta kuulijat tulisivat paremmiksi, tai luuletko hnen miettivn vain
mill keinoin hn osaisi olla yleislle mieliksi?

Kallikles. Se on ilmi totta ainakin Kinesiaaseen nhden, Sokrates.

Sokrates. No ent hnen isns Meles, thtsik hn sitte mielestsi
parasta, kitaraa soitellessaan? Tosin hn ei thystellyt edes
suloisintakaan, sill hn ikvystytti kuulijoita soitollaan. Mutta
tarkkaa nyt tt: eik kitaransoitto yleens ja dithyrambien laulelu
sinusta ny keksityn vain sulotunteen takia?

Kallikles. Kyll minusta.

Sokrates. Ents tuo murhenytelmn kunnianarvoisa ja ihmeteltv
runous, mithn se harrastaa?[131] Eik sen koko puuha ja harrastus
sinusta ny tarkoittavan katselijain miellyttmist? Vai pyrkiik se
mielestsi jttmn sanomatta sellaista, joka kyll on kuulijoille
suloisaa ja hauskaa, mutta sen ohessa mys turmiollista? Tai jos
jotakin on heille ikv kuulla, mutta sislt terveellist totuutta,
lausuu ja laulaako se heille semmoista, olkoot siit mielissn tai
pahoillaan? Kumpaan suuntaan nytt sinusta traagillinen runous
kyvn?

Kallikles. Selvhn on, Sokrates, ett se paremmin pyrkii sulotunteen
puolelle ja yleis miellyttmn..

Sokrates. Emmek sanoneet, Kallikles, ett tuommoinen on mielistely?

Kallikles. Kyll niin.

Sokrates. Kuules nyt: jos runoudelta riisutaan pois svel, poljento ja
runomitta, tokko j jlelle muuta kuin sanat?

Kallikles. Ei muuta.

Sokrates. Eik nit sanoja lausuta suurelle kansan joukolle ja
rahvaalle?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Runous on siis jonkinlaista puhetta kansalle?

Kallikles. Nhtvsti.

Sokrates. Siis on puhetaidekin (retoriikka) puhetta kansalle; vai
eivtk mielestsi runoilijat harjoittele puhetaidetta katsojain
edess?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Olemme siis nyt tss keksineet ernlaisen puhetaiteen
yleis varten, jossa on sekaisin lapsia, naisia,[132] miehi, orjia ja
vapaita, toimen jota emme suuresti ihaile. Sill sanomme sen olevan
mielistely.

Kallikles. Niin kyll.


LVIII. Sokrates. No niin. Mithn on sitte se puhetaide, jota esitetn
Athenan kansalle sek muiden kaupunkien kansalle, noitten vapaiden
miesten joukoille?[133] Nyttvtkhn nuo puhujat mielestsi
puheissaan aina pitvn silmll parasta, sit ett heidn
kansalaisensa tulisivat heidn puheistaan mit paraimmiksi? Vai
pyrkivtk hekin vain miellyttmn kansalaisiaan, ja haastelevatko he,
laiminlyden oman etunsa vuoksi yhteisen hyvn, kukin kansalleen
iknkuin lapsille koettaen puhua vain sen mieliksi, huolimatta
ollenkaan siit tulevatko ne tuosta paremmiksi vai huonommiksi?

Kallikles. Et en kysy yht vaan kahta asiaa. Kyll on niit, jotka,
mit puhuvatkin, puheissaan pitvt huolta kansalaistensa paraasta, jos
on toisaalta semmoisiakin puhujia kuin mainitsit.

Sokrates. Riitt jo. Sill jos tss onkin kahta lajia, lie kai toinen
laji tuota mielistely ja hpellist puhetta rahvaalle; toinen taas
hyv,[134] nim. pyrkimys kasvattamaan kansalaisten sieluja mit
paraimmiksi ja puhumalla viemn voitolle paraat asiat, olkootpa sitte
kuulijoille suloisempia tai sulottomampia. Mutta tmmistp
puhetaidetta et viel koskaan ole nhnyt. Tai jos tiedt mainita jonkun
semmoisen puhujan, miks'et ilmoittanut minullekkin ken se on?

Kallikles. En, Zeus paratkoon, nykyisist puhujista tosin tied mainita
ketn.

Sokrates. No, tiedtk sitte noista entisen ajan puhujista ketn,
jonka vaikutuksesta, hnen kerran ruvettuaan julkisesti puhumaan,
Athenalaisten mainitaan tulleen paremmiksi, oltuaan sit ennen
huonompia? En ainakaan min tied, kuka se olisi.

Kallikles. Kuinka? Etk ole kuullut, ett Themistokles oli kunnon mies
samoin kuin Kimon ja Miltiades ja tuo joku aika sitten manalle mennyt
Perikles, jonkahan itsekkin olet kuullut puhuvan.[135]

Sokrates. Niin, jos tosi kunto, Kallikles, on sit mit tss ennen
sanoit, ett tyydytelln himoja, niin omiansa kuin muidenkin. Mutta
jollei kunto ole tt, vaan mit meidn edellisen keskustelun kuluessa
oli tytymys siksi mynt, nimittin ett noudatetaan ainoastaan
sellaisia haluja, joiden tyydyttmisest ihminen paranee, mutta ei
niit, joista hn pahenee, ja jos tm on jotakin taidetta, niin voitko
sanoa, ett joku noista miehist on ollut tmminen?

Kallikles. En tied siihen mitn sanoa?


LIX. Sokrates. Jos vain oikein etsit, lydt kyll vastauksen.
Harkitkaamme asiat nin ihan tyynesti ja katselkaamme, oliko kukaan
heist semmoinen. Kuules nyt! Eihn kunnon mies ja joka, mit
puhuneekin, puheissaan tarkoittaa parasta, haastele umpimhkn, vaan
pit aina silmll jotakin mrnpt? Samoin kuin kaikki muutkin
mestarit eivt arviolta kyt aineita tytns varten, vaan katsoen
kukin tyns etua, valikoivat niit niin ett se esine, mik heill
milloinkin on tekeill, siit saa mr-muotonsa.[136] Katsoppa esim.,
jos tahdot, kuvamaalareita, rakentajia, laivanveistji ja keit muita
mestareita tahansa, niin netp heidn kunkin sovittavan sijoilleen
kaikki mrttyyn jrjestykseen ja pakottavan osat sntilleen sopimaan
ja liittymn toisiinsa, kunnes niist sukeuu kauttaaltaan hyvin
jrjestetty ja soma kokonaisuus. Nin menettelevt kaikki muut
mestarit; ja siten nekin, joista ikn puhuimme, joiden taide ksitt
ruumista, voimistelun opettajat ja lkrit, luovat ruumiin somaksi ja
saaliiseen kuntoon. Mynnmmek nin olevan vai emmek?

Kallikles. Olkoon vain niin.

Sokrates. Talo, jonka rakentamisessa on noudatettu jrjestyst ja
sopusuhtaa, on kai kunnollinen, mutta ilman jrjestyst kyhtty on
kehno?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Eik laivan ole laita samoin?

Kallikles. On.

Sokrates. Ja kyll kai voimme sanoa samaa ruumiistammekin?

Kallikles. Varsin.

Sokrates. Ents sielu? Onkohan se kunnollinen ollessaan
epjrjestyksess vai jotain jrjestystk ja sopusuhtaa omakseen
saatuaan?

Kallikles. Edellisten mukaan tytyy kai tmkin mynt.

Sokrates. Mik on sen nimen, joka syntyy ruumiissa jrjestyksest ja
sopusuhdasta?[137]

Kallikles. Terveytt ja voimaa kaiketi tarkoitat.

Sokrates. Niin juuri. Ents mink niminen on se, joka syntyy sielussa
jrjestyksest ja sopusuhdasta? Koetappa lyt senkin nimi, kuten tuon
toisen, ja mainitse se.

Kallikles. Miks'et itse sano sit, Sokrates?

Sokrates. Kyll sanonkin, jos se on paremmin mieleesi. Ja jos min
mielestsi olen oikeassa, niin mynn; ellen, niin nyt vrksi lk
jt silleen. No niin: minun mielestni siis ruumiin hyvn jrjestyksen
nimi on terveyden tila ja siit syntyy sille terveys ynn muu ruumiin
hyv kunto.[138] Onko niin vai eik?

Kallikles. On.

Sokrates. Vaan sielun hyvn jrjestyksen ja sopusuhtaisen tilan nimi on
oikeudenmukaisuus ja laki,[139] josta tuleekin laille kuuliaisia ja
sdyllisi ihmisi; ja tss on oikeamielisyys ja mielenmaltti.
Mynntk vai eittk?

Kallikles. Olkoon niin!


LX. Sokrates. Eikhn siis tuo taitonsa oppinut ja kunnollinen puhuja
pid tt tarkoitusper silmll kaikissa puheissaan ja kaikissa
toimissaan, joilla hn vaikuttaa kuulijainsa sieluihin; ja jos hn
lahjan antaa tai ottaa jotakin pois,[140] eik hn siinkin aina
teroita huomiotansa siihen, ett oikeus elpyisi hnen kansalaistensa
sydmmiss, vaan vilppi ja vryys vistyisi sielt, ett syntyisi
itsehillint, vaan hillimttmyys katoisi ja ett kaikki muukin hyve
vaurastuisi, vaan pahe pakenisi? Taivutko thn mieleen?

Kallikles. Taivun.

Sokrates. Sill mitp hyty, Kallikles, olisi siit, jos sairaalle ja
surkeassa tilassa olevalle ruumiille annettaisiin runsain mrin
herkullisia ruokia tai juomia tai mit muuta hyvns, joka ei missn
tapauksessa tuota sille enemp hyty kuin vahinkoa, vielp -- oikein
arvostellen -- tuottaa vhemmin hyty. Onko niin?

Kallikles. Olkoon!

Sokrates. Sill eip luullakseni ihmist hydyt el kurjalla
ruumiilla, siit kun vlttmtt koituu kurja elmkin. Eik niin?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Eivtk lkrit tavallisesti salli terveen ihmisen tyydytt
halujansa, esim. kun on nlk, syd niin paljo kuin mieli tekee, tai
janoissaan juoda? Mutta sairaan he, lyhyesti sanoen, eivt milloinkaan
salli tyydytt halujansa? Mynntk sinkin sen, vai?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Ja eik sielun laita, veikkoni, ole sama? Niinkauvan kun se
on huonossa tilassa, ollen jrjetn ja hillitsemtn, vrmielinen ja
jumalaton, tulee est sit halujansa noudattamasta eik sallia sen
muuta tehd, kuin mist se voi parantua. Eik niin vai kuinka?

Kallikles. Niin.

Sokrates. Sill se kai on sielulle itselleen parempi?

Kallikles. Vallan.

Sokrates. Eik se ole hillitsemist (eli kurittamista), kun kielletn
joltakulta sit mit hn himoaa?

Kallikles. On.

Sokrates. Siis on sielulle kuritus parempaa kuin mit sin sken
ajattelit, hillimttmyys?

Kallikles. En min tied, Sokrates, mit sin puhut. Kysy joltakin
toiselta!

Sokrates. Tuo mies ei sied omaa hytymistns eik tahdo krsi juuri
sit, mist nyt on puhetta -- kuritusta.[141]

Kallikles. En min vlit vhkn sinun puheistasi ja thnkin asti
olen vain Gorgiaan mieliksi vastannut sinulle.

Sokrates. Vai niin! No mits nyt teemme? Tytyyk ptt puhe kesken?

Kallikles. Sen tiedt itse.

Sokrates. Eip satujakaan kuulu olevan luvallista jtt kesken,[142]
vaan tytyy ensin liitt satuun p, ettei se ptnn kulkisi
kummitellen. Vastaappa nyt niihinkin, mit viel on jlill, jotta
puheemme saisi pns.


LXI. Kallikles. Mik rettelitsij sin oletkaan, Sokrates! Mutta jos
minua tottelet, niin heit jo menemn koko juttu, tai jatka sit
jonkun muun kanssa.

Sokrates. Kuka muu siis tahtoo? Emmehn sentn jt juttuamme nin
keskeneriseksi?

Kallikles. Etks voisi itse suorittaa sit piseksi, joko jutellen
itseksesi tai vastaten omiin kysymiisi?

Sokrates. Kun ei minun vain niin kvisi niinkuin Epikharmos[143] sanoo:
"pitk minun yksin kyet siihen, mit tt ennen kaksi miest sanoi?"
Mutta niinhn tss nhtvsti tytyykin lopuksi kyd. Kuitenkin
jos niinkin teemme, tytyy mielestni meidn kaikkien ahkeroida
kunnian-asianamme saamaan selville, mik puheenalaisessa asiassa on
totta, mik valhetta, sill sen selville saaminen on meille kaikille
yht trke asia. Min tahdon siis nyt esitt asian niin kuin se
minusta nytt olevan, mutta jos min teidn jonkun mielest mynnn
itselleni todeksi asioita jotk' eivt ole totta, tulee teidn tarttua
puheeseen ja kumota minut. Sill mit sanon, en sano siksi ett
tietisin sen niin olevan, vaan min etsin sit yhdess teidn
kanssanne. Senthden jos vastavittjni ilmeisesti on oikeassa, olen
min ensimminen antamaan hnelle myten. Tmn sanon kuitenkin vain
silt varalta, ett teist nytt tarpeelliselta saattaa keskustelu
perille. Mutta jollette sit tahdo, niin jtetn jutut sikseen ja
lhtekmme pois.

Gorgias. Ei minun mielestni, Sokrates, viel sovi lhte pois tst,
vaan sinun on vietv puhe perille asti. Ja mikli ymmrrn, ovat
muutkin samaa mielt. Haluanpa itsekkin kuulla sinun suorittavan loput
puhetta.

Sokrates. Kyllhn min viel mielellni, Gorgias, keskustelisin tuon
Kallikleen kanssa, kunnes saisin annettua hnelle takaisin Amphionin
puheen Zethoksen puheesta,[144] mutta koska sinua, Kallikles, ei haluta
suorittaa puhetta loppuun minun kanssani, niin j nyt kumminkin
kuulemaan minua ja pyshdyt minut, jos mielestsi jossakin kohden en
nyt puhuvan oikein. Ja jos kumoat vitteeni, en min suutu sinulle,
niinkuin sin suutuit minulle, vaan nimesi piirretn kirjoihini
suurimpana hyvntekijnni.[145]

Kallikles. Puhu vain itse, mies hyv, ja saata perille.


LXII. Sokrates. Kuule siis minua, kun viel alusta alkain kerron saman
puheen. No niin! Onko sulotunteinen ja hyv samaa? Ei ole, kuten me jo
sovittiin Kallikleen kanssa. Kumpi siis on tehtv, sulotunteinen hyvn
vuoksi vai hyvk sulotunteisen vuoksi? Sulotunteinen hyvn vuoksi.
Onko sulotunteinen se jonka ilmestymisest ilostumme, hyv se jonka
lsnolo tekee meidt hyviksi?[146] Varmaan niin. Olemmeko edelleen me
ja kaikki muut hyvt oliot hyvt senthden, ett meiss on olemassa
joku hyvyys (eli hyve?) Minusta ainakin nytt vlttmtt niin
olevan, Kallikles. Mutta nytp kunkin hyvyys, kalun, ruumiin, sielun ja
jokaisen elvn olion, ei sukeudu sattumasta ja umpimhkn, vaan sen
oikeasuhtaisen taiteellisen jrjestyksen kautta, jonka ne kukin ovat
saaneet osakseen. Onko niin? Min sanon niin olevan. Jokaisen olion
hyve on siis jotakin jrjestetty ja sopusuhtaan snnelty vai kuinka?
Niin min sanoisin. Jonkunmoinen kussakin oliossa sukeutunut ja sille
omituinen sopusuhta siis tekee sen hyvksi? Sit mielt olen min
ainakin. Sielu siis, jolla on olentonsa mukainen sopusuhta, on
suhdatonta sielua parempi? Vlttmtt. Mutta sopusuhdan saanut
on kai sopusuhtainen? Kuinkas muutoin! Ja sopusuhtainen on kai
siven-maltillinen? Aivan vlttmtt. Siven-maltillinen sielu siis on
hyv? Min en vain tied sanoa muuta paitsi tt, rakas Kallikles.
Mutta jos sin tiedt, niin neuvo minua.[146 b]

Kallikles. Puhu vain, hyv mies!

Sokrates. Sanonpa siis, ett jos siven-maltillinen sielu on hyv,
sille vastakkaista laatua oleva on paha; mutta paha oli meist sken
mieletn ja hillitsemtn sielu. Aivan niin. Nyt siven-maltillinen
kaiketi tytt velvollisuutensa[147] sek jumalaa ett ihmisi
kohtaan, sill eip hn siven-maltillinen olisikkaan, jos hn
velvollisuutensa laiminlisi. Tmn tytyy vlttmtt nin olla. Joka
taas tytt velvollisuutensa ihmisi kohtaan, tekee kai mit on
oikeaa, ja jumalia kohtaan mit on hurskasta. Vaan ken tekee oikeat ja
hurskaat tyt, hnen tytyy olla oikeamielinen ja hurskas. Niin se on.
Ja tytyy hnen olla urheakin, sill ei siven-maltillisen miehen sovi
ajaa takaa eik paeta mitn vastoin velvollisuuttaan, vaan ainoastaan
miss velvollisuus niin vaatii, tulee hnen paeta tai ajaa takaa
asioita, ihmisi, iloja ja suruja, ja lujamielisen kest
kestettvns. Seuraapa siis tst vlttmtt, Kallikles, kuten jo
jrkin selitimmekin ne seikat, ett siven-maltillinen mies, ollen
oikeamielinen, urhea ja hurskas, on tysin hyv; ett hyv, mit
toimineekin, aina toimii hyvin ja oivasti; ett ken nin toimii
hyvsti, on onnellinen ja autuas;[148] vaan ken toimii hjysti ja
pahoin, on viheliinen. Mutta hnp onkin siven-maltillisen
vastakohta, hillitsemtn, jota sin ylistit.


LXIII. Min esitn siis nm peruslauseet ja vitn niit tosiksi.
Mutta jos ne ovat todet, pit, kuten nkyy, sen joka tahtoo onnen
saavuttaa, pyrki siven mielenmalttiin ja sit ahkeroida, mutta
lhte kurittomuutta pakoon niin nopeaa kuin meidn kunkin jaloista
lhtee, ja ensi sijassa on hnen siihen pyrittv ettei hn ensinkn
tarvitse kuritusta; mutta jos hn sit tarvitsee, hn tai joku hnen
omaisistaan, olkoonpa yksityinen tai yhteiskuntakin, niin tulee
rangaista ja kurittaa, jos mieli onnelliseksi pst.[149] Tm se
minusta nytt olevan pmr, johon meidn on elissmme thdttv,
ja siihen suuntaan pit jnnitt kaikki voimat sek omat ett
valtion,[150] ett oikeus ja sive mielenmaltti vallitsevat siin joka
mieli onnelliseksi tulla. Nin on minusta elettv, eik niin, ett
elen rosvon elm laskee himonsa valloilleen ja koettaa niit
tyydytell, josta syntyy loppumaton surkeus.[151] Sill eip semmoinen
himojensa orja liene rakas ihmisille eik jumalalle, koska hn on
mahdoton mihinkn yhteistuntoon;[152] vaan kenen kera ei ole
yhteistuntoa olemassa, se ei mys saa ystvyytt. Mutta viisaatpa
miehet, oi Kallikles, sanovat, ett yhteys ja ystvyys ja
sopusuhtaisuus ja himojen hillint ja oikeus liittvt toisiinsa maan
ja taivaan, ihmiset ja jumalat, ja senpthden, ystvni, tm
mailmankaikkio, heidn nimitellen onkin sopusuhtainen jrjestys
(kosmos), vaan ei mikn hillimtn sekasorto. Mutta sinp, vaikka
viisas lienetkin, et nyt mielestni kyllin tarkanneen tt seikkaa,
vaan sinulta on jnyt huomaamatta, kuinka paljon mittausopillinen
yhtlisyys merkitsee sek jumalain ett ihmisten kesken. Sin arvelet
vain ett pit harjoitella enemmn edun saantia, sill sin et pid
vli mittausopista.[153] No niin; meidn tytyy siis vrksi todistaa
se ptelm ett onnelliset ovat onnellisia oikeuden ja itsehillinnn
omistamisesta, mutta onnettomat onnettomia pahuuden omistamisesta, tahi
jos se lause ei ole kumottavissa, tulee meidn tarkastaa mit siit
johtuu. Ja siit johtuu, Kallikles, kaikki nuo ennen mainitut seikat,
joista juteltaissa sin kysyit minulta puhuinko tosissani, kun sanoin
ett pit menn syyttmn itsen, poikaansa, ystvns, jos ne ovat
jotain vryytt tehneet, ja ett siihen toimeen on puhetaide
kytettv; ja totta oli siis se mink luulit Poloksen vain
hveliisyydest myntneen minulle, ett nimittin vrinteko on
vrinkrsint sit suurempi paha, kuta rumempi se on; ja ken tahtoo
olla kunnon kaunopuhuja, hnen tulee siis olla oikeamielinen ja oikean
oivaltaja, jonka asian taas Polos luuli Gorgiaan vain hveliisyydest
myntneen.


LXIV. Jos niden siis on nin laita, niin tarkatkaamme miten sen seikan
lienee, josta minua soimaat, sopiiko vai eik sovi syyst sanoa, etten
min muka kykene auttamaan itseni enk ketn ystvni tai omaistani
enk heit pelastamaan suurimmista vaaroista, vaan olen kuten
kunniattomat[154] jokaisen mielivallan alaisena, jos ken tahtoo,
tuonaisen reipastelevan lauseesi mukaan, sivaltaa minua korvalle tai
riist minulta tavarani tai karkoittaa minut maasta tai rimmisiin
mennen tappaakin minut; ja moinen tila on, kuten sanasi sattui,
kaikista kurjin ja hpellisin. Mutta minun ajatukseni, joka kyll jo
on useasti lausuttu, mutta jota ei mikn est vielkin kertomasta, ky
toisappin. Minun mielestni, Kallikles, siit ei tule minulle suurinta
hpe, jos minua syyttni lydn korvalle tai kukkaroni minulta
kiskotaan[155] tai nahkaani viilletn, vaan huonompi ja hpellisempi
teko on lyd ja leikell minua ja omiani syyttmsti, niin, ja
varastaminen ja orjaksi-otto ja sisnmurto, sanalla sanoen mik rikos
tahansa minua ja omiani kohtaan on vrintekijlle itselleen pahempi ja
hpellisempi kuin minulle joka vryyden krsin.

Nm edellisist keskusteluistamme meille taannoin koituneet tulokset
ne mielestni sitoutuvat toisiinsa ja pysyvt yhdess kuin -- jos
kyttisin karkeahkoa sanaa -- rauta- ja tersperuslauseilla
liitettyin, ainakin mikli thn asti on nyttynyt. Ja ellet sin tai
joku sinua viel vkevmpi niit kirvota irti, ei ole mahdollista
totuuden mukaan puhua niist toisin kuin min olen puhunut. Sill minun
on kantani aina sama, ett min en tied miten nm asiat ovat, mutta
ett keiden pariin olen joutunut, niinkuin nyt teidn, niist ei ole
kukaan voinut puhua toisin joutumatta naurettavaksi. Min ptn siis
taaskin asian nin olevan. Mutta jos se niin on, ja vryys siis on
vrintekijlle suurin onnettomuus, ja jos mahdollista tuota suurinta
viel suurempi se ett vrin tehtyn ei joudu siit rangaistavaksi,
niin miss tapauksessa ihminen silloin, jos hn ei kykene itsens
auttamaan, todella on naurettava? Eikp vaan silloin, kun hn ei
kykene suurinta vahinkoamme torjumaan? Ihan vlttmtt se on suurin
hpe, ettei kykene siin auttamaan itsen tai omaisiaan ja ystvin;
ja lhinn suurin hpe on kykenemttmyys torjumaan toisarvoista
onnettomuutta, kolmas kolmannen-arvoista ja niin edespin. Saman verran
kuin kukin onnettomuus suurenee, karttuu mys kunniaa siit ett
kykenee apuhun sit vastaan joka tilaan ja hpe ettei kykene. Onko,
Kallikles, asia toisin vai nink?

Kallikles. Ei ole toisin.


LXV. Sokrates. Kun siis on kaksi pahaa: tehd vrin ja krsi
vryytt, sanomme niist vrinteon olevan suuremman, vryyden
krsinnn vhemmn pahan. Mik keino on siis ihmisen hankittava,
voidakseen auttaa itsen saamaan ne molemmat edut, ettei tarvitse
tehd eik krsi vryytt? Kumpaa siihen tarvitaan, voimaako vai
tahtoa? Tarkoitan nin: pseek hn vryytt krsimst, jos ei tahdo
ett sit hnelle tehdn tai jos hn on hankkinut itselleen voiman,
joka est hnelle vryytt tekemst?

Kallikles. Selvhn se on, ett tmmisell voimalla psee hn
vryytt krsimst.

Sokrates. Ents vryytt tekemst? Riittk siihen, ettei tahdo
tehd vrin -- silloin ei muka tee vrin --, vai tarvitseeko sitkin
varten hankkia itselleen joku voima ja taito, koskapa ihminen joutuu
vryytt tekemn, ellei hn niit keinoja opi ja harjoita? Mikset
vastaa minulle, Kallikles, ainakin juuri thn? Mits arvelet? Oliko
meidn, Poloksen ja minun, edellisess keskustelussa[J] tysi syy ja
pakko mynt, ettei kukaan tahallaan tee vrin, vaan ett kaikki
vrintekijt vasten tahtoaan tekevt vryyden tit?

Kallikles. Olkoon vaikka niinkin, Sokrates, ett kerran psisit
puheesi phn.

Sokrates. Sitkin varten siis on, kuten nytt, joku voima ja taito
hankittava, ettemme tekisi vryytt.

Kallikles. Kaiketi.

Sokrates. Millhn keinolla sitte hankitaan se etu, ettei tarvitse
krsi vryytt ollenkaan tai niin vhn kuin mahdollista? Katso,
oletko sin siin samaa mielt kuin min! Minusta keino siihen on tm:
tytyy joko itse hallita yhteiskunnassa tai olla yksinvaltias tai olla
ystvyksi vallitsevan hallitusmuodon kanssa.

Kallikles. Netk, Sokrates, kuinka min olen valmis kiittmn sinua,
jos puhut oikein? Tuon minusta lausuit aivan jrkevsti.[156]


LXVI. Sokrates. No, katsoppas nyt, onko tmkin mielestsi oikein
sanottu! Kunkin mahdollisen paras ystv nytt mielestni olevan --
ja sen nuo entisetkin viisaat[157] sanovat -- se joka on hnen
kaltaisensa. Etk sinkin niin ajattele?

Kallikles. Ajattelen.

Sokrates. Jos jossakin hallitsee tyly ja sivistymtn tyranni ja hnen
valtiossaan on joku hnt paljon parempi mies, niin pelk kaiketi
tyranni tt eik milloinkaan voi sydmmestn tulla hnelle ystvksi.
Eik totta?

Kallikles. Niin se on.

Sokrates. Eik, jos joku on hnt paljoa huonompi, tmkn voi tulla
hnen ystvkseen, sill tmmist tyranni halveksii eik huoli hnen
thtens milloinkaan puuhata niinkuin ystvn thden.

Kallikles. On totta sekin.

Sokrates. Ei tyrannille siis j ketn mainittavaa ystv paitsi se
joka, ollen ihan samanluontoinen, kiittelee ja moittii samoja asioita
kuin hn sek suostuu hnen hallittavakseen ja taipuu hnen tahtonsa
alle. Tmminen kohoo siin valtiossa mahtavaksi eik kukaan ilokseen
hnt solvaise. Eik niin ole?

Kallikles. On.

Sokrates. Jos nyt tss valtiossa jonkun nuoremmista plkhtisi phn
tuuma: "millhn keinoin min psisin mahtavaksi eik kukaan tekisi
minulle vryytt", tytyisi hnen nhtvsti astua sit uraa, ett hn
nuoresta asti tottuisi suosimaan ja paheksimaan samoja asioita kuin
herransa ja muodostuisi mikli mahdollista kaikissa herransa
kaltaiseksi. Eik niin?[158]

Kallikles. Niin!

Sokrates. Sill tavoin hn siis voi saavuttaa sen edun, ettei hnelle
tehd vryytt ja ett hn, kuten te sanotte, tulee mahtavaksi
valtiossa.

Kallikles. Juuri niin.

Sokrates. Mutta saavuttaako hn sill senkin edun, ettei hn itse tee
mitn vryytt? Vai eik hn jne siit paljon vajalle, jos hn
muuten on tuon vrmielisen valtiaansa tapainen ja hnen luonaan
paisuu mahtavaksi? Min ainakin uskon pinvastoin ett siit sukeuu
hnelle keino, jolla hn kykenee tekemn vryytt kuinka paljon
tahansa tarvitsematta silt krsi mitn rangaistusta. Eikhn niin
ole?

Kallikles. Silt nytt.

Sokrates. Siis koituu tuosta hnelle kaikkein suurin paha:
jljittelemll valtiastansa ja valtansa nojassa on hn sielultaan
huonontunut ja pilalle pahentunut.

Kallikles. En ymmrr, mihin sin, Sokrates, yhti vntelet ja
kntelet sanoja![159] Vai etk tied, ett tuo jljittelij, jos niin
tahtoo, voi tappaa tieltns sen joka ei jljittele ja ryst hnelt
tavarat?

Sokrates. Tiednhn min sen, Kallikles hyv, ellen ole kuuro, koskapa
alati kuulen sit sek sinulta ett sken Polokselta ja melkein
kaikilta muiltakin kaupungissamme. Mutta kuule sinkin minua: hn
tappaa tuon kyll, jos niin tahtoo, mutta silloin katala surmaa kelpo
miehen.

Kallikles. Ja eiks juuri se olekkin sietmtnt?

Sokrates. Ei ymmrtviselle, niinkuin puheemme sen selittkin. Vai
arveletko, ett ihmisen on vain siihen keino kysyttv, ett hn elisi
niin kauan kuin suinkin, ja harjoiteltava vain niit taitoja, jotka
pelastavat meit vaaroista, mist milloinkin, niinkuin esim. tuota,
jota sin kehotat minua harjoittelemaan, puhujantaitoa, jonka avulla
voimme suoriutua krjjutuista?[160]

Kallikles. Niin, totta Zeuksen, ja hyvnp neuvon siin sulle
annoinkin.


LXVII. Sokrates. Kuules, veikkoseni: onko uimisen taito mielestsi
erityisen ylev ja jalo?

Kallikles. Ei totta tosiaankaan!

Sokrates. Ja kuitenkin pelastaa sekin ihmisi kuolemasta, jos he
joutuvat semmoiseen vaaran tilaan, miss tt taitoa tarvitaan. Mutta
jos tm taito sinusta nytt vhptiselt, niin mainitsen sinulle
toisen trkemmn, pernpidon taidon: se ei pelasta ainoastaan henke,
vaan ruumiinkin ja tavarat rimmist vaaroista, samoin kuin
puhujantaito. Ja kuitenkin on se aivan kaino ja vaatimaton; ei se
ylvstele eik ole olevinaan, iknkuin se toimittaisi jotain
maan-mainiota, vaan, vaikka se toimittaa saman avun kuin asianajajan
puhe oikeuden edess, ei se, saatettuamme meidt onnellisesti Aiginasta
tnne, luullakseni ota siit enemp kuin kaksi obolia;[161] ja jos se
kuljettaa meidt Egyptist tai Ponton perilt kotivalkamaan, korjaten
sinne, mit jo mainitsin, itsemme, vaimomme, lapsemme ja tavaramme,
niin vaatii se tst suuresta hyvnteosta maksua korkeintaan kaksi
drakmaa. Ja tehtvns tehtyn astuu tuon taidon taitaja itse maalle
ja kvelee rannalla aluksensa ress halvannkisen asultaan. Sill
hn oivaltaa luullakseni, ett on eptietoista, keit laivallaan
kulkeneita hn on hydyttnyt, keit vahingoittanut, kun ei antanut
heidn upota merenpohjaan. Eivthn ne, sen hn tiet, maalle
noustessaan olleet rahtuakaan paremmat kuin laivaan astuessaan, ei
ruumiin eik sielun puolesta. Hn harkitsee siis nin: jos joku joka
ruumiiltaan sairastaa pahaa, paranematonta tautia, ei ole hukkunut
mereen, on tuo vain onneton siit, ettei saanut kuolla, eik hn,
laivuri, ole tlle mitn hyv tyt tehnyt (varjelemalla hnen
henkens); viel vhemmin on sen elettv, jota moni paranematon tauti
vaivaa siin osassa, joka on ruumista kalliimpi, sielussa, eik hn
tt hydyttne pelastamalla hnt meren vaarasta tai oikeuden ksist
tai mist muusta tahansa. Ei, vaan laivuri tiet, ett huonolle
ihmiselle ei ole hyty elmst, sill tllaisen elm ei voi muuta
olla kuin kurjaa.[162]


LXVIII. Siit syyst permiehen ei ole tapana ylvstell, vaikkapa hn
pelastaakin meidt. Yht vhn ylvstelee myskn, sin kumman miesi,
sotakonesepp, joka yht hyvin kuin sotapllikk, permiehest
puhumattakaan, jopa siin kuin kuka muukin hyvns kykenee usein
pelastamaan; pelastaapa hn toisinaan kokonaisia kaupunkejakin. Vai
eik hn mielestsi ole krjpuhujan vertainen? Ja kuitenkin,
Kallikles, jos hn tahtoisi puhua niinkuin te, kerskuen toimestaan,
voisi hn syyt pllenne koko kasan perusteita,[163] niill
kiitellkseen ammattiansa ja kehottaakseen teitkin rupeamaan
konesepiksi, koska muka niiden rinnalla muut eivt ole mitn. Kyll
hnelt puheen ainetta liikenisi. Mutta siit huolimatta sin halveksit
hnt ja hnen ammattiansa ja nimitt hnt iknkuin pilkaten
konesepksi, etk hnen pojalleen antaisi tytrts vaimoksi, yht vhn
kuin omalle pojallesi vallitsisit hnen tytrtns. Ja kuitenkin silt
kannalta kuin sin ammattiasi ylistt, mill syyll sin olet
oikeutettu halveksimaan konesepp ja niit muita joita tss
mainitsin? Tiedn sanovasi ett sin olet parempi[164] ja paremmista
syntyisin. Mutta jos tuo paremmuus ei ole mit min siksi sanon, vaan
kunto on yksin siin ett osaa pelastaa itsens ja omansa, oltakoon
muuten millaiset tahansa, niin naurettavalta tuntuu ett moitit
konesepp, lkri ja muita mestareita, joiden keinot on keksitty
ihmisten suojelemiseksi. Mutta varoppa, miekkoinen, eik jalous ja
kunto ole jotakin muuta kuin vain hengen pelastamista ja pelastumista!
Sill ken todella on aika mies, totta kai hnen on heitettv sikseen
huoli siit, kuinka kauan hn saa el, eik hnen sovi liiaksi
rakastaa henkens, vaan jttkn sen asian jumalan huostaan ja
uskokoon vaimojen tapaan,[165] ettei kukaan voi vltt kohtaloansa.
Sen jlkeen on hnen katsottava, miten hn paraiten elisi sen ijn,
joka hnelle on elettvksi stty, siis sovitellen itsen sen
valtiomuodon mukaan, jonka keskuudessa asuu. Ja tuleeko sinunkin nyt
pyrki mikli mahdollista Athenan kansan kaltaiseksi, jos aiot olla
sille mieliksi ja saada suurta valtaa kaupungissa? Katso silloin, onko
siit todella hyty itsellesi ja minulle, ja varo ettei meidn ky
samoin kuin Thessalian naisten[166] sanotaan kyvn, kuu he loihtivat
kuun alas taivaalta, nim. ettemme, tavoitellessamme tt mahtia
valtiossa, menet sit mik meille on rakkainta. Mutta jos uskot jonkun
ihmisen, kenenk vain, voivan opettaa sinulle semmoisen keinon, jonka
avulla voit varttua mahtavaksi tss valtiossa, vaikka pysytkin
valtiokomennosta erillaisena, joko parempaan tai huonompaan pin, niin
etp luullakseni, Kallikles, oikein harkitse asiaa. Sill ethn
saakkaan olla pelkkn jljittelijn, vaan sinun tytyy oikein
luontaisesti tulla noiden ihmisten kaltaiseksi, jos aiot saada toimeen
jotain mainiota jolla voit pst Athenan rahvaalle rakkaaksi, jopa,
Zeusavita! Pyrilampeen pojankin ystvksi.[K] Ken siis muodostaa sinut
ihan noiden kaltaiseksi, hn tekee sinusta valtiomiehen ja puhujan,
semmoisen joksi haluat. Sill kaikki ihastelevat omaan luontoonsa
laadittuja puheita, mutta vieroovat vieraanluontoisia. Vai oletko sin
ehk toista mielt, veljyt armahin? Onko meidn thn mitn
sanottavaa, Kallikles?


LXIX. Kallikles. En tied itsekkn miten lienee, Sokrates: oikein sin
nytt minusta puhuvan, ja kuitenkin ky minun niinkuin suuren joukon:
en voi sinua oikein uskoa.[167]

Sokrates. Niin, se on tuo sielussasi asuva rakkaus kansaan, joka minua
vastustaa. Mutta jos ehk tarkastamme nit asioita moneen kertaan ja
paremmin, niin alat uskoa. Palautappa siis muistiisi, ett sanoimme
olevan kaksi keinoa hoitaa kumpaakin, niin ruumista kuin sielua: toisen
ett jrjestetn elm sulotunteen mukaan, toisen ett se jrjestetn
parhaan mukaan jolloin ei miellytell, vaan kiivaillaan perille
pstkseen. Emmek silloin erottaneet ne kaksi asiaa?

Kallikles. Kaiketi.

Sokrates. Totta kai tuo toinen keino, joka tht sulotunnetta, on
epjalo eik ole muuta mitn kuin mielistely? Eik niin?

Kallikles. Olkoon sitte niin, jos tahdot.

Sokrates. Mutta toinen tarkoittaa hoidettavansa, oli tuo sielun tai
ruumiin, tulemista parhaaksi?

Kallikles. Niin aivan.

Sokrates. Onko meidn siis niin ksiksi kytv vaalimaan valtiota ja
kansalaisia, ett teemme itse kansalaiset mit paraimmiksi voimme?
Sill ilman tt ja ellei niiden, jotka tulevat saamaan paljon
rikkautta tai hallitusvaltaa tai jotain muuta mahtia, ole mielenlaatu
viisas ja jalo, ei ole, kuten jo ennen havaitsimme, pientkn hyty
siit, ett heille muita hyvi tit tehdn. Otaksummeko nin olevan?

Kallikles. Kyll vain, jos se on sinulle mieliksi.

Sokrates. Jos me nyt, Kallikles, ryhtyen julkisiin toimiin, julkisten
tiden joukosta valiten, kehottaisimme toisiamme rakennuspuuhiin,[168]
joko linnan muurien tai laivaveistmiden tai temppelien suuriin
rakennuksiin, eik meidn tulisi tutkia ja tarkastaa itsemme, ensiksi
ymmrrmmek rakennustaidetta vai emmek ymmrr ja kelt olemme sen
oppineet -- vai kuinka?

Kallikles. Totta kai.

Sokrates. Ja eik toiseksi sitkin, olemmeko koskaan yksityisesti
salvoneet mitn rakennusta joko jollekkin ystvllemme tai itsellemme
ja onko se salvos kaunis vai ruma? Ja jos tutkiessamme huomaamme meill
olleen oivat ja mainiot mestarit opettajina ja rakentaneemme monta
kaunista rakennusta joko yhdess heidn kanssaan tai heidn opistaan
pstymme omin pinkin, silloin ja sellaisina menettelisimme
jrkevsti, jos ryhtyisimme yleisi rakennuksia laatimaan. Mutta jos
emme voisi mainita mitn opettajaa, jota meill on ollut, eik mitn
laatimaamme rakennusta taikka jos voisimmekin nytt useita, mutta
kelvottomia, niin jrjetnt olisi meidn ruveta julkisiin
rakennustihin tai toisiamme siihen puuhaan kehottamaan. Onko tss
puheessa per vai eik?

Kallikles. On kyll.


LXX. Sokrates. Ja eik ole sama laita kaikissa muissakin asioissa? Jos
me esim., ryhdyttymme julkiseen toimeen, iknkuin olisimme kelpo
lkreit, kehottaisimme toisiamme siihen virkaan, kaiketi me ensin
tarkastaisimme toisiamme, min sinua ja sin minua: "maltappas",
sanoisit, "kuinka on Sokrateen oman terveyden tila? Tai onko viel
kukaan muu, orja tai vapaa, Sokrateen avulla parantunut jostain
taudista?" -- Ja samoin arvattavasti minkin taas tutkisin sinua. Ja
jos emme huomaisi kenenkn, ei tklisen eik muukalaisen, ei miehen
eik naisen, meidn kauttamme tulleen terveemmksi ruumiiltaan, eik
jumaliste, Kallikles, olisi tosiaankin naurettavaa, jos me menisimme
niin pitklle mielettmyyteen, ett ennenkuin olisimme yksityisesti,
tehnet monta tyt kuinka kulloinkin sattuisi, ja monta taas
suorittaneet hyvin ja tten riittvsti harjaantuneet taiteeseen, me
sananparren mukaan suurinta astiaa muovailemalla koettaisimme oppia
savenvalurin-ammattia[169] ja ryhtyisimme itse julkiseen
lkrinvirkaan sek muita siihen kehottaisimme? Eik sinunkin
mielestsi olisi jrjetnt nin toimia?

Kallikles. Kyll minusta.

Sokrates. Mutta nyt, s miesten parhain, koska itse vast'ikn alat
valtion toimia puuhata ja kehotat minua niihin sek soimaat minua kun
en niit ahkeroi, emmek tutkisi toisiamme niiss?[170] Kuuleppa, joko
Kallikles on tehnyt jonkun kansalaisensa paremmaksi? Onko kukaan, ennen
oltuaan paha, vrintekij, hillitn ja hurja, Kallikleen toimesta
tullut hyvksi ja jaloksi, joko muukalainen tai tklinen, orja tai
vapaa? Sanoppa, Kallikles, mit vastaisit, jos joku sinulta tt
tutkisi? Kenen ihmisen sanot sin seurustelullas tehneesi paremmaksi?
Viivytk vastaamasta, jos on olemassa jotain tmmist tekoasi silt
ajalta, kuin viel toimit yksityisen, ennenkuin ryhdyit julkisiin
toimiin?

Kallikles. Sin olet kiistanhaluinen, Sokrates.


LXXI. Sokrates. En min kysy kiistanhalusta, vaan koska todellakin
tahtoisin tiet, mill tavoin sin arvelet ett valtion asiat olisivat
meill hoidettavat. Aiotko sin, ryhdyttysi valtion toimiin, pit
huolta mistn muusta, kuin ett me kansalaiset tulisimme niin hyviksi
kuin suinkin? Vai emmek jo usein olleet yht mielt siin, ett
valtiomiehen on sit puuhattava? Olimmeko yht mielt vai emmek?
Vastaa! Me oltiin yht mielt -- vastaan min sinun puolestasi. Jos
siis kunnon miehen tulee toimittaa yhteiskunnalleen tm etu, niin
muistappa viel noita miehi, jotka vhn aikaa sitte mainitsit
minulle, ja sano nyttvtk he vielkin sinusta olleen oivia
valtiomiehi, nuo Perikles, Kimon, Miltiades ja Themistokles?

Kallikles. Kyll minusta.

Sokrates. Jos he olivat hyvi, eik ole selv ett he kukin puolestaan
tekivt kansalaisensa huonommista paremmiksi ihmisiksi? Tekivtk he
sen vai?

Kallikles. Tekivt.

Sokrates. Siis silloin kun Perikles ensin alkoi esiinty julkisuudessa,
olivat Athenalaiset huonompia kuin milloin hn puhui viimeisi kertoja?

Kallikles. Niin kai.

Sokrates. l sano "kai" ystvni, vaan: vlttmtt, sen mukaan mit
on oikeaksi mynnetty, jos kerran Perikles oli oiva valtiomies.

Kallikles. No mits siit sitte?

Sokrates. Ei mitn. Mutta sanoppa minulle viel tuon lisksi tmkin:
mainitaanko Athenalaisten Perikleen kautta tulleen paremmiksi vai
pinvastoinko perti turmeltuneen hnen vaikutuksestaan? Sit olen min
kumminkin kuullut sanottavan, ett Perikles teki Athenalaiset
laiskoiksi, aroiksi, laverteleviksi ja rahanhimoisiksi, hn kun ensiksi
saattoi heit palkasta palvelemaan valtiota.[171]

Kallikles. Sen olet Sokrates kuullut niilt joiden korvat on rikki
ruhjotut.[172]

Sokrates. Enp olekkaan sit kuullut, vaan tiedn sen varmasti niinkuin
sinkin, nimittin ett Perikles alussa nautti hyv mainetta eivtk
Athenalaiset nostaneet mitn hpellist kannetta hnt vastaan,
niinkauan kuu he olivat huonompia;[173] mutta sittekun he hnen
kauttansa olivat tulleet hyviksi ja kunnollisiksi, loppupuolella
Perikleen elm, tuomitsivat he hnet rahankavalluksesta,[174]
olivatpa vhll rangaista hnt kuolemalla, ilmeisesti senthden ett
hn oli huono mies.


LXXII. Kallikles. Ents sitte? Senkthden Perikles oli huono?

Sokrates. Huonona ainakin sit aasien, hevosten ja hrkin vartiaa
pidettisiin, joka saatuaan hoitoonsa nuo elukat semmoisina, ett'eivt
purreet, potkineet tai puskeneet hnt, sitten antoi niiden niin
villiinty, ett rupesivat kaikkea tt tekemn. Vai eik se
mielestsi ole kehno kaitsija, olkoon mink elimen tahansa, joka
saatuaan elukat haltuunsa kesympin, jtt ne villimpin kuin ne
olivat saataessa?

Kallikles. Kyll niin -- puhuakseni sinulle mieliksi.

Sokrates. Sanoppa sitte sekin minun mielikseni: kuuluuko ihminenkin
elinkuntaan vai eik?

Kallikles. Kuinkas muuten?

Sokrates. Eik Perikles kainnut ihmisi?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Kuinkas? Eiks heidn siis, kuten sken mynsimme, olisi
pitnyt hnen hoitonsa alla tulla vremmist oikeamielisemmiksi, jos
hn hyvn valtiomiehen tavoin olisi heist huolta pitnyt?

Kallikles. Kaiketi.

Sokrates. Eivtk oikeamieliset ole svyisi, niinkuin Homeros
sanoo?[175] Vaan mit sin sanot? Onko niin?

Kallikles. On.

Sokrates. Mutta Perikles tekikin heidt hurjemmiksi kuin min hn ne
haltuunsa sai, jopa hnt itsens vastaan, jota hn ei suinkaan olisi
suonut.

Kallikles. Tahdotko, ett mynnn sen sinulle?

Sokrates. Jos mielestsi puhun totta.

Kallikles. Olkoon sitte niin.

Sokrates. Ja jos hn saattoi heidt hurjemmiksi, eik hn tehnyt heit
vremmiksi ja huonommiksi?

Kallikles. Olkoon menneeksi.

Sokrates. Ei Perikles siis tmn perustelun mukaan ollut mikn hyv
valtiomies.

Kallikles. Niin ainakin sin sanot.

Sokrates. Etk, totta Zeus, sinkn toisin sano sen mukaan mit olet
myntnyt. Sanoppa minulle taas Kimonista: eivtk ne, joita hn hoiti,
liuskanestyksell ajaneet hnt maasta,[176] ettei heidn kymmeneen
vuoteen tarvitsisi kuulla hnen ntns? Ja eivtk he tehneet samoin
Themistokleen[177] ja tuominneet hnt viel maanpakoon? Mutta
Miltiadeen, Marathonin voittajan, tuomitsivat he maanrotkoon
systvksi; systy hn olisi, ellei prytaani ehtinyt estmn. Ja
kuitenkin -- jos he olisivat olleet kelpo valtiomiehi, kuten sin
vitt, eivt he koskaan olisi tmmist kokeneet. Tai ehk hyvt
valjakonajurit eivt alussa putoakkaan vaunuista, vaan vasta sitten kun
ovat jo hevosia hoitaneet ja itse oppineet oiviksi ajajiksi, tipahtavat
he tielle. Ei ole asianlaita niin valjakonajossa eik missn
muussakaan toimessa. Vai miten sinusta nytt?

Kallikles. Ei minusta kumminkaan niin nyt.

Sokrates. Todet olivat siis, kuten nkyy, nuo edelliset sanamme,
ettemme tied yhdenkn miehen valtiossamme olleen oivan
valtiotoimissa. Sin mynsit tosin ettei nykyisist kukaan ole oiva,
mutta arvelet niitten olleen ennen ja esitit nuo miehet malliksi. Mutta
nyt on kynyt ilmi, ett he olivatkin samalla kannalla kuin nykyiset,
jotenka siis he, jos olivat puhujia, eivt ole kyttneet tosiperist
puhetaitoa -- sill silloin he eivt olisi kukistuneet eik mys tuota
mielistelev.


LXXIII. Kallikles. Mutta eip vain kukaan nykyisist valtiomiehist,
Sokrates, likimainkaan pysty semmoisia mainioita tit tekemn, kuin
he tekivt jok'ainoa.

Sokrates. En minkn, s kumman miesi, moiti heit, mikli he olivat
valtion palvelijoita;[178] nyttvtp he minusta olleenkin parempia
palvelijoita kuin nykyiset ja paremmin kyenneen hankkimaan
yhteiskunnalle mit se milloinkin hallisi. Mutta mit tulee himojen
ohjaamiseen toisanne pin ja siihen ettei niille suoda valtaa, vaan
ett kansalaisia taivutellaan ja ja pakotetaan siihen, josta he voivat
tulla paremmiksi -- siin he suoraan sanoen eivt ollenkaan eronneet
nist nykyisist. Ja tm on kuitenkin hyvn valtiomiehen ainoa
tehtv. Mutta laivoja ja linnanmuureja ja satamarakennuksia ja paljo
muuta semmoista, niit minkin mynnn heidn olleen aimommat
hankkimaan kuin nykyisten. Mutta me menettelemme, sin ja min, sangen
naurettavasti tss haastellessamme. Kaiken aikaa, mink keskustelemme,
me ehtimiseen kierrmme samaa piiri, emmek ymmrr toisiamme, mit
sanomme. Min luulen sinun jo monesti myntneen ja oivaltaneen, ett
tm puuhailu niin sieluun kuin ruumiiseen nhden on kahdellainen;
toinen on palvelevainen, niin ett sen kautta voidaan hankkia
ruumiillemme, jos sen on nlk, ruokaa, jos se janoo, juomaa, jos se
krsii vilua, vaatteita, vaippoja, kenki ja muita mit ruumis kaipaa
ja haluaa. Puhun sinulle tahallani nitten samojen vertauskuvien
kautta, jotta helpommin ymmrtisit minua. Jos nyt joku kykenee nit
keinoja hankkimaan, ollen joko vhin-erinmyyj tai tukkukauppias tai
nit tavaroita valmistava ammattimies -- leipuri, ruoanlaittaja,
kankuri, suutari tai nahkuri --, ei ole kumma, jos hn tmmisen itse
mielestn luulee olevansa ruumiin holhoja, ja muutkin sit luulevat,
nim. ne jotka eivt tied, ett kaikkien noiden ammattien ohessa on
olemassa voimistelu- ja lketiede, jotka todellisesti ovat ruumiin
holhojat ja joiden tuleekin hallita kaikkia muita ammattitaitoja ja
kytt heidn tytns hyvkseen, senthden ett he tietvt mik
ruoissa ja juomissa on tuo hydyllinen tai vahingollinen ruumiin
kuntoon nhden, mutta nuo muut kaikki eivt tied sit ollenkaan.
Senthden ne ovatkin ruumiin hoitoon nhden orjan arvoisia, palvelevia
ja epvapaita, nuo muut taidot, vaan voimistelu ja lketaide ovat
oikeutta myten niiden hallitsijat. Ett samoin on laita sieluunkin
nhden, sen nytt sin mielestni toisinaan ymmrtvn, kun siit
puhun, ja mynnt sen iknkuin tajuten mit tarkoitan; mutta heti
jlkeen tulet taas ja sanot, ett tss kaupungissa on ollut jaloja ja
kunnollisia ihmisi valtiomiehin; ja kun kysyn sinulta, ketk, nytt
minusta tuovan esiin miehi jotka ovat aivan samalla kannalla
yhteiskunnan suhteen, kuin jos kysyessni, ketk voimistelun alalla
ovat olleet tai vielkin ovat oivia ruumiin holhojia, sin tytt totta
vastaisit: leipuri Thearion, sikelialaisen keittokirjan kyhj
Mithaikos ja ravintoloitsija Sarambos:[179] sill nmthn ovat
verrattomia ruumiin holhojia, kun yksi heist hankkii mainion hyv
leip, toinen ruokia, kolmas viini.


LXXIV. Kenties nrkstyisit nyt,[180] jos sanoisin sinulle: mutta hyv
mies, ethn sin ollenkaan ymmrr voimistelua! Mainitset vain minulle
palvelijoita, tuollaisia himojen tyydyttji, jotka eivt yhtn ly
mik niss asioissa on hyv ja jaloa, vaan, jos niin sattuu,
apattavat ihmiset tyteen ja lihottavat heit paksuiksi, saaden heilt
kiitokset palkaksi, mutta lopuksi hvittvt heilt entisetkin lihat.
Mutta ihmiset tietmttmyydessn eivt syyt noita syttji ja
juottajia taudeistaan ja lihaksiensa surkastumisesta, vaan kun tuo
tuonainen turpeus jonkun ajan menty vet perssn taudin, niinkuin
luonnollista on, koska se ei ole syntynyt terveellisell tavalla,
silloin syyttvt ja soimaavat he niit, jotka silloin sattumalta ovat
heidn luonaan heit neuvomassa, ja koettavat jos mahdollista tehd
heille pahaakin; mutta noita edellisi ystvin, jotka ovat kaiken
pahan syy, he kiittelevt ja ylistvt. Ihan samoin sinkin, Kallikles,
nyt menettelet. Sin ylistt ihmisi, jotka syttivt Athenalaisille
mit herkkuja he ikin halusivat, jonka takia heidn kehutaan tehneen
kaupungin suureksi, eik huomatakkaan ett tuo noiden entisten luoma
suuruus on vain turpumusta ja ett ihon alla mrkhaava ilehtii. Sill
satamilla, laivaveistmill, muureilla, tulleilla ja muulla
semmoisella rojulla he kyll ovat tpnneet tyteen kaupungin, mutta
mielenmaltin ja oikeuden he syytivt syrjn. Vaan kun taudin puuska
kerran tulee, rupeavat he syyttmn silloisia neuvonantajiaan; mutta
Themistoklesta, Kimonia ja Periklest, noita vammojensa alkusyit, he
ylistelevt. Luultavasti he silloin ahdistavat sinuakin, ellet ole
varuillasi, ja ystvni Alkibiadesta, kun he paitsi uutta hankkimaansa
menettvt entisenkin mahtavuutensa, vaikka ette olleetkaan syypt
vahinkoon, vaan ehk ainoastaan siihen mytvaikuttamassa. Mutta onpa
ers jrjetn asia, jonka sek nen nykyn tapahtuvan ett kuulen
entisinkin aikoina tapahtuneen. Jos yhteiskunta kohtelee jotakuta
valtiomiestn iknkuin vrintekij, silloin huomaan heidn siit
nrkstvn ja haikeasti valittavan, ett heidn ky kovin pahasti:
vaikka ovat tehneet valtiollensa niin paljon hyv, kukistaa tuo heidt
vryydell; niin kuuluu heidn puheensa -- mutta se on kaikki
valhetta. Sill ei yhtkn valtion esimiest milloinkaan vryydell
kukista se yhteiskunta, jota hn johtaa.[181] Taitaa olla sama laita
niiden jotka ovat olevinaan valtiomiehi, kuin niiden jotka kehuvat
olevansa sofistoja.[182] Sill sofistat, ehk muuten ovatkin viisaita,
tekevt kuitenkin yhdess kohden hassusti: vaikka kehuvat olevansa
hyveen opettajia, soimaavat he kuitenkin usein oppilaitaan, ett nm
tekevt heille vryytt, kun riistvt heilt palkan eivtk
muutenkaan osota heille kiitollisuutta siit hyvst mit ovat saaneet
heilt kokea. Ja mikhn voi olla jrjettmmp kuin tllainen puhe?
Mitenk hyviksi ja oikeiksi tulleet ihmiset, joista heidn opettajansa
ovat ottaneet pois vryyden, antaen heille sijaan oikean mielen,
voivat tehd toiselle vryytt sill (vialla) jota heiss ei en ole?
Eik tuo sinusta nyt jrjettmlt, veikkoni? -- Tosiaan Kallikles,
pakotitkin minun pitmn koko esitelmn, kun et tahtonut
vastata.[182 b]


LXXV. Kallikles. Etk sin osaa puhua, ellei sinulle vastata?

Sokrates. Nynhn osaavankin; venytn kuitenkin puheeni niin pitkiksi,
kun et sin tahdo minulle vastata. Mutta sanos nyt sentn, veikkoni,
ystvyyden jumalan takia, eik sinusta nyt mielettmlt, ett
henkil, joka vitt tehneens jonkun hyvksi, moittii, ett tm,
tultuaan hnen toimestaan hyvksi ja ollen sit, kuitenkin on
pahanilkinen?

Kallikles. Nytt se niin minustakin.

Sokrates. Etk ole kuullut niiden, jotka kehuvat kasvattelevansa
ihmisi hyveeseen, niin nurkuvan?

Kallikles. Olen kyll. Mutta mits kannattaa puhua noista mitttmist
ihmisist?[183]

Sokrates. Ja mits kannattaa puhua niist, jotka vaikka kehuvat
johtavansa yhteiskuntaa ja pitvns huolta siit, ett se olisi mit
parhain, kuitenkin taas, kun niiksi ky, soimaavat sit muka perti
kelvottomaksi? Luuletko heidn mitenkn olevan noita paremmat? Sofista
ja kansanpuhuja ovat ihan samaa maata, miekkoseni, tai ainakin, kuten
virkoin Polokselle, hyvin liki toisiaan ja samaa laatua. Mutta sin,
kun et tarkemmin asiaa tied, arvelet toista, puhujan tointa eli
retoriikkaa, ylen ihanaksi, mutta halveksut toista. Mutta todenper
sofistiikka onkin retoriikkaa etevmpi, samassa mrin kuin
lainsdnt voittaa tuomarintoimen ja voimistelu lketieteen.[L] Ja
minun ymmrtkseni juuri kansanpuhujain ja sofistain vhimmin sopisi
soimata sit esinett, jota he itse kasvattavat, ett se on muka hjy
heit kohtaan, tai, jos he niin tekevt, soimaavat he itsen, etteivt
olekkaan yhtn hydyttneet niit joita he sanovat hydyttvns.
Eiks asia ole niin?

Kallikles. Kaiketi.

Sokrates. Ja heidnp juuri sopisikin ilmaiseksi ja palkkaa vaatimatta
panna alttiiksi hyvn tyns, jos he tosia lupaisivat.[184] Sill
kelle toisenlaatuinen hyvty on tapahtunut, ken esimerkiksi
urheilumestarin toimesta on oppinut nopeasti juoksemaan, hn ehk tlt
kiitollisuutensa kielt, jos urheilumestari jtt asian hnen
valtaansa eik, ennalta sovittuaan hnen kanssaan palkasta, mikli
mahdollista peri palkkaansakkin samalla kuin hn opettaa tuolle
nopeutta. Sill eivt ihmiset luullakseni riko hitaudesta, vaan
vrmielisyydest. Eik niin?[185]

Kallikles. Niin.

Sokrates. Jos siis joku ottaa toiselta pois juuri tuon, vrn mielen,
ei ole pelttv, ett tmn puolelta koskaan tapahtuu hnelle mitn
vryytt, vaan hn yksin voi turvallisesti antaa hyvntyns
alttiiksi, jos hn todella kykenee tekemn ihmiset hyviksi. Eik
totta?

Kallikles. Kyll niin.


LXXVI. Sokrates. Senthden nhtvsti ei olekkaan hpellist ottaa
maksua hyvin neuvojen antamisesta muissa asioissa, niinkuin esim.
taloa rakennettaessa tai muita taitoja kysyttess.

Kallikles. Nhtvsti.

Sokrates. Mutta siin kysymyksess, mill tavoin ihminen voipi tulla
niin hyvksi kuin suinkin ja paraiten hoitaa taloansa tai yhteiskuntaa,
katsotaan hpelliseksi ettei tahdo toista neuvoin opastaa, ellei saa
rahaa.[186] Vai kuinka?

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Ja syy siihen onkin selvsti se, ett tm hyvty on
laatuansa ainoa, joka hyv tyt kokeneessa hertt halun itsekkin
puolestaan hyv tekemn. Ja niinp se nytt olevan hyv merkki,
ett joku on hyv tehnyt, jos hn siit saa kokea hyv takaisin. Jos
ei, on se huono merkki. Onko asia nin?

Kallikles. On.

Sokrates. Kummalla tavalla yhteiskunnasta huolta pitmn sin siis
kehotat minua?[187] Mr se minulle! Sillk, ett taistelen
saadakseni Athenalaiset niin hyviksi kuin suinkin, iknkuin lkrin
heit hoivaten, vai palvelemallako heit ja puhelemalla heille heidn
mielikseen? Sano minulle totuus, Kallikles! Sill niinkuin aloit
olemalla avomielinen minulle, olet velvollinen myskin loppuun asti
suoraan sanomaan ajatuksesi. Lausuppa siis nytkin selvn ja
ujostelematta.

Kallikles. Sanonpa siis: sinun tulee heit palvella.

Sokrates. Mielistelijksik siis kehotat minua rupeamaan, s jalo mies?

Kallikles. Vaikkapa mysialaiseksi orjaksi,[188] jos niin mielit,
Sokrates; sill jos et sit tee, niin --

Sokrates. l kerro toistamiseen, mit jo usein olet sanonut, ett kuka
vain tahtoo, tappaa minut, muuten tytyy minunkin taas uudestaan sanoa,
ett silloin katala tappaa kelpo miehen. l myskn sano, ett hn
riist tavarani, jos minulla mitn lie, jottei minun taas tarvitse
sanoa sinulle, ett hn sen otettuaan ei osaa sit mihinkn kytt;
vaan niinkuin hn sen vryydell anasti, samoin hn sen vrin
kytt; ja jos vrin, niin rumasti, jos rumasti, niin pahasti.


LXXVII. Kallikles. Nytp tosiaankin, Sokrates, uskovan, ettei mikn
tmminen voisi sinua kohdata, iknkuin asuisit kaukana ihmisten
jaloista eik sinua voisi vet oikeuteen ehk hyvinkin huono ja
viheliinen ihminen.

Sokrates. Perin ymmrtmtn min siis tosiaankin olen, Kallikles,
jollen usko ett tss kaupungissa mik tahansa voi kohdata ket
hyvns. Sen kuitenkin tiedn varmaan, ett jos joudun oikeuden eteen
jonkin niiden vaarojen alaiseksi, joita minulle mainitsit, niin
oikeuteen haastajani on katala mies, sill ei kukaan kunnon ihminen
ved viatonta oikeuteen. Eik sekn olisi outoa, jos minut
tuomittaisiin kuolemaan. Tahdotko ett sanon sinulle, miksi sit
odotan?[189]

Kallikles. Kyll.

Sokrates. Min luulen ainoastaan muutamain harvain Athenalaisten
kanssa, etten sanoisi yksin, harjoittavani tosi valtiotaitoa ja
ainoana nykyajan ihmisist todellisesti harrastavani (ajavani)
yhteiskunnallisia asioita. Koska siis en sovita sanojani, mit
milloinkin puhun, ihmisten mieliksi, vaan esitn ne sen mukaan mik on
parasta, vaan ei sulotunteisinta, ja kosk'en tahdo tehd mit sin
minulle suosittelet, noita rikkiviisaita temppuja, niin ei minulla
oikeuden edess tule olemaan mitn sanottavaa. Ja minun tytyy sanoa
vielkin, mit jo lausuin Polokselle: min tulen tuomittavaksi,
niinkuin lkri tuomittaisiin lasten krjiss, keitturin ollessa
syyttjn. Sill ajatteleppa, mithn tmminen mies semmoisten
tuomarien eteen jouduttuaan, voisi puhua puolustuksekseen, jos hnt
syytettisiin nin: "lapset, tuo mies on tehnyt paljon pahaa teille
kaikille, ja semminkin nuorimpia teist hn turmelee leikellen ja
polttaen; laihduttamalla ja lkhdyttmll hn saattaa heit
tuskastumaan: hn juottaa teille mit karvaimpia juomia ja pakottaa
teit isoomaan ja janoomaan, aivan toisin kuin min joka annoin teidn
syd ja juoda jos joitakin herkkuja ja makupaloja". Mit luulet
lkrin, semmoiseen htn jouduttuaan, voivan sanoa? Tai jos hn
sanoisi totuuden: "voi lapset! tmn kaiken tein min terveytenne
takia", -- mink melun luulet ett tuonlaiset tuomarit ja lautamiehet
silloin nostaisivatkaan? Eikhn suuren?

Kallikles. Luultavasti; ymmrthn sen.

Sokrates. Etk luule, ett tuo lkri olisi pahemmassa kuin pulassa,
mit tehd tai sanoa?

Kallikles. Kyll vaan.


LXXVIII. Sokrates. Aivan samoin minunkin kvisi, sen tiedn, jos
joutuisin oikeuden eteen. Sill en min tietisi mainita mitn
nautintoja, joita olen heille hankkinut, jommoisia he pitvt
hyvntekoina ja ansioina -- vaikka en min kadehdi noita ilontekijit
enemmn kuin niitkn joille ilot tehdn. Ja jos minua syytettisiin
ett turmelen nuorukaisia, saattamalla heit pulaan, tai ett solvaisen
vanhempia ihmisi lausumalla heille karvaita sanoja yksityisesti tai
julkisesti, niin en saattaneisi min sanoa niinkuin tosi on: "kaiken
tmn teen ja sanon min, tuomarit, tydell syyll ja teidn
hyvksenne", enk mitn muutakaan. Ja niinp jisi krsittvkseni
mit vain sattuisi.

Kallikles. Onko siis, Sokrates, mielestsi sen ihmisen laita hyv,
jonka tytyy yhteiskunnassa el semmoisessa tilassa eik kykene
itsens auttamaan?

Sokrates. Onpa kyll, jos hnell vain on se yksi, jonka jo monasti
mynsit hyvksi, jos hn nim. on varannut itselleen sen avun, ettei hn
ole puhunut eik tehnyt mitn vr ihmisi eik jumalia vastaan.
Sill sellainen itsens auttaminen, sen mynsimme jo monta kertaa, on
kaikista paras. Jos nyt joku nyttisi toteen, etten min kykene
tmmist apua en itselleni enk toisille toimittamaan, hpeisin min
pahanpivisesti, joko vikani tuotaisiin ilmi useampain tai harvempain
edess tai jopa kahden keskenkin; ja jos minun tmn taitamattomuuteni
thden tytyisi kuolla, olisin siit kovin pahoillani. Mutta jos minun
tytyisi henkeni menett sen takia ett minulta puuttuu tuo
mielistelev puhetaito, niin tiednp varmaan, ett nkisit minun
kevesti kestvn kuoleman. Sill kuolemata semmoisenaan ei kukaan
pelk, joka ei ole perti jrjetn ja pelkurimainen, mutta pahaa tekoa
hn pelk. Sill tulla Tuonelaan, sielu monen synnin rasittamana, se
on vihoviimeinen onnettomuus. Jos sallit, tahdon, nyttkseni nin
olevan, jutella sinulle ern tarinan.

Kallikles. No, koska muutoinkin olet itse saattanut puheet perille,
niin puhu tmkin lopuksi.


LXXIX. Sokrates. Kuuleppa sitte, kuten on tapana sanoa, varsin somaa
kertomusta, jota sin, arvatenkin, pidt satuna, mutta min
tositarinana.[190] Sill totena kerron sinulle sen, mit nyt olet
kuuleva. Kuten Homeros kertoo,[191] jakoivat Zeus, Poseidon ja Pluton
keskenn valtakunnan, perittyn sen isltns. Kronoksen aikana
vallitsi ihmisten suhteen se laki, joka yh viel ja ainakin on
voimassa jumalain kesken, ett se ihminen joka on elnyt ikns
vilpittmsti ja hurskaasti, psee kuoltuansa Autuasten saarille[192]
ja asuu siell kaikesta kurjuudesta erilln onnellisuuden helmassa,
vaan nurjasti ja jumalattomasti elnyt joutuu koston ja rankaisun
vankilaan, jota sanotaan Tartaroksi. Niden tuomareina oli Kronoksen ja
ensi alussa Zeuksenkin hallitessa elvi, tuomiten elvi samana
pivn jolloin heidn oli elmst eroaminen. Huonosti ne silloin
tuomiot laadittiin.[193] Menivtp silloin Pluton ja Autuasten saarien
hoitomiehet Zeuksen eteen valittamaan, ett heille tuli kumpaankin
paikkaan sopimattomia ihmisi [= jotka eivt olleet paikallaan siell
minne olivat tulleet]. Lausui siihen Zeus: "minp teenkin lopun siit
menosta. Nyt tuomiot laaditaan huonot, kun tuomittavat tuomitaan
vaatteet yll, sill he tuomitaan viel elissn. Monella -- sanoi hn
-- on paha sielu, mutta on verhonaan kaunis ruumis, jalo sukuper ja
rikkaus; ja kun tuomio pidetn hnest, tulee saapuville joukko
vieraita-miehi todistamaan, ett hn on elnyt nuhteettomasti. Tst
tuomarit llistyvt, semminkin kun he itsekkin verhottuina istuvat
oikeutta ja heill on silmt, korvat ja koko ruumis verhona sielunsa
edess. Tm kaikki on nyt heill haittana, omat sek tuomittavien
pukuverhot. Ensiksikin, puhui Zeus, on siit loppu tehtv, ett
ihmiset edeltpin tietvt kuolinpivns; sill thn saakka ovat he
sen tienneet. Prometheusta[194] onkin jo ksketty lakkauttamaan heilt
tm tieto. Toiseksi he ovat tuomittavat riisuttuina alasti kaikista
noista: vasta kuoltuaan pit heit tuomittaman. Ja tuomarinkin pit
olla ruumiista riisuttuna, kuolleena, ja paljain sieluin katsoa kunkin
vainajan paljasta sielua, heti kun tm kuoltuaan on jnyt erilleen
kaikista heimolaisistaan ja jttnyt kaiken tuon korunsa maan plle,
jotta siit syntyisi oikea tuomio. Min kun tiesin nmt asiat ennen
teit, olenkin jo stnyt tuomareiksi kolme poikaani, kaksi Aasiasta,
Minoksen ja Rhadamanthyksen, yhden Euroopasta, Aiakon. Niin pian siis
kun nm ovat pivns pttneet, kyvt he oikeutta istumaan Manalan
alanteella[195] tienhaarassa, josta erkanee kaksi tiet, toinen
autuasten saarille, toinen Tartaroon. Ja Aasiasta tulleet on
Rhadamanthys, Euroopasta tulleet Aiakos tuomitseva. Minokselle annan
ylituomarin kunniaviran ratkaista asiat, milloin nuo kaksi muuta
jostakin eprivt, jotta pts, kumpaa tiet ihmisten kunkin on
kuljettava, sukeuisi mit tarkimmin oikeuden mukaan." --


LXXXI. Tmn tarinan olen min, Kallikles, kuullut ja uskonkin sen
olevan totta; ja siit arvelen ma jotain tmntapaista johtuvan.[196]
Kuolema ei ole mielestni mitn muuta kuin niden kahden kappaleen,
sielun ja ruumiin erkaneminen toisistaan. Mutta niiden erottuakin
toisistaan, silytt kumpikin oman ololaatunsa[197] miltei samana kuin
se sill oli ihmisen viel eless: ruumis oman luontonsa sek saamansa
hoidon ja kokemiensa vaiheiden vaikutukset ilmi selvin. Niinp jos
joku elessn oli iso kooltaan, joko luonnosta tai ravinnon johdosta
tai kummastakin, on hnen ruumiinsa kuoltuaankin iso; jos ruumis
elessn oli paksu, on se kuolleenakin paksu, ja samoin muissakin
kohdin. Jos joku esim. kasvatti pitk tukkaa, on ruumiskin viel
pitktukkainen. Jos hn taas oli raipattu lurjus ja hnell elissn
oli ruumiissaan iskujen jlki, vitsojen tai muiden haavain jttmi
arpia, ovat nm viel nhtvn kuolleenkin ihossa; ja jos jonkun
jsenet elissn olivat ruhjoutuneet tai tiloiltaan vntyneet,
nhdn kuolleen ruumiissa viel samat viat. Sanalla sanoen:
millaiseksi kukin elissn oli ruumiiltaan laatiutunut, siit nkyy
selvsti merkit kokonaan tai enimmkseen viel jonkun aikaa hnen
kuoltuaankin. Aivan samoin luulen min asian laidan olevan sieluunkin
nhden, Kallikles. Sittekun silt ruumis on riisuttu, ilmaantuu siin
selvin kaikki sen synnynniset ominaisuudet sek ne elmn ja
vaiheiden vaikutukset, joita ihminen milloin mitkin asiaa
harrastamalla sai sielunsa omaksi.[198]

Kun vainajat siis saapuvat tuomarinsa eteen, Aasiasta tulleet
Rhadamanthyksen eteen, niin Rhadamanthys seisahduttaen heit
tarkastelee kunkin sielua, tietmtt kenen se on. Siin hn usein
otettuaan tutkittavaksi suurkuninkaan tai jonkun muun kuninkaan tai
mahtimiehen sielun, ei huomaa siin yhtn tervett paikkaa, vaan nkee
sit raipoilla raastellun ja sen olevan tptynn haavain arpia,
valhevalojen ja vryyden jlki, jommoiset teot kaikki ovat painaneet
ruman kuvansa sieluun; hn nkee, miten kaikki siin on valheesta ja
kerskailusta vinoon mennytt eik mikn ole suoraa, senthden ett se
on kasvanut totuutta vailla: hn nkee sielun liiasta vallasta,
hekumasta, ylpeydest ja kohtuuttomuudesta kaikissa teoissa paisuneen
perti suhdattomaksi ja rumaksi. Tmn nhtyn tuomari panee semmoisen
sielun hpell menemn suoraa pt vankilinnaan, jonne tultuaan sen
tytyy krsi asianmukaisia rangaistuksia.


LXXXI. Mutta jokaisen rangaistuksenalaisen, jota toinen
oikeudenmukaisesti kurittaa, pit joko itse siit hyty, muuttuen
paremmaksi, tai olla muille varottavana esimerkkin, ett muut,
nhdessn hnen krsivn mit krsineekin, pelstyisivt ja tulisivat
paremmiksi.[199] Ne, jotka krsien rangaistusta jumalilta tai ihmisilt
siit hytyvt, ovat semmoisia jotka hairahtuivat parannettaviin
vikoihin; kuitenkin on heillkin tuo hyty ja apu saatavissa ainoastaan
kipujen ja tuskien kautta, niin tll kuin Tuonelassa: muilla
keinoin ei voi vryyden vallasta pst. Mutta ketk tekivt
viho-viimeisi vryyden tit ja semmoisten syntien takia pahenivat
parantumattomiksi, niist saadaan nuo varoitusesimerkit: itse he eivt
en hydy rangaistuksistaan, ollen perti paranemattomia, mutta muut
saattavat siit hyty, kun nkevt noiden rikostensa takia ijti
krsivn mit kovimpia, kipeimmin koskevia ja kamalimpia vaivoja, jopa
suorastaan olevan esimerkeiksi riipustettuina tuonne Tuonelan
vankilaan, vrintekijille, joita sinne ehtimiseen tulee uusia,
nytteiksi ja varottimeksi. Ja yksi nit on mys Arkhelaos oleva, sen
vitn, jos vaan Polos puhuu totta hnest, ja ken hyvns muukin on
samanmoinen hirmuvaltias. Niin luulenpa niiden paraasta pst
olevankin hirmuvaltiaita, kuninkaita, vallanpitji ja valtiomiehi,
jotka joutuvat tuommoisiksi pelttimiksi, sill rajattoman valtansa
takia semmoiset helposti tekevt mit julmimpia ja jumalattomimpia
rikoksia. Todistaahan sit Homeroskin: kuninkaiksi ja mahtimiehiksi hn
kuvailee noita Tuonelassa ijankaiken rangaistavia, niinkuin Tantalosta,
Sisyphosta ja Tithyosta.[200] Mutta Thersitest, ja mit lie muita
ollut keskistyisi, ei kukaan ole runoillut kovien rangaistusten
kohtaamaksi, iknkuin parantumatonna; sill eip luullakseni tuon
miehen vallassa olisikkaan ollut tehd kovin suuria ja jumalattomia
rikoksia, ja sentakia hn olikin onnellisempi niit, joilla oli valtaa
siihenkin. Ei, Kallikles: maan-mahtavien joukossa ne ihmiset ovat,
jotka hjyimmiksi sukeutuvat. Eip kuitenkaan mikn est semmoistenkin
seasta kunnon miehi ilmestymst; ja niitp sopiikin erinomaisesti
kunnioittaa, sill vaikeaa ja suuresti kiitettv on, Kallikles, jos
saatuaan suuren vallan tehd vryytt, kuitenkin el ikns
vilpittmsti. Harvassa kyll on semmoisia vallanpitji; mutta koska
niit sentn on ollut tll ja muualla muutamia, toivon niit
vastakin tulevan, miehi kunnollisia siin hyveess, ett rehellisesti
hoitavat ja hallitsevat mit heidn huostaansa on uskottu. Yksi
semmoinen on pssyt varsin mainioksi muidenkin Helleenien kesken,
Aristeides Lysimakhoksen poika. Mutta useimmat valtaherrat, ystvni,
yltyvt pahoiksi.


LXXXII. Kun siis, kuten sanoin, Rhadamanthys saa ksiins jonkun
tuommoisen, ei hn tied miehest mitn, kuka hn on, tai mik
sukujansa, ei muuta paitsi ett hn on pahantapainen; ja sen nhtyn,
panee hn vainajan menemn Tartaroon, merkittyn vain hnet,
osotteeksi, nyttk tuo hnest mahdolliselta parantaa vai
parantumattomalta. Tultuaan sinne vainaja krsii asianmukaisen
rankaisunsa. Jos hn taas joskus nkee toisenlaisenkin sielun, joka on
elnyt hurskaasti ja totuutta noudattaen, olkoon se yksityishenkiln
tai jonkun muun sielu, etenkin sanon ma, Kallikles, filosoofin, joka
elissn hoiti omia tehtvin, eik puuhannut kaikenlaista muuta
joutavaa,[201] ihastuu hn ja lhett hnet Autuasten saarille. Samoin
tekee mys Aiakos. Kumpikin heist istuu oikeutta virkasauva
kdess.[202] Mutta Minos istuu ylikaitsijana, piten yksinn
kultaista valtikkaa, kuten Homeron Odysseuskin kertoo hnet nhneens:

    "Kissn kultainen vapa, vainaillen lait ssi".[203]

Tmmiset tarinat siis, Kallikles, ovat saaneet minut uskomaan asiaa ja
pidn vain silmll sit, ett voisin esitt sieluni tuomarille niin
terveen kuin suinkin. Heitten siis menemn arvot ja kunniat, joita
suuri joukko ahnehtii, thystelen yksin totuutta ja koetan todella
pst niin hyvksi kuin mahdollista, semmoisena el sek kerran
aikani tultua kuollakkin. Ja kehotanpa kaikkia muitakin ihmisi, mikli
voin, ja sinua varsinkin vuorostani kehotan, pyrkimn siihen
elintapaan ja siihen kilvoitteluun,[204] jolle -- niin vitn -- ei
mitkn kilpailut tll vertoja ved; ja soimaanpa sinua, ett silloin
et pysty auttamaan itsesi, kun joudut tuon tutkinnon ja tuomion
alaiseksi, josta sken puhuin. Ei, vaan tultuasi tuomarisi, Aiginan
pojan[205] eteen ja kun hn ottaa sinut tutkittavakseen, seisot sin
siell, ihan niinkuin min tll, tyrmistyneen, ptsi huimaa, ja
kukaties sinua sivalletaan korvillekkin hpisevsti ja kunniaasi
tahritaan jos jollakin tavalla.


LXXXIII. Ehk arvelet sinulle tss vain juteltavan vanhan mummon
tarinoita, joita sin halveksit. Eik olisikkaan ihmeellist, ett
niit halveksit, jos voisimme jostain etsimll lyt joitakin
parempia tietoja. Mutta nethn nyt, ett te kolme, vaikka olettekin
viisaimmat nykyisist Helleeneist, sin, Polos ja Gorgias, ette pysty
todistamaan, ett on toisin elettv kuin niin, ett siit on hyty
Manalassakin. Monta on tss puhetta pidetty; niist on muut kaikki
kumottu, yksi ainoa on jnyt horjumatta: se ett vryyden tekoa on
enemmin kartettava kuin vryyden krsint ja ett ihmisen on ennen
kaikkea huolta pitminen, ei siit ett hn nyttisi hyvlt, vaan
ett sit todella olisi,[206] sek yksityisess ett julkisessa
elmss; mutta jos joku rupee pahaksi jossain kohden, on hn
kuritettava; ja lhinn sit hyv ett on oikeamielinen, tulee
toisessa sijassa se, ett semmoiseksi tullaan ja ett kurituksen
krsimll sovittaa syyns; kaikkea mielistely sek itsen ett muita
kohtaan, sek harvoja ett useita kohtaan, on kartettava; ja niin on
puhetaidetta samoin kuin jokaista muutakin tointa kytettv aina vain
oikeuden hyvksi.

Usko siis minua ja seuraa minua sill tiell, jolla vaeltaen lydt
onnen sek elisssi ett kuoltuasi, kuten tarinamme sen selitt. Ja
l siit pid vli, jos joku sinua ylenkatsookin, muka mieletnn,
jopa jos niin tahtoo, viskelee pllesi lokaakin! Annappa, totta
Zeuksen, tyynesti sin hnen vaikka lyd vasten kasvojasi hpellisen
iskun. Sill eip tosiaan mikn hirve onnettomuus sinua kohtaa, jos
todella olet jalo ja oiva, viljellen hyvett. Ja kun nin yhdess
olemme sit harjoitelleet, sitten vasta, jos niiksi nkyy, ryhdymme
valtiotoimiin tai mit muuta ehk hyvksi nemme puuhaamaan. Siit
saamme sitten neuvotella, tultuamme kelvollisemmiksi neuvottelemaan
kuin nykyn olemme. Sill hpe on, ett me, ollen sill kannalla
mill ilmeisesti viel olemme, nin poikamaisesti pyhkeilemme,
iknkuin olisimme jotakin, vaikk'emme edes ole yht mielt samoista,
jopa kaikkein trkeimmist asioista; siihen mrn me olemme oppia
vailla. Turvatkaamme senthden siihen aatteeseen, joka nyt on kynyt
ilmi, iknkuin oppaaseen, joka osottaa meille, ett paras elmntapa
on el ja kuolla harjoittaen oikeutta ja muuta hyvett. Tt opasta
siis seuratkaamme ja kehottakaamme muitakin siihen, vaan lkmme tuota
toista, johon sin luotat ja minuakin neuvot; sill se ei ole minkn
arvoinen, oi Kallikles.




Selityksi.

[Etupss Deuschle-Cron'in 4:nen painoksen mukaan.]


[1] Nim. tulla jlestpin, kun vaara ja melu jo on ohi.

[2] Athenalaisten mielest ne olivat juhlapivi, joina Gorgias puhui.
Ehk tss pilalla viitataan tuohon ylenmriseen ihastukseen.
Puheenparsi katpin eorts = post festum. -- Sokratesta "viivytti
torilla" (pari rivi alemp.) hnen halunsa opettaa ihmisi: vilkkailla
liikepaikoillahan niit vaivatta tapasi.

[3] Gorgias piti vain yhtenisi esitelmi; ei siis ollut varma,
rupeisiko hn mys keskustelussa ksitteit selvittelemn. Reetorien
loistopuheet ja Sokrateen dialektiikka eivt hyvin sopineet yhteen.

[4] Sokrates ja Khairephon ovat jutellessaan jo astuneet Kallikleen
huoneen sislle.

[5] Herodikos, Gorgiaan veli, ei ole sekoitettava toiseen samannimiseen
lkriin Selymbriasta. Aristophonin veli oli kuuluisa _Polygnotos_
maalari Thasoksesta.

[6] Polos latelee kuin kirjasta, tavoitellen foneetisilla figuroilla
(_paronomasia_ y.m.) komeaa tenhovaikutusta, mutta se on tyhj
valeintoa kaikki. Vitteet hlvenevt utuiseen epmrisyyteen. --
Mutta eip hnen opettajansakkaan, Gorgias, kuten pian nkyy, kykene
antamaan selvi ja tarkkoja mritelmi. -- Tekstin "jalointa taidetta"
olisi oikeammin "kauniinta taid."

[7] "Keskusteleminen" (dialgestai) osottaa retoriikan vastakohdaksi
pantua filosoofista taitoa varsin vaatimattomasti.

[8] Itsetyytyvisen vertaa Gorgias itsen Homeron sankareihin.
Nestoriksihan hnen ihailijansa hnt kutsuivatkin. -- "Puhetaide",
"puhetaituri": kytmme kaikkialla nit supi suomalaisia nimityksi
tieteellisempien, mutta muukalaisperisten "retoriikan" ja "reetorin"
asemesta.

[9] Nim. eik esimerkki ole oikein valittu, eik toimen suhde
esineeseen ole sama?

[10] Aritmetiikka on teoreetista lukuoppia, josta erotetaan kytllinen
luvunlasku, laskuoppi l. -taito (logistik).

[11] Lautapeli (petteutik) oli Kreikkalaisten kesken hyvin suosittua.
Sen keksijksi mainitaan Palamedes. Peliss siirreltiin kivosia
(pettoi) laudalla, joka oli jaettu ruutuihin. Peli oli monenlaatuista
(plis y.m.)

VI:n alku: Kun Sokr. tahtoo nytt selviin, ett useammalla taiteella
saattaa olla yksi sukuksite yhteisen, mutta kuitenkin saattavat erota
keskenn, on hnen tarpeen kytt useampia esimerkkej rinnakkain.

[12] Ehdotuksen tekij kansankokouksissa kirjoitutti ensin ehdotuksensa
pytkirjurin listaan, kunnes se puheenjohtajan kskyst luettiin julki
kokoukselle. Jos samasta asiasta jo ennen oli tehty ehdotus, jtettiin
jlkimmisen alusta pois tavanmukaiset kaavalauseet ja sanottiin vain
lyhyesti: muissa kohdin ehdotus sislt samaa kuin sen tai sen
ehdotus; siin kohden puhuja vain on eri mielt ett -- --.

[13] Laskuoppi voi toimia pelkill parilla tai epparilla luvuilla.

[14] Puheena on n.s. "skolion" eli laulu maljan ress, joka syntyi
kun edell laulanut henkil kurottamalla kanteleen ja myrtinoksan vaati
toista laulamaan. Nimi johdetaan s:st skolis (kyr, mutkikas,
vinkkuroiva) ja selitetn sen mukaan eri tavoin. Toiset arvelevat
nimen aiheeksi sen, ett laulunvuoro kiersi pyt piiriss, toiset
ett se meni ristin rastin vieraasta toiseen; toiset ajattelevat
sestv svelt, nmos skolis, joka noudatti suurempaa vapautta kuin
juhlallinen n. orthios; tahi laulujen runomittaa, joka ollen vanhin
laji etupss logaoidista melos'ta, sai sen nimen kuusmittarunon
vastakohdaksi. Laulu laskettiin suoraapt, valmistamatta, ja otti
aiheekseen jonkun kytllist elmn viisautta lausuvan sananlaskun tai
jonkun mainion miehen ylistyksen. Tss mainittu pytlaulu kuului
seuraavasti:

    Ygiainein men ariston andri thnatph,
    deuteron de phuan kalon gensthai,
    to de triton ploutein adlos,
    kai to ttarton 'eban meta ton philon.

Platon kertoo jotenkin tarkoin laulun sislln, jtten kuitenkin pois
neljnness sijassa tulevan onnen annin: "nauttia nuoruuden iloa
ystvineen".

[15] Alkuteoksen sana demiourgs merkitsee alkuaan (Homerossa) jokaista
julkisen, yleishydyllisen toimen harjoittajaa, semmoista kuin lkri,
tietj, laulaja, sepp. Myhemmin sill merkittiin "mestaria" eli
jokaisen vapaan ammatin harjoittajaa.

[16] Tm (paidotribes) opetti voimistelukoulussa (palaistra) poikia,
kun taas gymnasts tiedeperisesti johti tysikasvuisten sek
kilpataisteluissa esiintyvien ruumiinharjoituksia urheilukentll
(gymnsion).

[17] Tsskin (alkutekstiss) huomaa, miten Gorgias tavoittelee
anaphoran puhekuvaa sek sanasointua asettamalla vierekkin
samanjuurisia ja samanptteist sanoja (paronomasia, homoioteleuton).
Muuten mainitsee hn kaunopuheisuuden kolme lajia: _genus iudiciale,
deliberativum_ ja oman alansa _demonstrativum_.

[18] peithous demiourgs (persuadendi opifex), "uskotusmestari"
l. -sepp (vrt. runosepp) samoin kuin muillakin aloilla on
mestarinsa: taonnan mestari on sepp, terveyden tekij lkri tai
voimistelunjohtaja, aineellisen vaurastuksen mestari rahamies j.n.e.
Itse nimitys ei lienekkn vasta Sokrateen sepittm, vaan Gorgiaan
omasta koulusta perisin.

[19] Zeuxis, muinaisajan mainioimpia maalareita, Sokrateen aikalainen,
oli syntyisin Herakleasta Ala-Italiassa. Hnen opettajansa Apollodoros
sai nimen skiagraphos, "varjomaalari", syyst ett hn oppi oikein
jakelemaan varjot ja valot. Zeuxis piirteli kuvansa pehmeill
riviivoilla ja antoi niille vienon vrittelyn. "Penelopea" kiiteltiin
naisellisen sulouden perikuvaksi. -- "-- -- hn maalaa ja miten"
grphon kai pos. Vaikeampi hyvksy on lukuparsia g. k. pou, g. k. poi'
ou y.m. M. Schanz'in: graphon; hae ou; (vai eik niin?) olisi ehk
otollisin.

[20] Sokrates oli kysynyt, millainen puhetaiteen uskotus on. Siihen
Gorgias, nojaten edelliseen selontekoonsa (VII:n luv. lopussa), vastaa
aivan ulkopuolisesti, mainiten vain paikat ja henkilt; mutta S. osaa
senkin tiedon avulla pst asian ytimeen. -- Asiaa kehiteltiss
ilmenee omituisesti G:n arkuus ja mystyvisyys vastakohtana entiselle
itsetietoisuudelle.

[21] Oppimisen tulos on ymmrtmys (epistaeme), tieto. Tmn ja
uskomisen l. luulon (pistis) vlinen erotus on Platonin opissa trke,
ja siihen perustuu keskustelun kehitys tsskin. Tiedossa yksinn on
oloperinen totuus, mutta luulo on subjektiivinen, usein pettyv.

[22] "uskottamaan": hn ei osaa sanoa, miten asiat todella ovat,
ainoastaan milt ne nyttvt, semminkin kun kellon (klepsydra) tarkoin
mittaama aika ei sallinut pitklt puhua.

[23] Lkeopin kehittyess tieteisempn suuntaan, etenkin Asklepion
pappien sit viljelless useilla eri paikoilla (Kos, Knidos, Rhodos
y.m.), tuli tavaksi, ett valtiot ottivat palvelukseensa palkattuja
lkreit. -- Samalla kuin S. esimerkeill koettelee puhetaiteen
vastasaadun definitionin ptevyytt, koettaa hn saada selville
Gorgiaan oikean ajatuksen tutkimalla puhetaiteen arvoa ja siveellist
pontta.

[24] Sokrates on ihailevinaan puhetaiteen suurta merkityst; Gorgias ei
huomaa ivaa siin, vaan iloissaan innostuu taidettansa sulin suin
(laihaa ajatusta sanojen pauhinassa!) ylistmn, ja nin saa S. hnet
houkutelluksi oikean mielens ilmaisemaan.

[25] Lkrit olivat samassa mys apteekareita; he parantelivat tauteja
milloin itse keittmilln rohdoilla, milloin kirurgian keinoilla. He
sek leikkelivt ett polttivat pois vammoja.

[26] Gorgias ei voi vastustaa viettelyst, jo sdetyst
sukuksitteest poiketen, esitt kiistelevin sofistaiu tapaan
taidettansa jonkinlaisena taistotaitona, jossa pasiana tavoitellaan
vain omakohtaista kunniaa, huolimatta itse asiasta. Sanakiistasta
tehdn tavallinen urheilu. Kuuluuhan olleenkin sofistoja, jotka
osasivat yht uljaasti urheilla nyrkeilln kuin sanoilla. --
Nyrkkitaistelu, paini ja molempain yhdistym, n.s. pankration, menivt
jo tavallisen voimistelun piiri ulommas ja olivat atleettien
taidon-alaa. Miekkailua ja muuta snnnmukaista asetaistelua
harjoiteltiin vasta peloponnesolaissodan jlkeen.

[27] Puheena ovat tieteelliset keskustelut ja oppineet kiistat, joissa
usein turhamainen kunnianhimo olla oikeassa sys syrjn itse totuuden
etson.

[28] Sokrateen ja Platonin kantaa kuvaava lause: totuuden tiedon
valaisema jrki antaa tahdolle ja toimelle oikean, siveellisen suunnan;
jrjen erehdyksest tahtokin eksyy, synti siki.

[29] Gorgias mielisi jo pst koko keskustelusta, vaikkei kehtaa sit
tunnustaa. Arvonsa mukaisemmin hn voi vedota kuulijoihin saadakseen
syyt lopettaa. Hn pettyy kuitenkin toivossaan: kuulijat haluavat
kuulla lis, Kallikles kai siin toivossa ett puhe siirtyisi hnen
alalleen, valtiotaitoon. Pelastaakseen kunniansa tytyy Gorgiaan
jatkaa. Hn nkee asemansa horjuvan, mutta koettaa peryty kunnialla:
supistamalla lausettansa yksityiskohtiin ("rahvaan kesken", "tss
kohden") koettaa hn yllpit sen ptevyytt mutta Sokrates johtelee
vain edelleen siit. Hn ei salli G:n poiketa syrjn kiittelemn
puhetaidetta, vaan pakottaa hnt pysymn asiassa: mik on puhetaiteen
olento ja tehtv? Tten pstn tutkimaan tuon ylistetyn taiteen
siveellist arvoa.

[30] Kats. Cap. X.

[31] Iknkuin jokainen itsestn tai sattumalta tietisi, mik on
siveellist ja oikeaa! Nyttp Gorgiaalla itsellkin olleen hmr
ksitys siit opista.

[32] Todistus perustuu siihen perusoletukseen, ett hyve on
ymmrtmist. Todistetaan ex analogia. -- Hakasten vliset
puhevaihtelot on suomennettu vhn loogillisempaan muotoon korjatun
alkutekstin mukaan. Mutta joskin ne jtetn pois, ei synny mitn
hirit ajatusjuoksuu ymmrtmiselle.

[33] Polos tynnikse taaskin kenenkn pyytmtt keskusteluun
auttamaan opettajaansa, jonka Sokrates -- niin hn luulee -- kavalasti
on viekoittanut ansaan. Ett S. vain etsii totuutta eik voittoansa
vittelyss, sit rajumielinen nuorukainen ei ota huomatakseen.
Moittimalla Sokratesta sivistymttmksi todistaa hn omaa
lyttmyyttn. Poloksen puheet ja tuumat oikein ilmaisevat, kuinka
vhn sivistv voimaa retoriikassa oli, kuinka vhn siit oppi
oikeutta ja siveellisyytt.

[34] empeiria ei empeirinen tiede, vaan kokemusperinen taito l.
ktevyys.

[35] khris mieltymys, viehtys puhujan persoonaan; hedon hnen
kuulijoissa herttmns sulotunne.

[36] Siihen nhden ett Polos sken oli moittinut Sokrateen menettely
"sivistymttmksi", varoo Sokrates taaskin loukkaavansa asianomaisia
lausumalla karvaan totuuden. Samalla kuin hn pistelee Polosta,
kohtelee hn Gorgiasta arastellen ja kohteliaasti.

[37] Koristelutaitoon (kommotik) kuuluu puvun somistus, tukan
kherrys, hajuvoiteet, ihoruseet ja maalit y.m.

[38] "Raju" saattaa piloillaan vihjaista Poloksen nimeen: Polos, varsa
(Fllen, fl). S. tarkoittaa: Polos loogillisine virheineen on siihen
syy, ettei keskustelu suju sllist menoa eteenpin.

[39] "Valtiotaidoksi", politik aret (Protagor.). Platonin ksityksen
mukaan on valtion ptehtv kasvattaa kansalaisia kelpo ihmisiksi
kehittmll ja hoitamalla heidn sieluaan.

[40] Mielistely ksitelln tss oikein tieteellisess
jrjestyksess. Ensinkin ihmisen hoito on joko todellinen (Sein) tai
nenninen (Schein) s.o. mielistely. Edelleen kumpikin jakautuu
esineens mukaan ruumiin ja sielun todellisiin tai nennisiin
hoitokeinoihin (Kts. Johdanto); nm vihdoin ksittelyn mukaan
positiivisiin ja negatiivisiin. Voimistelu ja lainsdnt laatii
kumpikin alallaan mryksi edistmn esineidens (ruumiin ja sielun)
menestyst. Niden sntjen rikkomisen tuottamat tuhot ja vammat
koettavat taas lketiede ja lainkytt (rangaistus) poistaa ja
korjata. Samoin nennisesti toimivat: koristelu ja sofistiikka
positiivisesti, keittotaito ja retoriikka negatiivisesti.

[41] aiathomne ja gnousa, kaksi eri sieluntoimintaa: aisthsis,
aistihavainto, aistaitsee vain esineen ulkomuodon ja vaikutukset,
tajuamatta sen perint olentoa; gnosis ly ksitteellisell,
jrkiperisell ajatuksella asian tosi-olennon.

[42] oik. "niinkuin geometrit". Geometria sislt mys korkeamman
aritmetiikan, sill Kreikkalaiset kyttivt geometrista menetelm
myskin abstraktisten lukusuhteiden selvittmiseksi. Meist tuntuisi
luonnolliselta asettaa heti seuraava matemaatinen suhta jonkun
aritmeetisen kaavalauseen mukaan, mutta Kreikkalainen noudattaen
matemaatisen tieteen kehitysmenoa, ajattelee kuvioiden ja viivojen
suhteisuutta.

[43] Sofista on filosoofin valekuva. Sofistiikkaa ei tss kuitenkaan
verrata filosofiaaan, vaan lainsdntn; filosofia ksitt yleens
olemuksen perusteet, siis mys siveelliset ja valtiolliset, jotka tss
dialoogissa ovat pasiana. Nmt tulee lainstjn saattaa voimaan,
olla siis mys filosoofi, kuten Platon valtiossaan tarkemmin
selittkin. Platon erottaa sofistiikan ja retoriikan ja perustaa
tieteellisestikkin erotuksen. Gorgias ei tahtonut tulla luetuksi
sofistain joukkoon, vaikkei hn tuntenutkaan erotuksen perustaa.

[44] Anaxagoraasta ja hnen opistaan kts. kirjallishistoriall.
johdantoa.

[45] Polos luulee tll vertauksella korottavansa taidettaan,
huomaamatta ett hn sill alentaa sen siveellist arvoa.

[46] Polos ei ymmrr Sokratesta, joka vain pit silmll seureita
vitteest, ett suuri valta sinns on jotain hyv. "Enhn min sit
sano" eli tarkemmin: vitnhn pinvastoin.

[47] Sokrates alottaa todistuksensa erottamalla toisistaan toimen ja
sen tarkoituksen. Siin kuultaa jo nkyviin Platonin teleologinen,
ehdotonta hyv thtv katsantotapa.

[48] Tarkoitetaan tukkukauppiaita ja muita rahamiehi, jotka itse
kulkivat matkoilla tavaroita tilaamassa ja ostamassa tai muuten
heittysivt asiapuuhiin ja huoliin.

[49] Viisaus, terveys, rikkaus edustavat sisllisi, ruumiillisia ja
ulkonaisia tavaroita, kukin luokkaansa. Hyvn ja pahan keskivlisiin
kuuluu sek toimia ett esineit.

[50] Polos j jo pari kertaa sanattomaksi, kun arvaa vitteineen
joutuvansa hville. Pian koettaa hn jollain argumento ad hominem
peitt asiallisen tappionsa. Sokrates taas kun nkee, ettei hneen
pysty dialektinen selitys, koettaa tehooko esimerkin ase (XXV alku.)

[51] euphrmei, fave lingua, sanoo Sokrates, koska P. siveellist
tunnetta loukkaavilla sanoillaan solvaisee kaikkea pyh.

[52] "Das Leben ist der Gter hchstes nicht, Der Uebel grsstes aber
ist die Schuld". Vrt. Apologian 28 B seur., 29 B. 30 D. Krit. 48 B.

[53] Polos ei osaa vastata, koska tuon erotuksen teko on hnen
ajatussuunnalleen vieras, eik hn tahdokkaan, koska aavistaa ett
moinen rajanmrys kumoisi hnen thnastiset mielipiteens ja
vitteens. Hn toivoo voivansa kumota Sokrateen paremmin tosiseikoilla
kuin dialektiikalla.

[54] "Suurkuningas", Persian kuningas, jonka rikkaus ja valta oli
kynyt sananparreksi.

[55] Sivistynyt ja hyv kals kgaths, siveellisesti jalostunut. Siin
kasvatuksen tulos, kaikkien hyveiden summa, ihmisen ihanne. -- Hyve on
Platonin mielest yksi ja yhteinen kaikille; sofistat erottelivat
hyveist styjen y.m. mukaan.

[56] Mit tss kerrotaan Arkhelaoksesta on historiallisia tosiasioita.
Isns Perdikkaan kuoltua v. 414 tempasi A. itselleen kuningasvallan
ja hallitsi vuoteen 399, jolloin ers upseerinsa tappoi hnet
metsstysretkell. Tihotistn huolimatta perusti Arkhelaos
Makedonian myhemp merkityst edistmll siell helleenilist
hengenviljelyst. Hn haastoi hoviinsa mainioita runoilijoita ja
tiedemiehi, esim. Euripideen; Sokratestakin mainitaan hnen kutsuneen.
Polos panee ivallisen svyn sanoihinsa jutellessaan Arkhelaoksen
"urotist", paljastaen tll kuitenkin vain oman siveellisen
lahoutensa. Hn ihailee tyrannissa tuota tahdon tarmoa, joka ei
hikile mitn keinoja, kuuhan ne vain vievt perille.

[57] Nikias, etev sotapllikk, joka sai surmansa Sicilian retkell
(411), johti ylimyspuolueen maltillista suuntaa. Aristokrates kuului
taas rimmiseen harvainvallan-mieliseen ylimyspuolueeseen (Aristoph.
Aves 125). Arginusain tappelun jlkeen hn, oltuaan siin johtaneita
pllikit, tuomittiin hengilt. Nist puhuu Sokrates iknkuin viel
olisivat elossa. Viel hn mainitsee Perikleen huonetta, Perikles itse
oli jo kuollut silloin kun Gorgias ensi kerran tuli Athenaan. Muuten
hn perheineen edusti kansanpuoluetta. Nin Poloksen puolella oli
edustajia kaikista puolueista. He olivat siin yht mielt kaikki, ett
valtiollinen valta on korkein hyv, johon oli pyrittv jospa
vryydenkin keinoilla. -- Liian kovalta tuntuu S:n tuomio Nikiaasta,
jota yleisesti tunnustettiin kelpo mieheksi ja jonka surkeaa loppua
Thukydideskin surkuttelee, kiitten hnt "kaiken hyveen hartaaksi
viljelijksi".

[58] Komeilla templilahjoilla nuo miehet todistivat hurskautensa sek
arvollisen asemansa yhteiskunnassa.

[59] Se on mittn, vr kumoustapa, jonka Sokrates nkjn jtt
arvoonsa, mutta kohta tekee tyhjksi asettamalla sen rinnalle oikean
todistuksen.

[60] tauta legein kai phronein on ystvyyden, samoin kuin diaphresthai
vihollisuuden merkki. Idem velle atque idem nolle, ea demum firma
amicitia est (Sallustius). Kuinka hienosti Sokrates vastaa Poloksen
karmeihin kinastuksiin!

[61] Vrt selit. 59.

[62] Ivallista puhetta; vrt. XXVI alku. -- Polos luottaa ylpeillen
omaan taitoonsa, mutta Sokrates uskoo totuuden voimaan.

[63] Tmmisi tylyj kidutuksia ei laki sallinut Helleenein kesken;
ainoastaan raju intohimo ehk joskus niit yritteli. Itmaiden tylyt
tyrannit niit enimmin suosivat. Ei siis kumma, jos Sokrates pilalla
sanoo niit "kumtnitusjutuiksi". Mutta semmoisiin turvaaminen
todistuksen verosta oli toinen neninen kumous eli valetodistus, yht
arvotoin kuin edellinen. -- Huomaa muuten, miten retoorisesti Polos
kasaa plletysten kidutuksia toinen toistaan kamalampia.

[64] Taaskin kerran vetoo Polos lsnolijain ajatukseen, iknkuin
totuus prinsiippikysymiss saataisi ilmi nestmll. Sokrates,
vlttkseen tmmist retoorista todistustapaa, suojeleiksen
sukkelasti parlamentaarisella taitamattomuudellaan. Se tapaus, johon
hn viittaa, sattui v:na 406, jolloin meritappelussa Arginusai-saarten
luona voiton saaneet pllikt joutuivat kanteenalaisiksi, kun
taistelun jlkeen jttivt (myrskyn siit estess) kaatuneiden ruumiit
korjaamatta. Kun heidn kohtalonsa ptettiin, sattui Sokrates fylens
puolesta olemaan esimiehen neuvoston kokouksessa. Koska kanne
pllikit vastaan oli laiton, koetti Sokrates est nestyst,
vaikka turhaan. Pllikit hn ei saanut pelastetuksi, vaan tytyi
heidn hengelln sovittaa luonnon epsuopeutta.

Neuvoston (senaatin) jseni oli 500, 50 kustakin 10:st fylest
(suvusta). Tys'istuntojen vlill hoiti juoksevia asioita ja valmisti
esityksi neuvoston kokouksiin yksi fyle vuorostaan, joka silloin oli
nimelt "prytanoiva", sen tointa kutsuttiin prytaneiaksi ja sen jsenet
olivat prytaaneja. Prytaanit nauttivat suurta kunnioitusta, saivatpa
m.m. aterioida valtion kustannuksella. He mrsivt jokapiv
keskuudestaan arvalla yhden jsenen esimieheksi neuvoston ja kansan
kokouksiin.

[65] Sokrates siirtyy uuteen lajiin kauneutta: henkisen toiminnan
tuloksiin. Huomaa miten seuraavat trket ksitteet on suomennettu:
heds, sulotunteinen, suloisalta tuntuva; hedon, sulotunne, suloisuus,
aistisulo, nautinto; -- lypers, (kipesti koskeva) kipuisa,
kivuntunteinen; lpe, kivun- l. kiputunne (tuska).

[66] "Tuo esiin", nim. erehdyksetkin karsittavaksi, iknkuin
lkrille joka leikkaa liiat ja kasvannaiset pois.

[67] Platon on asettanut aktiviteetin ja passiviteetin vastakohdan
kategorian arvoon s.o. tehnyt siit yleisen nkkohdan, jonka mukaan
ajatuksen esineit voidaan loogillisesti tarkastaa. Kategorian jsenet
ovat toisiinsa siin suhteessa ett toinen edellytt tai tuo mukanaan
toisen ja kummallekkin kuuluu sama millaisuuden mrys.

[68] Platonin katsoen rangaistus ei ole etupss oikeuden kostoa sen
rikkojalle. Niinkuin lkri usein parantaa sairaan ruumiin
leikkaamalla tai polttamalla siit vamman, samoin oikeus rankaisun
kirpell kivulla parantaa rikkojan sielun. Viitataanpa vliin
siihenkin, ett rangaistukseen ei aina tarvitse kuulua ulkonaisia
tuskia, vaan nuhteinakin voi se vaikuttaa sieluun parantavasti.

[69] Vastaten hyvyyksien jakoa, erotetaan mys kolmenlainen paha l.
"huonous": ulkonainen, ruumiillinen ja henkinen l. sielullinen. Sielun
vaivaisuus ilmenee taas nelimuotoisena, sill nelj phyvett vastaa
kutakin joku huonous: oikeutta vryys, urheutta pelkuruus, viisautta
tyhmyys l. tietmttmyys, itsehillint l. mielenmalttia
hillimttmyys (irstaileva itsekkyys).

[70] Tmn Polos sanoo sydmmestn. Lakimiehen alallahan hn uneksi
kunniaa ja kultaa. Sit varten hn puhetaituriksi pyrki.

[71] Tss iknkuin erotetaan ihmisen persoonallinen minuus hnen
sielustaan. Sielun alempi, animaalinen puoli on turmeltunut, mutta sit
ylempn vallitsee viel jrki erottaen hyvn ja pahan.

[72] Polos on pitkin matkaa kiitellyt puhetaidetta sen kytllisen
hydyn takia. Keskustelu vie P:n vasten tahtoaankin siihen ptelmn
ett tm hyty on mittn.

[73] Tyttkseen retoriikan muodolliset vaatimukset esitt Sokr.
viel n.s. contrarium'in, suosimatta kuitenkaan itse puolestaan sen
sislt. Ei Sokrates pitnyt luvallisena kostaa pahaa pahalla (vrt.
Kriton 49 C).

[74] Sokr. ja Kall. katsoivat elm ihan vastakkaiselta kannalta;
yhteist heill oli vain rakkaus, vaikka erilaisia esineit kohtaan.
Leikilln arvelee S., ett he kuitenkin tuon yhteisen tunteen varassa
voivat ymmrt toisiaan. Filosofian harrastamista esitt Platon usein
lempisuhteen kuvalla. Thn lempeen liittyi usein lempi henkilihinkin,
jotka samaa tiedett harrastivat. Niinp Sokrates hellsti rakasti
niit nuorukaisia, jotka olivat antauneet hnen johtoonsa kehittykseen
lyllisesti ja siveellisesti. Sokrateen paras suosikki oli Alkibiades,
jonka neron lahjoja hn ihaili; Pyrilampeen poika, Kallikleen kaunis
lemmikki, oli nimeltn Demos, joka merkitsee "kansaa" l. "rahvasta".
Tt seikkaa Sokr. sukkelasti kytt osottaakseen Kallikleen suhdetta
Athenan kansaan. Tm kansa tarvitsi sekin johtajaa, mutta puhujat
eivt osanneet sit johtaa, vaan noudattivat sen oikkuja.

[75] Leikillinen vihjaus Egyptilisten elinten palveluun.

[76] Tss ajatellaan Athenan rikasten nuorten herrain vallatonta ja
nokkaviisasta kytstapaa, jommoista he sofistain kouluissa oppivat.
Pyhkeillen suurin sanoin puhuivat he hikilemtt mist aineesta
tahansa, kunhan se vain oli rohkeaa ja uutuudellaan viehtti suurta
yleis, arvosteluun kykenemtnt rahvasta. Siit nkyy, mit
demegros, "rahvaanpuhuja" tss merkitsee. Mutta oudolta kuuluu kyll
soimaus Kallikleen suussa, joka juuri itse oli "rahvaanpuhuja".

[77] Alkutekstin sanat aiheuttavat ajattelemaan hevosta, joka
heittopaulalla otetaan kiinni, jonka pannaan suitset suuhun ja jota
sitte suistetaan mihin mielitn. Niin kvi tavallaan Poloksen. Muuten
syyttelee Kall. Sokratesta sofistain vehkeist.

[78] Kts. Hist. johdant. sofistoista. Erotuksen luontaisen ja
sdnnisen oikeuden vlill, keksi Hippias Eliilinen.

[79] Orja krsii, vapaa toimii; mutta kun ei heikomman oikeutta
(luonnon mukaan) ole olemassa, ei orjalle mitn vryytt tapahdu.

[80] "Parempi" ja "vkevmpi" ovat eri puolia samasta etevmmyydest,
jolla on sek lyn ett aineellisen voiman keinot hallussaan.

[81] Kuvaava on Xerxeen ottaminen esimerkiksi thn: se todistaa, ett
epsiveellisen katsantotavan valtaan pstess kansallinen henki mys
laimenee.

[82] Katkerasti vertaa Kallikles kasvatusta petojen kesytykseen.
Lapsesta asti tukahutetaan ihmisilt luonnollisen vapauden aisto, kun
heit jos jommoisillakin kskyill ja opeilla taivutetaan ja tenhotaan
tottelemaan "luonnottomia" lakeja.

[83] Kalliklesta ei arveluta turvautua Pindaroksen auktoriteettiin,
sill ajan sivistys vaati kansalliseen runouteen perehtymist.
Runoilijan ajatusta ei voi tarkalleen saada selville tst runon
katkelmasta, mutta arvattavasti hn, tuota lakia esittessn,
tarkoittaa kohtalon mahtavaa valtaa. On puhe Herakleen sankarityst,
kun hn rysti Geryoneelta hnen kauniin karjansa. Katkelman viimeisen
skeen on Boeckh tydentnyt: ergoisin Hraklos epei Geryna bas --
Kyklopon epi prothron Erysthos -- anaitaetas te kai apritas
haelasen s.o. Herakleen tist ptn sen, sill ostamatta ja
pyytmtt ajoi hn Geryonen hrt j.n.e. (Bergk poet. lyr. Gr. p. 344
ed. 3.)

[84] Vaikka Kallikles ei pid lakeja semmoisinaan arvossa, on kuitenkin
sen joka tahtoo menesty julkisen elmn uralla tarpeellista tuntea ne
samoin kuin muut kontrahdit ja sopimukset (symbllaia) sek niiss
kytetty lakimiehen kielt.

[85] Voidakseen ihmisi hallita ja hyvkseen kytt, on tarpeen tuntea
heidn luonteitaan ja ajatustapojaan.

[86] Euripidest puhujat ja sofistat mielelln siteerasivat syyst
ett hnell tapaa niin paljon mietelmi ja yleisi lauseparsia. Hn on
muutenkin valistussuunnan runoilijana hengen heimoa sofistoille.
Sitaatti on draamasta "Antiope".

[87] Tm vertaus semmoisenaan osottaa vain ett filosofian harjoitus
ei en sovi aika miehelle. Sen ohessa ajatellee Kall. viel toista
"tertium comparationis": filosofia on kuin joutavaa lapsen leikki,
joka ei tarjoo mitn vasituista mielen viehkett.

[88] s.o. Homeros, "runoilija" edell muita. Kts. esim. Il. IX, 440
seur.

[89] Esitettyn mielipiteens filosofiasta yleens sovittaa Kall. sen
Sokrateeseen erityisesti, tosin suopeasti, mutta vihaisemman kannalta,
armollisen alentuvasti. -- Pannen vastakkain julkisen elmn ja
tieteellisen toiminnan l. filosofoimisen, liitt hn lykksti
esityksens tst asiasta saman "Antiope" nytelmn yhteyteen, josta jo
ylempn skeit lainasi. Synnytettyn Zeus jumalalle kaksoispojat
Amphionin ja Zethoksen, joutuu Antiope enonsa Lykoksen luo Thebaan,
jossa L:n puoliso Dirke kohtelee hnt tylysti. Sill'aikaa kaksoiset
kasvavat paimenen hoidossa metsss ja kehittyvt eri-luontoisiksi:
Amphion harrastaa soitantoa, vaan reipas roteva Zethos metsstelee ja
paimentelee. Antiope karkaa Dirken ksist paimenen turviin. Dirke
saavuttaa hnet ja tahtoo sidottaa hnet rajun sonnin sarviin. Mutta
silloin A:n pojat, saatuaan paimenelta tiet syntyperns, astuvat
itins avuksi. He sitovat Dirken kiinni sonniin, joka runtelee ja
kolhii hnet kuoliaaksi. Kuollessaan Dirke muuttuu lhteeksi. Mutta
Amphion ja Zethos psevt Theban valtiaiksi ja rakentavat linnan
muurin, jolloin Z. vkevin ksin kantaa paadet paikalleen, A. soittonsa
svelill liitt ne somasti sijoilleen. Tmn veljesten luonteiden
ja harrastusten vastakohdan antoi Euripides ilmet heidn
keskustellessaan, jolloin kumpikin kiittelee omaa tointansa, halveksien
toisen tointa. Kallikles muuttaa runoilijan sanain merkityst
selittmn valtiollisen ja tieteellisen toiminnan vlist vastakohtaa.
Sit varten hn yh edelleen lainaa skeit "Antiopesta", muunnellen
tarkoitustaan myten merkityst, jopa sanojakin.

[90] Kun pahantekij verekselt tavattiin, saattoivat
"ykstoistaismiehet" suoraan tynt hnet tyrmn, jopa teloittaakin.
Ennustukselta kuuluva vihjaus Sokrateen lopputuomioon riippuu dialogin
peliajatuksesta.

[91] Euripid.: allois ta komps taur' apheis sophismata.

[92] Sokrateenn hieno, miltei herttainen ironia eroaa silmn
sattuvasti siit ryhkest tavasta, jolla Kall. kvi
elmnkatsantoansa esittmn. Lhtien nkjn kaukaisesta
vertauksesta, kuvailee hn sen sivussa K:n oikeaa olentoa, ollen
ivallaan ylistvinn tuon ujostelemattomuutta ja itsetietoisuutta.

[93] Kallikleen 3:sta toverista ei ole paljon tietoa: Tisandros
mainitaan vain tss; Andron esiintyy Hippiaan kuulijana (Protag. 315
C); Nausikydes oli jauhokauppias (Xenoph. Mem. II, 7, 6). Naurettavalta
tuntuu tuo neljn nuoren herran neuvottelu, jossa he totisen nkisin
ja ukkomaisen varovasti harkitsevat asiaa, jota eivt edes
tunteneetkaan -- filosofiaa, ja pttvt sen nestyksell!

[94] Kallikles oli sanonut "heikot ihmiset ja suuret joukot (oi polloi)
ne ne lakeja laativat". Hn koetti huomaamatta livahtaa pasian --
"suuret joukot" -- ohitse ja panna etupss vkevt ja heikot
vastakkain. Tmn salakujeen Sokrates kuitenkin teki tyhjksi ja tht
nyt thn heikkoon kohtaan ensi iskunsa.

[95] Kallikles viivytt vastausta, nhdessn jo takertuneensa omiin
sanoihinsa.

[96] Tll kertaa K. taas pulassaan knt noiden kahden ksitteen
vlisuhteen pinvastoin: sken oli vkevmpi (kreitton) parempi
(beltion), nyt paremmuus sislt vkevyydenkin -- niinkuin ei Sokrates
kkisi kujetta.

[97] Niin ylhinen ja komea mies.

[98] Sokrates matkii koomillisesti Kallikleen halua turvata
mahtimiehiin, vannomalla semmoisen nimeen.

[99] ti d autn. Tll epmrisell kysymyksell tahtoo Sokrates
vain ohjata huomiota siihen, miss suhteessa nuo "paremmat eli
vkevmmt" ovat itseens. Genetiivin autn vaatii joko edell. arkhein
tai plon ekhein, joten siis S:n kysymys tydellisen kuuluu: Tuleeko
heidn saada itsenkin enemmn etuja? tai: Tuleeko heidn hallita
itsenkin? -- Kun Kallikles paraikaa ajattelee vain toisten
hallitsemista eik tahdo tiet mitn itsehillinnst ja oikeudesta,
on kysymys hnelle kkiylltys eik hn sit ly.

[100] S.o.: Juuri niit -- hlmj -- sin tarkoitat. Heille sopii
semmoinen itsehillinnn hyve, mutta ei aimomiehille. Nille sopii vain
vapaus, s.o., Kallikleen ksityksen mukaan vapaus siveyskskyn
siteist, tilaisuus rennosti tyydytt aistiviettejns. Siin se oikea
onni. Kallikles ei huomaa tten joutuvansa himojen orjaksi. Vrt.
alempana hnen sanaansa "palvella niit", jolla hn huomaamattansa itse
tunnustaa orjuutensa.

[101] Vrt. sanapilaa: nmon, lgon kai psgon tarut ja marut, lorut ja
porut olisi jotakin sinnepin. -- Kall. viel vetoo vallitsevaan
siveysoppiin: voittaa hyv hyvss, paha pahassa. Vrt. Xenoph. Anab. I
9, II.

[102] Se oli -- Sokrateesta mys alkunsa johtaneen -- kyynillisen
koulun oppilause. Vrt. Xenoph. Memor. I 6, 10.

[103] Sokrates ryhtyy karakterisoimaan Kallikleen esittm
elinohjelmaa sek omaa kantaansa kuvilla, siten tyynnyttkseen mieli
Kallikleen kiihken puheen jlkeen sek samalla valmistaakseen
kuulijoita tajuamaan seuraavaa dialektista selvittely. Runoskeet ovat
kotoisin Euripideen Polyeidos-nytelmst. Siin kuuluu toinen se
tydellisesti: -- to katthanein d zaen kto nomizetai; siis: vaan
manalassa katsotaan kuolemista elmiseksi. Kallikleen ksityksen
mukainen elm se todella kuolettaa sielun, vaan Sokrateen mukaan tulee
ihmisen "kuolemanruumiissa" asuessaan luoda itselleen ikuinen,
korkeampi elm.

[104] to soma estin aemin saema -- Kreikkal. sanapila vastineeton
suomeksi. Samoin edempn tavattavat. Vertauskuvat on saatu Philolaos
nimisen Pythagoralaisen kirjasta, joka Italiasta karkoitettuna tuli
Thebeen. Thebelisten ystvins Simmiaan ja Kebeksen puheista kai
Sokrates tunsi pythagoralaisen opin; siksi Platon koettaa antaa
Sokrateen puheelle epvarmuuden svyn. Muuten jo Orphilaiset tapasivat
sanoa ruumista sielun tyrmksi. Tavallisesti erottaa Platon 3 sielun
osaa (kts. Johdantoa). Tss tarvitsee hn vain kaksi: varsinaisen
henkisen puolen l. jrjen ja ruumiissa asuvan himopuolen. Sill nyt oli
vain selvitettv kysymys kummanko, sielun vai ruumiinko olennon, tulee
mrt elmn jrjestyst.

[105] Tllaisia pilapuheisia sanajohtoja suosiskeli Philolaos.
Koettaessamme niit suomeksi mukailla olemme ehk menetelleet rohkeasti
(ellei pahemmin!), sill eihn pithans ja pthos ole muuta kuin:
uskotteleva l. hetas uskomaan ja joku iso saviruukku. Samoin laita
sanapilan anetoi, ametoi. -- Tuo "Italialainen" saattoi tarkoittaa
Empedoklesta.

[106] anetoi -- ametoii: ne joita ei hallitse jrki, vaan himo, siis
hillimttmt. He eivt ole "vihityt" viisauden "salaisuuksiin" eivtk
sill ole saaneet sieluansa puhtaaksi. Thn kohtaan sopinee kuitenkin
paremmin sanan aistillinen merkitys "sulkemattomat" (mein, sulkea),
siis ne jotka ovat avoinna kaikille mailman ja aistillisuuden
viehtyksille, hillimttmt.

[107] 'Aides ja aeids: Hades eli nkymtn, ruumiiton sielunelm on
kehityksen tarkoitusper, jonne ruumiillinen aistillisuus eli
himollisuus est sielua psemst. Senthden Hades, Tuonela on
otettava kaksinaisessa merkinnss: a) tuonpuolinen elm, b) nkymtn
henkielm jo tll maan pll; henkisyys on kummassakin yhteist. --
Sielua yleens verrataan tss seulaan -- aihe kai saatu Danaidein
tarinasta -- samalla kun erst sen osaa jo verrattiin aisti-astiaan.
Tuo veden kanto symbolisoi sit totuutta, ett sielu koettaen kaikin
voimin hankkia ravintoa himoille, itse joutuu aistillisuuden orjaksi,
muuntuu luonnoltaan lihalliseksi. Sen oireina tuo lyhyys ja
unheellisuus.

[108] gymnason: tss kai tarkoittamatta ylempn mainittua
oppikuntaa, yleens vain "hengen oppipaja" l. "opin temmellyskentt",
se sanojen ja ksitteiden alue, josta nyt uusi kuva otetaan.

[109] Nuo "astiat" ovat luonnolliset himot ja halut, joita tytelln
suloisilla viettien tyydykkeill.

[110] Kallikles suostuu kyttmn Sokrateen kuvapuhetta, samalla kun
hn ehk vihjaa Gorgiaan oppiin, joka Empedokleeseen nojaten selitteli
havaintoja virtailu-ilmiill.

[111] kharadron; ei ole varma, mit lintua tarkoitetaan, mutta sen
hottimainen nlkisyys oli kynyt puheenparreksi.

[112] S:n tytyy todistaa, kuinka ilettviin ptelmiin Kallikleen
periaate johtaa. Sille alalle saattaa hn hnet, ivallisesti kiitellen
hnen ujostelemattomuuttaan, joka ei kammo minknlaisia
johtoptksi.

[113] Kallikles osottaa tll lauseella ajatuksensa onttouden ja
mielivaltaisuuden.

[114] K. moittii Sokratesta, kun tm kysyy hnelt muka itsestn
selv asiaa. Mutta jos hyv mahtuu sulotunteiseen, ei K.
johdonmukaisesti saisi sen ohessa mynt mitn "tiedett" ja
"urheutta" olevaksi. Luvussa LII alkava todistus perustuu thn
ristiriitaan.

[115] Kansankokouksissa tuli ehdotuksentekijn omaan nimeens liitt
sen deemoksen (kyln) nimi, josta hn oli kotoisin. Tt tapaa
jljittelee nyt Sokrates piloillaan; samaa menettely matkii Kallikles
-- ehk suutuksissaan.

[116] "sek mys hyvst", mikli nimittin Kallikleen mielipiteen
mukaan "hyv" on juuri "suloisassa".

[116 b] Viime sanoilla kielt Sokrates Kalliklesta heti ajattelemasta
nln tyydyttmist. Kuinka valmis K. oli nin ajattelemaan, nytt
hn vastauksessaan, liitten siin hdn varalta siihen mieleen kyvn
lauseen.

[117] Eleusiin mysterioita (salamenoja) oli kahta lajia, suuret ja
pienet. Suureen juhlakulkueeseen, jolloin Iakkhos vietiin Eleusiiseen,
ei saanut ottaa osaa, ellei sit ennen Athenassa pikkujuhlassa ollut
siihen puhdistettu. Silloin sai pyhitettyn (mystaes) katsella pyhi
kaluja ja riemuita muiden mukana juhlakulkueessa ja lopuksi vihittiin
osalliseksi suuriin mysterioihin. Sokrates ivailee Kalliklesta siit
ett hn ylpesti halveksii ankaraa dialektista metodia.

[118] Kall. koettaa antaa Sokrateelle semmoisia vastuita, joilla hn ei
hamaan pse, rupeepa miltei epkohteliaaksi. Hn ei tahdo sanoa
ajatustaan. Sit tehosammin vaikuttaa hnen nujertumisensa.

[119] Tmn huudahtaa Kall. tosissaan, koska tuo puhe todella kuuluukin
vhn sekavalta; siin on lyhyeen muotoon supistettuna Kallikleen
sisllisesti ristiriitainen kanta. Sokrates saa siit aiheen tydent
ja perustella todistustansa.

[120] Jotka enemmn iloitsevat, ovat enemmn hyvi, jotka enemmn kipua
krsivt, ovat enemmn huonoja j.n.e.

[121] dis kai tris kaln ta kal lgein te kai episkopeistai: tt
gnoomia l. mietelm sanotaau Empedokleen ensinn kyttneen.

[122] Niinkuin pienet lapset krkksti sieppaavat kaikkiin kaluihin,
joita heille viihdykkeiksi kurotellaan. Kallikles koettaa uskotella
edellisen vitteens olleen vain pilapuhetta, suojatakseen siten
perytyrnistn.

[123] Vapaasti knnetty: to paron e poiein. Ehk = pit pilkat ja
palkat hyvnns, nauraa hyvll, nauraa pahalla, nytt iloista
naamaa laihassa leikiss.

[124] tekhnikou dei. Kaikki toiminta edellytt selvsti tajutun
tarkoituksen. Tt tajuntaa edustaa mr-henkil, alallaan
ammattimies.

[125] Vrt. XIX ja XX.

[126] Huomattakoon, kuinka laajaperisesti tt toista puolta,
nautintoa, ksitelln, jotta nhtisiin kuinka perti huono ja halpa
se on.

[127] Puheen siirtyminen yhdest useampaan sieluun on tarpeellinen,
jotta voitaisi ryhty tutkimaan valtiollista toimintaa.

[128] Sokrates valitsee esimerkit yh ylemp, samalla kuin hn
lhenemistn lhenee puhetaidetta. Huilun puhallus oli soitannon alin
laji. Varsinaiset taiteilijat eivt sill "suutansa pilanneet", vaan
huilunsoittoa harjoiteltiin elinkeinona pidoissa y.m.

[129] Ainoastaan kitaransoittoa julkijuhlien kilpakiistoissa lukee
Platon mielistelyksi. Mutta sellaista kitaransoittoa, joka edist
soittelijan sielun sivistyst ja korottaa siveellist mielt, hn
suosittelee.

[130] Runoilijan tehtvn oli harjoitella kuoroja sek laulamaan ett
hyppelemn, mikli nytelm kumpaakin vaati. Ei koko koorillista
lyriikkaa, semmoisena kuin se oli kehjennyt Doorilaisten kesken,
julisteta kelpaamattomaksi, vaan ainoastaan se osa siit joka Dionysos
jumalan palveluksen liitossa oli pssyt Athenassa valtionkin suureen
suosioon. Valtio uskoi dithyrambien harjoitukset Dionyson juhlia varten
taiteilijain toimeksi ja siin pidettiin kilpasoittajaisia (agones).
Dithyrambimeliikan perusti Arion noin v. 600. Sill oli sitte useita
vaiheita. -- Kinesias (n. 420) oli hyvin suosittu dithyrambi-runoilija,
mutta hn oli etupss syyp sen laulunlajin pilaantumiseen. Hn on
noita "virrenvntelijit", joista Aristophanes lausuu ivansa. (Pilv.
333). -- Meleksest ei ole paljo tietoja.

[131] Ei Platon suinkaan olisi antanut niin epedullista arvolausetta
teaaterista ja murhenytelmst, ellei se jo hnen aikanaan olisi
unohtanut siveellisen tehtvns, koko kansan kasvatuksen, ja alentunut
pelkksi huvilaitokseksi. Nyt Sokrates paremmin ivalla sanoo sit
"kunnianarvoisaksi" ja "ihmeteltvksi".

[132] Naisetkin saivat kyd teaaterinytntj, ainakin tragedioja
katsomassa. -- Muuten teaaterissa-kvij on kreikaksi oikeast.
"katselija" (thates). Mutta kielenkytnnss siihen yhtyy sek
katselu ett kuuntelu. Ja kumpikin tuli kysymykseen kaikissa
Dionysilais-teaaterin esityksiss, joihin mys kuului dithyrambit.

[133] Ivallisesti sanottuna: he ovat mielestn vapaita miehi, mutta
ovat todella -- jopa jo Kallikleenkin ajatuksen mukaan -- orjia.

[134] Ajattelee siis Sokrateskin jotakin lajia puhetaidetta
oikeutetuksi.

[135] Kallikles ei hiisku mitn Aristeideest, jota Sokrates
edempn mainitsee kiitoksella ja jonka Demostheneskin luki kelpo
valtiomieheksi. Mutta K. ei osannut antaa oikeaa arvoa A:n
vilpittmyydelle ja oman-edun-pyytmttmyydelle, jota hn osotti
isnmaansa politiikassa. -- "Joku aika sitten" (neosti) sanasta ei saa
ptt ett tm keskustelu olisi tapahtunut pian Perikleen kuoleman
jlkeen, neosti osottaa vain noihin muihin vasta mainittuihin
valtiomiehiin verraten suhteellisesti likemp aikaa.

[136] "Mr-muotonsa"; eidos on esineen ulkonk, sen muoto, jonka
mestari ensin kantaa sielussaan ja nkee sisllisell silmlln. Tst
mielikuvasta johtuu ksitteet: peruskuva ja jlkikuva.

[137] Sokrates siirriksen nyt nyttmn, ett niinkuin elotonten
esineiden kunnollisuutta arvostellaan yleisten ominaisuuksien,
jrjestyksen ja sopusuhdan mukaan, niin on ruumiissa ja sielussakin
erityisi ominaisuuksia nit vastaamassa. Kallikleen vastaus "kaiketi
tarkoitat" osottaa, ett hn sydmessn kyll vieraksui ja vastusteli
tmmist ksityst, mutta ett hnen jrkens tytyi se hyvksy.

[138] aret kytetn nin ensin yleismerkinnss "hyv kunto",
voidakseen sitten esiinty siveellisess merkinnss "kunto, hyve",
virtus.

[139] nmimn te kai nmos, "oikeanmukaisuus ja laki" eli ehk
(sielunvoimien) oikea sopusuhta. Sielun alalla nmos on melkein samaa
kuin tazis yleens, niinkuin tttein merkitseekin: st. Vrt. Phaidon
114 E.

[140] Valtiomiehen voi puhuja jakaa kansalle lahjoja: sotasaalista,
juhlanytntj, theorik y.m. mutta hn voi mys ottaa silt veroja ja
vaatia silt monenlaisia uhrauksia yleisiin tarkoituksiin. Nillkin,
eik ainoastaa puheilla, hn voi kansaansa kasvattaa.

[141] Pstkseen tunnustamasta tappiotansa, tahtoo Kall. keskeytt
vittelyn jtten sen tuloksen epiltvksi. Mutta Sokrates tahtoo
jatkamalla keskustelua opettaa Kalliklesta kurittamaan ajatuksiaan ja
mielensuuntaansa, koska hn suosii kurittomuutta sek opissaan ett
kytnnss, keskustellessaan.

[142] Saatikka keskusteluja. -- Uskonnollinen arkamielisyys vaati
nhtvsti jumalaistarun t. sadun kertomista phn asti siten
vlttkseen jumalien vihaa.

[143] Epikharmos Kos saarelta eli ikns Siciliassa persialaissotain
aikoina harjoitellen lketiedett ja pythagoralais-empedokleilist
filosofiaa. Kuuluisammaksi on hn tullut ilvenytelmilln, joissa oli
siveellinen ydin. Runsailla mietelauselmillaan ne suuresti herttivt
Platonin mielenkiintoa. Tss mainittu se kuuluu Athenaeuksen mukaan:
t pr to d andres elegon, eis egon apokhro; (yksinks mun tytyy
jaksaa kahden eest haastella?)

[144] Sokrates vastaa leppell leikkipuheella Kallikleen sanoihin
luvussa XLI. Koska hnt pilkalla on verrattu Amphioniin Euripideen
nytelmss, on hn puhuvinaan Amphionin nimess Zethokselle, siten
puolustaakseen filosoofin tointa.

[145] Usein Kreikan valtiot mynsivt "hyvntekijn" kunnianimen
kansalaisille tai muukalaisille, etenkin ulkomaisille valtiomiehille ja
ruhtinaille, heidn ansioittensa thden valtiota kohtaa. "Hyvntekijn"
nimi piirrettiin marmoritauluun. (Kts. jo Herodot. VIII 85).

[146] Sokrates nkyy tahallan valinneen d ja agathn sanoille eri
predikaatit: suloisa syntyy, ilmestyy hvitkseen taas, mutta hyv on
olemukseltaan pysyvinen. Kts. Phileb. 53 C. ja 54 C.

[146 b] Sokrates koettaa viel saattaa Kalliklesta keskusteluun
osalliseksi, koska toteennytt oli ehtinyt juuri thn kohtaan, kun K.
keskeytti keskustelun.

[147] Sokrates voi helposti todistaa, ett tst yhdest sophrosyne'n
itsehillinnn l. mielenmaltin, siveyden hyveest seuraa kaikki muut
hyveet. Siltana niihin on velvollisuuksien (t prosaekonta)
tyttminen.

[148] Alkukielen e te kai kals prattein merkitsee sek toimia
tehtvns hyvin ja oivasti, ett: olla oivassa tilassa, voida hyvin
(vert. engl. how do you do?), josta johtuu merkint: olla onnellinen.
Helposti huomataan kuitenkin, ettei tll kahdamielisell merkinnll
harjoiteta salakujetta toteennytss. Onnellisuus perustuu oikeaan
toimintaan, tm taas oikeaan tietoon -- ja vice versa.

[149] Sokrates juontaa johtoptelmiksi juuri ne vitteet, jotka hnen
keskustelussaan Poloksen kanssa pahiten olivat Kalliklesta loukanneet
Tm saa ne nyt niell uudestaan.

[150] "pmr -- thdttv -- jnnitt" -- joutsenammunnasta
otettua kuvapuhetta.

[151] Himojaan hillitsemtn kuritta-elj on itse asiassa "rosvo",
mutta semmoisena el hn lytmtt mitn elon mr, siis kurjana.
"Die bse That fortzeugend Bses muss gebren."

[152] Luonnossa ja luomakunnassa vallitsee valtasntn suurenmoinen
sopusointu osien kesken ja niden sek kokonaisuuden vlill, ja samaa
snt kuvastaa mys valtio ja ihmissielu siveyden tilassa. Nin on
Sokrateen mailmankatsomus peruspohjaltaan siveellinen. Siihen hn tss
vain sivumennen vihjaisee. -- Ne "viisaat", joista tss puhutaan,
lienevt etupss Pythagoraan lahkokuntaa. P:n sanotaankin ensin
maininneen mailmaa ksmos nimell. Ehkp ajattelee Sokrates mys
Empedoklesta, joka luuli lemmen eli sopusoinnun ja vihan vastakkaisten
voimain mailmassa vallitsevan.

[153] Absoluutinen etujen tasajako, istes, ei Platonin mielest ollut
yhteiskunnassa mahdollinen, vaan ainoastaan suhteellinen, kyvyn ja
sivistyksen sek siihen perustuvan yhteiskunnallisen aseman ja arvon
mukainen: korkeampi asema, trkempi toimiala vaatii mys suurempia
aineellisia etuja. (Plat. Lait VI 757 B.) Tmminen sopusuhtainen
etujen jako on istes geometrik, s.o. mittausopin rajoittama; se
yksinn takaa oikeudellisen tilan valtiossa. Sen vastakohta on
Kallikleen ihailema pleoneza, enemmn- l. liian-otto, jossa vkevmpi
sortaa heikomman oikeutta. -- Muuten Platon pit matematiikkaa
filosofian valmistusasteena. Siitp hnen ovensa pll oli kirjoitus:
medeis ageomtretos eisoto mou tn stgne  (lkn geometriaa
taitamaton astuko minun majaani!) Mutta Kallikles halveksui
matematiikkaa ja siten mys filosofiaa.

[154] "Infamia notati" -- -- "Intelligitur autem severissimum _atimias_
genus, quod reum ipsum ejusque posteros omnibus civium juribus in
perpetuum privabat" (Stallbaum).

[155] Oik. "leikataan pois". Rahoja silytettiin tavallisesti
nahkakukkarossa vytisill. "Kukkaronleikkaajat" harjoittelivat
ammattiaan ventungoksessa torilla, kylpyliss y.m. samaan tapaan kuin
nykyajan taskuvarkaat. Sokrates nytt, mihin epsiveellisiin
johtoptksiin joudutaan noudattamalla Kallikleen periaatteita,
mainiten erittin ilkeit vrinteon muotoja.

[156] Kall. lausuu riemunsa siit ett Sokrates, jonka mielipiteihin
hnen niin monasti vasten tahtoaan tytyi mynty, kerrankin puhuu kuin
hnen omasta sydmmestn. Kohta hn kuitenkin taas pettyy -- jos
toivoi saada Sokratesta paremmin puolelleen taipumaan.

[157] Sanoopa jo Homeros Od XVII, 218: os aiei tn homaion agei theos
os tn homaion.

[158] Nin halpoja ja huonoja tarkoitusperi tytyy kasvatuksen alentua
thtmn, kun miest tahdotaan etupss pyrkimn itsekst valtaa
valtiossa saavuttamaan. (Vrt. vastakohdan vuoksi moitteita luvussa XL).

[159] Se knne, mink puhe Kallikleen odottamatta on ottanut, ei
miellyt hnt. Se on hnest vain mielivaltaista kiistakujetta.

[160] Kallikles arvoo elm kalleimmaksi tavaraksi, jopa liiankin
kalliiksi, kun hnelle on pasiana elm semmoisenaan, huolimatta
siit elk ihminen hurskaasti vai pahasti.

[161] Noin 30 penni. Matkat olivat siis hyvin halvat, kun koko perhe
kimsuineen kamsuineen psi Egyptist tai Pontosta Athenaan parilla
markalla (drakma = 1 Smk).

[162] Nin kylmn jrkevsti ja pintapuolisesti antiikki yleens --
jopa Sokrateenkin moinen henki -- harkitsi. Ei sen mieleen tullut, ett
sairaankin elmll voi olla arvonsa ja merkityksens ja ett pahalle
ihmiselle on sula armo saada el ehtikseen parantaa elmns.

[163] "Sermonibus quasi telis obruere". Kuvapuhe vihjaisee
sotakoneseppin koneihin ja niiden ammuksiin.

[164] Tervsti viittaa Sokrates ristiriitaan Kallikleen periaatteen
ja kyttpuolisen menettelyn vlill: luonnostaan ovat ihmiset
muka yhdenvertaiset, mutta miss niin tarvitaan, ylpeilee hn
syntyperlln. -- Pari rivi alempana "millaiset tahansa":
vlipitmtt siveellisest laadusta, ovatko hyvi vai huonoja.

[165] Ammoisista ajoista oli salliman usko yleinen Helleenein kesken
(vrt. Il. VI, 488), vaikka Kall. pilkkaa sit naisten uskoksi. Samoin
Epikurolainen Vellejus Cic. de natura deorum I 20, 25. Totta kyll
kuulee naisten usein lohduttavan itsen sill, ett se oli niin
sallittu. Mutta tmmisell uskolla on helpompi rohkeasti kohdata
vaaroja kuin Kallikleen hienolla sivistyksell, joka elm liian
lempien kalpenee kuoleman edess.

[166] Thessalian naiset harjoittelivat halusta myrkyn keittoa ja
noituutta. Velhovehkeilln, joissa heit autteli ytr Hekate,
juteltiin heidn ersti noituneen kuunkin alas taivaalta. Mutta siit
kosti heille jumalatar sokaisemalla heilt silmt ja tappamalla heilt
lapset (Suidas). Vrt. Horat. Epod. V, 45. -- "mik meille on rakkainta"
tarkoittaa sielua, sen kuntoa ja hyvett.

[167] Kall. alkaa eprid entisen mielipiteens ja uuden vlill. Hn
on suuren yleisn kannalla; ei sekn hevin luovu vanhoista rakkaiksi
kyneist uskoista, vaikka parempi tieto niit jo nytt vriksi.
Siit tuo epriminen. Vahva vakaumus uuden oikeisuudesta voi vasta
synty, kun sit on tarkoin selitetty ja usealta puolen valaistu.

[168] Muutamilla vertauskohdilla koettaa Sokrates selitt, ett
valtiomiehen toimi edellytt useita valmistusasteita ja ett --
pinvastoin kuin Athenassa oli tapana -- valtiomieheksi aikovaa olisi
tarpeellinen tutkia, saadakseen selville hnen tietonsa, taitonsa ja
edelliset aikaansaannoksensa.

[169] en to pitho tn kerameian (manthnein): sananlasku varottaa
ryhtymst suuriin toimiin, ennenkuin pystyy pieniin. Vrt. Laches 187
A. -- Savenvalanto oli Athenassa korkealle kehjennyt, joten sananlasku
sen alalta oli kyllkin likelt saatavissa.

[170] Selittvien vertausten jlkeen alkaa tst varsinaisen asian
esitys: valtiomiehen trke tehtv ja mit se omaajaltaan vaatii. --
Sokrates tekee monta kysymyst perkkin ja pyshtyy jokaisen jlkeen,
odottaen vastausta.

[171] Valtion varoista maksettiin kansalaisille Perikleen
toimeenpanosta misths stratiotiks (soturin ja tuomarin palkka),
sitten mys m. ekklesiastiks ja theoriks (kansankerjiss- ja
teaaterissa-kvijn palkka). Niukkaa kitkutusta lie kyll ollut tuo
elanto valtion kukkaron turvissa, mutta haitallisesti se kuitenkin
vaikutti kansalaisiin: se edisti velttoutta, kun palkkasotureilla
pstiin itse suorittamasta asevelvollisuutta; yh enemmin ahnasteltiin
varsinkin noita teaaterirahoja, jopa niin, ettei valtiolle en
tahtonut riitt rahaa sotatarpeihin. -- "Plato quum iudicaret eos, qui
rebus civilibus praeessent, neque auram popularem captare neque
privatas utilitates spectare debere, mirum profecto non est, quod tam
severe de Pericle iudicavit. Etenim inde ab eo tempore, quo is
rempublicam administravit, Athenienses valde corruptos esse historia
satis testatur. Nam adeo in segnitiem torporemque soluti sunt, ut nil
nisi dies festos apparatusque ludorum magnificos curarent; tam loquaces
exstiterunt, oste eis ouden heteron ekairoin hae legein ti kai akoein
kainteron. Unde etiam conciones populares magno studio frequentabant,
non tam ut verum audirent, quam ut verborun suavitate delectarentur.
Quid quod a pristina morum simplicitate et frugalitate adeo
desciverunt, ut inter scorta iuvenes, alea viri et senes
comissationibus omnes vitam transigerent." (Stallbaum.)

[172] Athenassa oli ers kansanvaltaa vihaava puolue, joka ihaili
Lakedaimonia kelpo valtion mallina ja toivoi sielt valon koittoa
kotimaallensa, Lakonistat eli Lakomaanit. He matkivat ulko-oloissaan
lakonilaista tapain ankaruutta, kasvattivat viiksi, pitivt lyhytt
viittaa yllns, voimistelivat ankarasti y.m. Karaistakseen itsin
harjoittelivat he innokkaasti nyrkkitaistelua, taisivatpa toisinaan
lyd toisiltaan korvatkin spleiksi, josta saivat pilkkanimen
"rauskakorvat". Kallikles pistelee Sokratesta, vaikka syytt, heidn
liittoon kuuluvaksi.

[173] Sokrates puhuu katkeralla ivalla. Jos he todella Perikleen
toimesta olisivat tulleet paremmiksi, olisi kaiketi heidn tuomionsa
tytynyt olla oikea; mutta jos se oli vr, todistaa se ett he P:n
aikana olivat huononneet.

[174] Peloponnesolaissodan toisena vuonna, kun Spartalaiset hvittivt
maata ja rutto teki tuhoja Athenassa, purkautui kansan kiukku hnt
vastaan, niin ett hn, jouduttuaan syytksen alaiseksi, tuomittiin
rahasakkoihin. (Thukyd. II 59, 65.) Platon on tss tietvinn, ett
tuomion syyn oli julkisten varojen kavallus. Ei kukaan muu tied siit
mitn.

[175] Oik. "kesyj". Ei mikn Hom:n paikka sanone sit suoraan.
Sinneppin puhuu kuitenkin Od. VI, 120. IX, 175. Tss onkin etupss
vain ksite dikaioi erotettava agrioi'sta.

[176] Kimon, joka suosi liittoa Spartan kanssa, oli saanut toimeen avun
lhetyksen Spartalle 3:nessa messenilissodassa. Mutta kun Spartalaiset
pilkaten palauttivat athenalaiset apurinsa Ithomen luota, sai Kimonin
vastustaja Perikles hnet ostrakismilla maasta ajetuksi v. 461.
Rangaistuksen oli oikeastaan mr kest 10 vuotta, mutta jo v. 457
kutsuttiin Kimon takaisin saman Perikleen toimesta.

[177] Themistokles lhti v. 471 Argokseen. Mutta kun Spartalaiset
syyttivt hnt osalliseksi Pausaniaan kavallukseen eli
persialais-ystvyydest, vltti hn tutkinnon pakenemalla Persian
kuninkaan luo. -- Parosta vastaan tekemns onnistumattoman retken
johdosta joutui Miltiades syytteeseen "kansan pettmisest" ja
tuomittiin kuolemaan; prytaanin ehdotuksesta kuolontuomio lievitettiin
sitte 50:n talentin sakoiksi.

[178] Erotusta hallitsevain ja palvelevain taidetten, oikeain
taidetten ja ammattitaitojen vlill (tkne] on kummankin nimitys),
johon jo kajottiin luvussa XIX seur., selitetn tss tarkemmin.

[179] Olivat siihen aikaan mainioita herkkusuiden kesken. Mitkaikos oli
kotoisin Siciliasta, jossa keittotaito jo varhain kehittyi korkealle,
varsinkin Syrakusan rikkaassa, hekumallisessa kaupungissa. Hnen
kirjansa nimi oli opsartytik. Leipurit leipoivat mys torttuja.
Muuten oli nisuleip juhlaleip; arkioloissa syttiin tavallisesti
ohrariev.

[180] Kall. nrkstyikin todella, kun Sokr. todisti hnen
valtiotaidossa taitamattomaksi. S. ryhtyy nyt nyttmn, ett kansan
intohimojen tyydyttminen ilman siveellist pohjaa kyll saattaa luoda
valtiolle ulkonaisen loiston ja valtiomiehille mainetta, mutta ett sen
surkastumisen syyn on juuri tuollainen nenninen vaurastus.

[181] Sokrateen mielipide, ett etev valtiomies ei koskaan kukistu
asemaltaan ja ett valtiomies kukistumallaan todistaa vain omaa
kyvyttmyyttn eik voi syyst nurkua kansansa kiittmttmyytt,
tuntuu jyrkkyydessn paradoksilta eik voi olla muuta kuin osaksi
totta. Onhan monenkin etevn valtiomiehen tytynyt visty nyttmlt,
jolla ei en suotu hnelle tehtv.

[182] Kumpikin ottaa tehdkseen ksittelyns alaista paremmaksi,
opettaa sille hyvett: valtiomies lupaa kasvattaa kansaa l. valtiota
kokonaisenaan, sofista yksil. Kummankin ty j menestymtt, jos
heilt puuttuu kyky. Hyveenopettajan kelvottomuutta todistaa paraiten
hnen oma nurkumisensa oppilaittensa pahuudesta.

[182 b] os aleths demegorein on samalla vastaus Kall:n moitteeseen
alussa lukua XXXVIII: os aleths demegros on.

[183] Kallikles, samoin kuin ihailtunsa Gorgias, halveksuu sofistoja,
vaikka heidn alansa, retoriikka, onkin miltei samaa "puuta ja maata"
kuin sofistiikka, ja Kall. periaatteiltaan on tysi sofista.

[184] Helleenej yleens loukkasi sofistain tapa ottaa palkkaa
opetuksestaan eik Sokrateskaan voi olla sit moittimatta. Heidn
mielestn tuo tapa edellytti liian halpaa ksityst tieteest ja
hyveest -- iknkuin se olisi osto- eli kauppatavaraa.

[185] Urheilua opetettaissa -- pilailee Sokrates -- saattaa olla
kohdallaan ett palkka maksetaan sikli kuin oppi saadaan; sill mit
kettermmksi ja nopeammaksi oppilas harjaantuu, sit suurempi on
vaara, ett oppilas jonakin pivn juoksee tiehens jtten
opettajansa maksamatta; mutta sofistan on laita pinvastoin: mit
paremmin hn tehtvns tytt, kasvattaen oppilaansa viisaaksi ja
hyvksi, sit vhemmin on pelkoa siit, ett tm pett opettajansa.

[186] aret politik, jota sofistat lupasivat opettaaa, ksitti sek
oman talon ett valtion hallitusta.

[187] Ei viel panna vastakkain noita kahta elm, _valtiollista ja
filosoofista_, vaan toistaiseksi kysytn vain, kumpaan valtiolliseen
toimitapaan olisi ryhdyttv, otaksuen ett Kallikles kehottaa
jompaankumpaan. Oikea vastaus kuuluisi: nykyoloissa ei kumpaankaan,
sill toinen on epsiveellinen, toinen nykyn mahdoton. Ainoa keino on
koettaa edist yksityisten parannusta ja siten vaikuttaa koko valtioon
vlillisesti.

[188] Mysialaiset olivat kovin halveksitut. Myson esksatos oli
puheenparsi = kaikkein kurjin. Cic. pro Flacco: "quid in graeco sermone
tam tritum atque celebratum est, quam si quis despicatui ducitur, ut
Mysorum ultimus esse dicatur?" Kallikles tarkoittaa siis: Nimitettkn
sinua vaikka kaikkein kurjimmaksikin, mutta sun tulee kuitenkin niin
toimia, sill muuten --

[189] Sokrates ennustaa tulevan surullisen kohtalonsa ja koskettelee
siis osaksi samoja asioita kuin "Puolustuspuheessaan" (kts. K.G.
Aminoffin suomennosta Helsing. 1898); ers kohta tss -- lkri
lasten krjiss keitturin ollessa syyttjn mukaileekin ivallaan
Sokrateen oikeusjuttua, etenkin sit kohtaa siin, kuin hnt
syytettiin nuorison viettelijksi.

[190] lgos ja mthos ovat vastakohtia: edellinen esitt todellisia
tapahtumia, on tosi-tarina; jlkiminen on satu, joka kertoo
kuvaus-aistin keksimi seikkoja ja seikkailuksia. Sokrates tahtoo sanoa
ett tarinan verhossa tss esitelln vakava totuus. Tmn tarinan
muoto onkin jalo, kieliasu yksinkertaisen arvokas, melkein juhlallinen.
Puhevaihtelon keve huolimattomuus on jnyt pois ja sijaan tullut
juhlallisen tyyni eepillinen esitys.

[191] Kts. II. XV, 187 seurr.

[192] Homeros ei puhu viel nist saarista, vaan jumalien lemmikit
siirretn elvin "Elysion kentlle" onnelliseen elmn. Vasta
Hesiodos tiet "Autuasten saarista", jonne kuoltuaan psevt ert
ihmiset, sankarit ja urhot. Toisten tytyy pahuutensa palkaksi menn
Hadekseen. Vhitellen kehki tm usko, Pindaroksen y.m.
vaikutuksesta, niin, ett kaikki hurskaat kuoltuaan siirretn
Autuasten saarille, samalla kun Tartaros on kaikkien pahojen
silytyspaikka.

[193] Syy tuomarien erehdykseen on kaksinainen: objektiivinen,
mikli tuomittava henkil ei esiinny paljaana, semmoisenaan, ja
subjektiivinen, mikli tuomarien oma lymiskyky on vajava. Kummallakin
on haittana ruumiillisuus eli, myytillisesti puhuen, he ovat verhotut.
Verhoon sen laajimmassa merkinnss kuuluu kaikki ulkonainen, mink
mukaan ihmist tll maan pll arvostellaan, kaunis muoto, korkea
asema, rikkaus y.m. Mutta aistillisuus on oikean arvostelun ja totuuden
tiedon tiell. Vasta sen riisuttuaan ihminen ilmenee tosi-olennossaan,
niinkuin toisaalta sielu, vasta aistillisuuden kahleista kirvoitettuna,
puhtaalla ajatuksellaan, iknkuin sisllisell silmll, vlittmsti
nkee totuuden.

[194] Platonin Prometheus, joka sopusoinnussa Jumalan kanssa toteuttaa
kaitselmuksen ikiaatteita, on aivan toisenmoinen kuin Aiskhyloksen
titaani, joka toimittaakseen ihmisille edistyskeinoja ja tehdkseen
heidn elmns iloisemmaksi, uskallaiksen taisteluun jumaliakin
vastaan ja on tajuntaan hernneen, sivistyst kaipaavan ihmiskunnan
edustajana. Attikan kultissa esiintyy Prometheus Hephaistoksen ja
Pallaksen rinnalla ihmiskunnan hyvntekijn, jona hnell on nimi
pyrphros.

[195] Tarkoitetaan Asfodelos-niitty, josta Homeros puhuu esim. Od. XI,
539. XXIV, 13. -- "Tien-haarasta" vrt. Virg. Aen. VI, 540 seur. --
Minos, Kretan kuningas, oli viisas lainstj; Rhadamanthys ja Aiakos
olivat viisaita, hurskaita ja oikeamielisi. Minos sopi Aasian
tuomariksi siit paikallisesta syyst, ett hn kanta-isns Phoinikian
valtiaan Agenorin kautta oli Aasiasta kotoisin. Muuten hn sek
Rhadamanthys mainitaan Europa nymfan pojiksi.

[196] Kokemuksesta ja filosofiasta saatujen tydentvin edellysten
perst johdetaan tarinasta ptelm koskien sielun ja vainajien
olotilaa toisessa elmss.

[197] ezis ksitt samalla alkunaisen luonnon, luontaisen olennon
(physis) ja sen kehityskohdat l. "kokemat" ilot ja surut, hyvt ja
pahat (= therapemata kai pathaemata), on siis: luontaislaatu,
ololaatu.

[198] Ihmisen sieluntila kuoleman jlkeen sukeutuu tulokseksi hnen
kehityksestn maan pll, jopa tavallaan vastaten ruumiin kehityst.
Kehitys voi kyd hyvn tai pahan suuntaan, olla siveellinen tai
epsiveellinen. Kun sielu kehittyy olentonsa mukaisesti, sukeuu siit
hyveet ja kehitys on siveellinen. Sokrates esitt tss kolme eri
pmuotoa sielun epsiveellisest ilmimuodosta: 1) Koska siveellisyyden
olento on oikeus, ilmenee etupss vryys, vilppi ynn sen rumin
laji, vrvala, jotka raastavat sielun haavoja tyteen. 2)
Siveellisyyden luontainen kehitys edellytt totuuden-rakkautta ja
totuuden tietoa; vaan tmn kehityst hiritsee valhe, joka vnt
sielun kieroksi, pois totuudesta vinoon. 3) Voidakseen toimia ulospin,
tytyy sielun noudattaa mrsuhtaa; jos silt puuttuu tm suhtamieli
l. kohtuus (sophrosne), vaivaa sit _suhdattomuus_, kuriton
kohtuuttomuus (akolasia), joka, sen mukaan mik sill kulloinkin on
esineen, ilmenee vallanhimona, hekumana, ylpeyten, yleens himojen
irrallisuutena, joka hmment sielun eri osain sopusuhdan ja rumentaa
sen muodon.

[199] Niinkuin eivt teot (joita tuomarien ei tarvitse tunteakkaan),
vaan niist sukeutunut sielun laatu mr rangaistuksen, niin tmn
ptarkoitus Platonin mukaan ei ole pahain tiden kosto, vaan
rikollisen siveellinen parannus. Pelko pakottaa vakavasti miettimn,
tm taas panee paremman tiedon sielussa vireille, kun pahan olento
hedelmstn oikein tuntuvasti ilmenee sille. Muutamat sielut on
kuitenkin pahuus jo niin tuiki turmellut -- ja sielun olennon
vihollisena sen tytyy sit turmella, -- etteivt ne en manalassakaan
voi knty totuuden tielle ja parantua. Mutta nekin varottavalla
esimerkilln edistvt toisten parannusta. -- Muuten Platonin oppi
manalanrangaistuksesta edellytt sielunvaellus-oppia, jota hn muissa
teoksissaan esitt.

[200] Kts. Odys. XI, 576-600. Thersiteest Il. II, 211-277.

[201] sophrosne-hyve velvoittaa ihmist etupss huolehtimaan oman
sielunsa pelastusta, kieltmtt silti tekemst hyv toisillekkin.
Mutta polypragmonein on pinvastoin levotonta touhua ja hrin, joka
sopimattomasti sekaantuu toisten tehtviin ja oikeuksiin.

[202] Virkasauvaa, julkisen vallan merkki, pitivt julistaja, tietj,
pappi, kilpataiston-jrjestj, tuomari y.m.

[203] Od. XI, 569.

[204] agna kytetty kahdamielisesti, merkiten: 1) kilpataistelua
palkintoineen, jommoiseen koko elm voi verrata; 2) krji ja
vainajain krji eli viimeist tuomiota, josta paraikaa on puhe.

[205] Aiakos, Zeus jumalan ja Aigina nymfin poika. -- "Seisot siell,
tyrmistyneen -- --" sanan sanasta, kaksi paraasta saa Kallikles
takaisin soimaukseensa luvussa XLI.

[206] Kaksi eri elinsuuntaa, toinen ulkonn, toinen tosiolennon
mukainen.


[A] Kun thn asti on esitetty taiteiden (tieteiden) ja valetaiteiden
(empiiristen taitojen) vlisi suhteita ja ptteeksi niist yleens
sanotaan: "Nin ne, kuten olen sanonut (kts. XIX luv. alkupuolta),
eroavat toisistaan j.n.e." niin on muutamia oudoksuttanut knne:
"mutta kun ne mys ovat liki toisiaan, niin sofista ja pihetaiturit
j.n.e." Senthden on paikkaa epilty pilautuneeksi ja koetettu
parannella: sophistai kai rtores omsit apogr. Vindob. 32, delev.
Schleiermacher. dikastai k. rtores olim Ast. (M. Schanz). Mutta eihn
siin mitn outoa ole, jos taidetten ja harjaantumisten sijaan
asetetaan niiden edustajat, etupss tss sofistat ja reetorit, koska
juuri on erotettava keskenn sofistiikka ja retoriikka, jotta
jlkimisen ksite tysin selviisi.

[B] o loste Pole: pieni letkaus Poloksen ja aikaisempain sofistain
nenniselle tyylille. Vrt P:n tyylikst lausuntoa II:n luvun lopussa.

[C] Toisen ksityksen mukaan (lukuparsi agathn te einai) kuuluisi tm
lause: Eikhn siis sinulle taaskin ilmene, ett suuri valta on siin,
kun jonkun toimiessa mielens mukaan, siihen liittyy toiminnan
hydyttvisyys, ja ett tm on hyv; ja se se juuri onkin tuo suuri
valta?

[D] P:n ensi lause on ivaa. Toisesta lauseesta puhuu hn jo tytt
totta.

[E] "Nethn" -- kuvaa, mill hartaalla innolla Pol. y.m. ihmettelivt
tai kadehtivat tuota rohkeaa valtiasta. S:n leikillinen vastaus hieman
jhdytt intoa.

[F] se = todistamistapa l. todistamistavan mrminen; "kuten jo
sanoin" kts. XXVII:n loppupuolta.

[G] didnai diken merkitsee tosin sananjohdon mukaan oikeudenmukaista
rankaisua, mutta Sokrates nhtvsti ei katso sen merkityksen en
olevan yleiselle tajunnalle selvn. Siksi hn nimenomaan huomauttaa,
ett did. dik.. = kolzesthai dikaios. Ppaino on sanalla dikaios.
Sitten vasta voi hn rakentaa johtoptelmn:

1. to didnai diken esti dikaion,

2. ta dikaia esti kal:

3. to didonai diken esti kaln.

[H] "Se on siis _ikvint_ -- --": aniars ja ana samoin kuin algeins
ja algedn (tuskallinen, tuska) osottavat lpen ulkonaista puolta,
rankaisun tuottamaa tuskaa. Kts. myh. "jota nuhdellaan..." Vrt.
Apolog. 26 A.

[I] Kun Polos oli myntnyt, ett lain ja tavan mukaan pidetn
rumempana ja pahempana tehd vryytt kuin sit krsi, oli Sokr. --
niin Kall. vitt -- siit pttnyt P:n myntneen asian niin olevan
luonnon mukaan s.o. itsessn. -- Luontainen oikeus on Kall:n mielest
korkeampi ja alkuperisempi kuin sdetty laki, jota vain "heikot
ihmiset ja suuri joukko laativat".

[J] Cap. XXIV.

[K] Sanapila: Pyrilampeen pojan nimi Dmos merkitsee mys "kansa".

[L] Tss viitataan XIX luvussa olevaan perusteluun; "tuomarintoimia"
vastaa siell kytetty sanaa "lainkytt".



***END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK GORGIAS***


******* This file should be named 57145-8.txt or 57145-8.zip *******


This and all associated files of various formats will be found in:
http://www.gutenberg.org/dirs/5/7/1/4/57145


Updated editions will replace the previous one--the old editions will
be renamed.

Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
law means that no one owns a United States copyright in these works,
so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
States without permission and without paying copyright
royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
of this license, apply to copying and distributing Project
Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
specific permission. If you do not charge anything for copies of this
eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
performances and research. They may be modified and printed and given
away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
trademark license, especially commercial redistribution.

START: FULL LICENSE

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
www.gutenberg.org/license.

Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
Gutenberg-tm electronic works

1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or
destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
1.E.8.

1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement. See
paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
electronic works. See paragraph 1.E below.

1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
works in the collection are in the public domain in the United
States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
United States and you are located in the United States, we do not
claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
displaying or creating derivative works based on the work as long as
all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
you share it without charge with others.

1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
in a constant state of change. If you are outside the United States,
check the laws of your country in addition to the terms of this
agreement before downloading, copying, displaying, performing,
distributing or creating derivative works based on this work or any
other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
representations concerning the copyright status of any work in any
country outside the United States.

1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
performed, viewed, copied or distributed:

  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
  most other parts of the world at no cost and with almost no
  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
  United States, you'll have to check the laws of the country where you
  are located before using this ebook.

1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
contain a notice indicating that it is posted with permission of the
copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
the United States without paying any fees or charges. If you are
redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
posted with the permission of the copyright holder found at the
beginning of this work.

1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
any word processing or hypertext form. However, if you provide access
to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
provided that

* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
  within 60 days following each date on which you prepare (or are
  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
  Literary Archive Foundation."

* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
  License. You must require such a user to return or destroy all
  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
  works.

* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
  receipt of the work.

* You comply with all other terms of this agreement for free
  distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
electronic works, and the medium on which they may be stored, may
contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
cannot be read by your equipment.

1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from. If you
received the work on a physical medium, you must return the medium
with your written explanation. The person or entity that provided you
with the defective work may elect to provide a replacement copy in
lieu of a refund. If you received the work electronically, the person
or entity providing it to you may choose to give you a second
opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
without further opportunities to fix the problem.

1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of
damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
violates the law of the state applicable to this agreement, the
agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
remaining provisions.

1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.

Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org 

Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary 
Archive Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact

For additional contact information:

    Dr. Gregory B. Newby
    Chief Executive and Director
    gbnewby@pglaf.org

Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

