The Project Gutenberg eBook, Jumaluskon alkuper, by Uno Harva


This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
other parts of the world at no cost and with almost no restrictions 
whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
the Project Gutenberg License included with this eBook or online at 
www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
to check the laws of the country where you are located before using this ebook.




Title: Jumaluskon alkuper


Author: Uno Harva



Release Date: February 29, 2020  [eBook #61532]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1


***START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK JUMALUSKON ALKUPER***


E-text prepared by Tapio Riikonen



JUMALAUSKON ALKUPER

Kirj.

UNO HOLMBERG [UNO HARVA]





Helsingiss,
Kustannusosakeyhti Otava,
1916.




SISLLYS:

Alkusana.
Vkiusko.
Ihmisen sielu.
Elinkunta.
Kasvikunta.
Eloton luonto.
Ihmiskden valmistamat esineet.
Tilojen ja toimintojen haltiat.




ALKUSANA.


Tri Erkki Kailan Otavan kustannuksella viime vuonna ilmestynyt teos
"Yleisen uskonnonhistorian ppiirteet" tutustuttaa suomalaista lukijaa
uskonnon eri muotoihin. Senvuoksi en ole tss esityksessni pitnyt
tarpeellisena lhemmin selostaa kaikkia uskonnonhistoriallisia
perusksitteit, vaan on tarkoitukseni ollut lyhyesti esitt
ainoastaan niit uskonnollisia ksityksi, joista kuvastuu eri jumalien
ja haltioiden alkuper. Niden kehityst silmll pitess on usein
yhdentekev, mink heimon tai rodun uskomuksista poimii asiaa
valaisevat esimerkit. Kuten lukija huomaa, en tss suhteessa useimpien
uskonnontutkijain tavalla ole syrjyttnyt suomensukua. En ole tahtonut
tarpeettomasti "menn virran yli vett noutamaan" ja samalla toivon
teokseni tten voivan enemmn kiinnitt suomalaisen lukijan mielt.

Sksmell, Saarniemess heink. 24 p:n 1916.

Tekij.




VKIUSKO.


Jumalauskon uskonnonhistoriallinen alkuper ktkeytyy alkukantaiseen
sielu-uskoon, jota edustaa kaksi eri muotoa: usko sielullisiin voimiin
ja sieluihin. Onko edellinen varhempi, jlkiminen myhempi aste, kuten
jotkut uskonnontutkijat ovat olettaneet, emme en voi varmasti
ptt, sill yksinomaan edellist edustavaa luonnonkansaa ei nykyn
ole olemassa. Jlkiminen ei myskn ole voinut edellist syrjytt,
kehittyneimmillkin kansoilla el net tuo aikaisemmaksi oletettu
uskonnonmuoto yh edelleen henkisemmn sielu-uskon rinnalla.

Edellist sielu-uskoa nimitmme vkiuskoksi, syyst ett suomalainen
taikuri sanoo kaikkialla luonnossa piilev sielullista voimaa veksi
(= voima). [Muutamat tutkijat kuten jo M.A. Castrn (Nordische Reisen,
III, 77) ovat mainitulla "vell" ymmrtneet kansaa, esim. "veden
vell" veden kansaa. Itse taikurien kieless on tll sanalla
kuitenkin ilmeisesti ollut sen vanhempi, voiman merkitys. Ven
toisintosanana esiintyykin "voima", esim. vedenven asemesta puhutaan
veden voimasta (ks. Suom. Kirj. Seuran arkist.: Krohn 11623, 13488;
Merilinen II, 1503).] Kuolleen jnnksiss, luissa ja
ruumiinmullassa, piilee kalmanvki, maassa maanvki, metsss ja
metselimiss metsnvki, vedess ja sen asujamissa vedenvki, tulessa
tulenvki, rauta-aseessa raudanvki. Lisksi puhutaan auringon,
ukkosen, tuulen, pakkasen, vuoren, kallion, hetteen, tervahaudan,
pajan, lastukon, katajan y.m., vielp pesinpytynkin vest. Eri
ilmiihin ja esineisiin liittyvt vet ovat erilaisia ja erivoimaisia.
Ne vaikuttavat mekaanisesti kuin luonnonvoimat. Niit "nostetaan",
"otetaan" ja "asetetaan". Yht mekaanisesti ne "kohoavat", "kohtaavat"
ja "tarttuvat". Ne ovat varsin arkaluontoisia. Toinen vki voi helposti
tehd toisen tehottomaksi. Tulenvell taikuri karkoittaa kalmanven,
vuorenvell maanven. Muita voimakkaampi on suomalaisten ksityksen
mukaan veden-, varsinkin koskenvki. Jottei toinen vki voisi toista
"pilata", noudatetaan monenlaisia varokeinoja. Metsmiehen tulee kotoa
lhtiessn "puhdistautua" peseytymll, pujottautumalla renkaan lpi,
savustamalla itsen, tulen yli hyppimll tai muulla tavalla. Usein
hn sitpaitsi viel lakaisee jlkens. Samoin on kalamiehen
puhdistauduttava. Lappalaiset kyttivt metsstmn ja kalastamaan
lhtiessn erikoista kodan perll olevaa salaovea, jota tavallisissa
oloissa kartettiin. Muistomerkkin siit on suomalaisilla silynyt tapa
irroittaa ovi alasaranasta ja siten saranain puolelle syntyneest
raosta hiipi metsn. Samoin on er- ja kalaretkilt palattaessa
"puhdistauduttava", jottei metsn- tai vedennen tarttuisi kotivkeen.
Mys saalis ja pyyntiaseet vapautettiin taioilla metsn- ja vedenven
tartunnasta. "Ettei metsnnen puuttuisi, ei tohdittu ottaa jnist
langasta, ennenkuin oli lepnvarvuilla, eik lintua rihmasesta,
ennenkuin oli kuusenhavuilla pyyhitty." Sek metsnriista ett kalat
tuotiin lappalaiskotaan mainitun salaoven kautta, ostjakit vievt
karhuntaljan perikkunan kautta tupaan ja sielt samaa tiet aittaan.

Omituinen tapa est metsn- tai vedennenn tarttumista on se, ett
luonnonihminen jo edeltpin iknkuin "rokottaa" itsens, s.o. itse
tartuttaa itseens metsn- tai vedenvke. Mennessn metsn
suomalainen ermies sivelee ruumistaan ja vaatteitaan kuusenhavulla.
Jottei veden "vihat" tarttuisi, pesee syrjni vieraaseen seutuun
muutettuaan kasvonsa ja ktens uuden asuinpaikan joessa. Samoin
peseytyvt samojedit ja syrjnit joka kerta kun he venematkoillaan
saapuvat uudelle joelle. Arvattavasti sama aate ilmenee
viljanleikkaajien tavassa asettaa heti tyhn ryhtyessn muutamia
viljankorsia vyhns, "jottei selk tulisi kipeksi".

Aivan erikoinen on naisen suhde metsstykseen, kalastukseen ja sotaan.
Pyyntiaikoina ei mies saa lhesty vaimoaan, jos toivoo menestyst
yrityksilleen. Viel nykyn pidetn Suomen saloilla pahana enteen,
jos nainen sattuu tulemaan vastaan er- tai kalaretkille mentess.
Pyydysaseen nainen voi tehd tehottomaksi vain koskettamalla sit, sen
yli astumalla tai ympri kulkemalla. Lappalaiset silyttivt aseitaan
kodan pyhss perosassa, jonne naiset eivt saaneet menn. Muutkin
miesten tyaseet voi nainen saastuttaa. Virolaisten sanotaan varoneen,
etteivt naiset joutuneet astumaan kirveen yli, sill he uskoivat, ett
kirvest kyttvn henkiln kdet tllin rohtuisivat haavoille.
Suomalaiset sanovat naisesta rienan tarttuvan. Jotta rienan pilaamaa
asetta viel voitaisiin kytt, on se taioilla puhdistettava. Yht
helposti kuin riena tarttuu naisesta mets- ja kalamieheen, tarttuu
nist ja niden pyydyksist metsn- ja vedennen naiseen. Kun
karhunnahka tuodaan kyln, menevt ostjakkivaimot kujalle vastaan
vesiastioin ja savustuskauhoin. Karhunnahka savustetaan ja sen plle
pirskotetaan kolmesti vett. Samoin heitetn vett metsmiesten
plle. Tss tulen- ja vedenvki karkoittavat siis metsnven.
Sydessn peuran- tai karhunlihaa pitivt lappalaisnaiset
vaskirengasta suunsa edess tai pujottivat lihapalat vaskirenkaan lpi.
He uskoivat net vaskenven suojelevan itsen. Naisen suhde sotaan
ilmenee syrjnilisest tarinasta, jossa kerrotaan, miten muuan
syrjnisankari menetti rakastettuaan syleillessn vkens, niin ettei
hn voinut kukistaa novgorodilaisia vihollisiaan. Siit, ettei nainen
maagillisista syist saata ottaa osaa verenvuodatuksiin, teurastuksiin,
lihan keittmiseen, kalojen perkaamiseen y.m. sotaa, metsstyst tai
kalastusta koskeviin toimiin, johtuu luonnonkansojen omituinen
tynjako. Vaikka veden noutaminen, hedelmien, marjojen ja sienien
poimiminen sek yleens maanviljelys on naiselle sallittu, ei hnen
kaikkina aikoina sovi nitkn tit toimitella. Kylvn,
heinnleikkuun ja viljankorjuun edell tulee hnenkin "puhdistautua".

Paitsi naisesta, hnen vaatteistaan ja tykaluistaan saattaa "riena"
tarttua muustakin, kuten kuolleesta. Samojedien ksityksen mukaan ei
sin aikana, kun kuollut on kylss, sovi mitenkn menn metsstmn
tai kalastamaan, ei edes kulkea virran yli. Suomalaisetkin ovat
uskoneet, ett kalaveden voi pilata heittmll siihen ruumiinluun.
Mys sairaalloiset tilat, sukupuolitaudit, synnytys y.m. tartuttavat
rienaa. Synnytyksen jlkeen tulee sek vaimojen ett kotielinten
tavalla tai toisella "puhdistua". "Puhtaisiin" toimiin ryhdyttess on
kaikenlaista likaisuutta tyystin kartettava. Ostjakeilla on sntn,
ett "kotiinjvien on varottava ryhtymst likaisiin askareihin,
varsinkin lattian lakaisuun ja vaatteiden pesuun, sin pivn, jona
pyytjien tiedetn olevan karhun pesll". Viel voi riena tarttua
ernlaisista elimist, kuten hiirist, matelijoista, kissoista y.m.
sek seisovasta vedest. Jotkut vuodenajatkin saattavat tss suhteessa
olla vaarallisia. Keskikesn kuuminta aikaa votjakit nimittvt
"vihaiseksi ajaksi". Suojellakseen itsen ja karjaansa sen tuottamalta
tuholta Volgan kansat sytyttvt kitkatulella suuria olkikokkoja,
joiden yli ihmiset hyppivt, vielp ajavat karjansakin tulen yli.
Inkeriss juhannuskokko "tarkoitetaan aina polttaa laitumen ress,
miss lehmt ky". Epilemtt oli siis kokkotulella tllkin
puhdistava merkitys. Sama alkuper on ilmeisesti suomalaistenkin helka-
ja juhannustulilla. Tllaisia puhdistustulia sytytetn mys tarttuvien
tautien raivotessa.

Suomalaisten "riena" ksitteess piilee seremoniallisen eppyhyyden
alku. Vastakohtana tlle on "terve" ja "puhdas" luonto. Kumpikin
"tarttuu" yht mekaanisesti, ja omituista on, ett puhdistuskeinot ovat
samat, jos tahdotaan vapautua naisen, kalman y.m. tuottamasta rienasta
tahi metsn- ja vedennenst. Mutta viel omituisempaa on, ett toinen
"puhdas" voi toisen erilaatuisen "puhtaan" saastuttaa. Niin esim.
vaikka mets ja vesi ovat "puhtaat", saattaa kalamiehest tarttua riena
metsmieheen ja pinvastoin. Tm maagillinen "puhtaus" on pyhyyden
alku. Pyhyydenksite ktkee siis juurensa uskonnon pohjakerroksiin.

Mainitut vet, niiden suhde toisiinsa sek ihmisiin, rajoittavat
suuresti luonnonihmisen toimintavapautta. Villeist villeimmllekn ei
ole kaikki sallittua. Hnkin on monenlaisten sntjen ja mrysten
vanki. Uskontotieteess nimitetn tt vapauden rajoitusta
polynesialaisella sanalla tabu.

Eri "vki" voi taikuri kytt joko hyvn tai pahaan. Vedenvell hn
sammuttaa metsnpalon, mutta sill hn voi pilata mys lintumetsn.
Tulenvell hn voi karkoittaa monenlaista rienaa, mutta sill hn voi
mys kiihdytt tulipaloa, pilata hevoset hurjiksi tai saattaa ihmiset
kitumaan. Tuulenvell hn voi hvitt pelloilta viljaa sek srke
rakennusten katot, auringonvell hn voi surkastuttaa kasvillisuuden
y.m. Luonnonvke saa taikuri valtaansa jonkin esineen mukana, joka on
suhteessa mrttyyn vkeen. Vedenvki esim. seuraa vedest otetun
kalan, kiven, mudan y.m. mukana. Tulenvki kulkee tuhan tai tulusten
kera. Ukkosenvki ktkeytyy ukonvaajaan tai ukkosen iskemn puuhun.
Tuulenven edustajia ovat tuulispn aikana ilmassa pyrivt rikat.
Raudanvki "nousee" m.m. alasimesta. Esinett, jossa piilee voimakasta,
suojelevaa vke ja jota senvuoksi kannetaan suojakeinona, kuten
vaskenpalaa, tulirautaa, ukonvaajaa, auringonrengasta, pyhimyksenluuta,
karhunhammasta tai muuta, nimitetn uskontotieteess _amuletiksi_.

Luonnon vke voi ihminen kehitt ja kytt hyvkseen mys
kuvaannollisilla menoilla eli _jljittelytaioilla_. Edistkseen
lampaanonnea tsheremissilapset konttaavat nelinrymin lammaskarsinassa
ja matkivat lampaan mkimist. Saadakseen karhuja yh edelleen
lappalaiset ja ostjakki-ermiehet matkivat mesikmmenen nt ja
eleit. Piispa Rothovius sanoo suomalaistenkin viettessn
karhunpeijaisia "ntneen ja mrisseen karhun tapaan saadakseen
menestyst vastaisuudessakin". Kuvaava on mys seuraava Pihtiputaalla
muistiinpantu jnislangan asettamista koskeva taika: "Ensimisen langan
kun panee metsn, niin pit riisua itsens alasti ja sitte hypt
yhdeksn askelta niinkuin jnis siihen lankaan ja sitte kuristaa, niin
ett on hyvin kuristuksellaan kaulassa ja sitte antaa olla kaulassaan
koko talvi, niin kauan kuin pyyt. Senjlkeen jos viritt lankoja
vaikka mihin, niin tulee jnis siihen." Hyvin yleinen on tapa
kiihoittaa luonnon tuotantovoimaa aistillisilla tansseilla ja menoilla,
joissa siitinelimell on trke sija. Meksikolaiset koettavat yh
vielkin tten edist kasvullisuutta. Saadakseen sotaonnea aseilleen
luonnonkansat panevat toimeen verisi asetansseja. Hedelmittvn
sateen synnyttmiseksi kastellaan pelto ja peltomiehet tai erikoinen
heiniin ja olkiin puettu kasvillisuuden edustaja. Votjakit herttvt
tuulta viheltmll viljanviskuun aikana. Suomalaiset tukinkuljettajat
nostivat jrvell mytisen tuulen heiluttamalla oksia mrttyyn
suuntaan. Saadakseen ukkosen liikkeelle lappalaiset joikuivat ja
prryttivt rumpujaan. Pienell puusta veistetyll "auringonrenkaalla"
he saivat pivn paistamaan, "kuunrenkaalla" kuun kumottamaan.
Tllaisia edistmistaikoja voi luetella miten paljon tahansa.

Henkil, joka taioillaan hallitsee luonnon persoonattomia vki,
nimitmme taikuriksi erotukseksi siit tietjst, joka on suhteessa
sieluihin. Taikurin toimi ei aina tehoa yksinomaan sill, ett hn osaa
jljitell mrttyj menoja tai noudattaa magian usein monimutkaisia
lakeja, hness itsessnkin tulee olla "vke", "luontoa" eli
"mahtia". Hnen tulee saada helposti "luontonsa nousemaan". Luonnon
vill hn viel saattaa omaa vkens vahvistaa hankkien siten
itselleen "ottoluonnon". Nin hn tulee oikein "luonnokkaaksi".
Suurella taikurilla voi olla useita "luontoja". Viel ihmisen kuoltua
silyy hnen vkens. "Mahti ei jouda maan rakohon, vaikka mahtajat
menevt." Samoinkuin maagillinen arvoero vallitsee kuolevaisten vlill
tll, samoin on kuoleman jlkeen toisen vki mahtavampi kuin toisen.
Kalmanvke ottaessa oli "viel parempi, jos tiesi miss oli velhon
ruumis jo kauan lahonneena ja sit multaa kaivoi". Muissakin
merkkihenkiliss saattoi olla tavallista voimakkaampaa "vke". Niin
oli esim. "sotatanterenvki" muuta "kalmanvke" tehokkaampi, jossakin
suurmiehess, kuten tietjss, kuninkaassa tai sotapllikss,
saattaa olla niin mahtavaa vke, ettei tavallinen kuolevainen ilman
muuta voi hnt lhesty. Jottei polynesialainen ruhtinaan luota
palatessaan levittisi vaarallista tartuntaa seurapiiriins, tulee
hnen tarkoin "puhdistautua". Muutamin seuduin on ruhtinaan tai
kuninkaan pakko tykknn eristyty tavallisista ihmisist. Voipa
mahtimiehen vki, tarttuipa se sitten hnest itsestn tai hnen
aseistaan, vaatteistaan, ruuastaan y.m., olla kuolemaakin tuottava.
Samanlainen salaperinen mahti -- uskontotieteess on sit ruvettu
nimittmn melanesialaisella sanalla mana -- piilee monissa pyhiss
esineiss. Kuitenkin saattaa pyhst miehest tai esineest lhtev
voima toisinaan olla, varsinkin sairaalle, terveyttkin tuottava.

Suomalainen mahtimies puhuu jumalienkin "vest" eli "luonnosta".
Tuntiessaan voimansa pettvn hn rukoilee: "Tuo, Ukko, luontoa!", tai
toisin:

    "Anna, Ukko, uuluasi
    vkesi, mies vkev!"

Uskoessaan persoonattomiin voimiin ihminen kytt niit hydykseen
yksinomaan taikojen avulla; senvuoksi tt uskonnonmuotoa nimitetn
taikuudeksi eli magiaksi. Tajuaviin ja tahtoviin sieluihin hn
sitvastoin koettaa vaikuttaa rukouksin ja uhrein. Viimeksimainittua
palvonnallista sielu-uskoa sanotaan uskonnoksi sanan varsinaisessa
merkityksess. Kuitenkin voivat sielutkin usein joutua magian pakon
alaisiksi. Vaikkakin periaatteessa, emme silti todellisuudessa aina voi
vet selv rajaa uskonnon ja magian vlille.




IHMISEN SIELU.


Edellesitetty uskonnonmuoto ei edellyt uskoa persoonallisiin,
tajuaviin ja tahtoviin sieluihin. Ryhdymme seuraavassa tarkastamaan
varsinaisen sielu-uskon (animismin) synty. Aloitamme ihmisen sielusta.

Sielu-uskon alkuper etsiessmme huomaamme eri aiheita, joista
erilaiset sieluksitteet syntyvt ja kehittyvt. Trkeimpi ovat itse
ruumis siihen sisltyvine elonvoimineen, henkys eli henki, haamu eli
varjo ja nimi. Luonnollisesti on sielun eri kuvittelumuotojen takana
aina sama asianomainen henkil.

Ruumiiseen ja sen elimiin liittyv sielua nimitmme _ruumissieluksi_,
syyst ett sielu tllin on siin mrin ruumiiseen sidottu, ett se
hvi ruumiin tuhoutuessa. Parhaiten tm aineellinen sielu silyy
ruumiin kestvimmiss osissa. Hyvin trke sielun kannattaja on
luuranko. Yleinen ksitys on, ett elm jollakin tavalla silyy viel
kuoleman jlkeen, niin kauan kuin luuranko on tallella. Muutamat
luonnonkansat kuljettavat esivanhempiensa luita mukanaan perhekunnan
suojelushaltioina. Keskiajalla saivat pyhimysten luut melkein
samanlaisen kunnian. Itmailla kuolleiden ristiretkipllikkjen luut
puhdistettiin lihasta ja tuotiin vaivalloisia teit kotiseudun
kirkkoon. Kun kaikki ruumiin jnnkset hvivt, uskotaan sielunkin
kuolevan. Sit todistaa Piitimen lappalaisten tapa paloitella
ohrakakkuja omaistensa haudoille, "kunnes hautakummun laskeutumisesta
saattoivat nhd, ett ruumis jo oli maatunut". Inkerikot kvivt
haudoilla itkemss ja ruokaa viemss, niin kauan kuin ruumiin
uskottiin silyvn, "sen mdtty ei net sieluakaan en ole missn".
Epilemtt ovat monenlaiset hautavarustukset johtuneet juuri
ruumissielun ksityksest. Monet luonnonkansat, mys Vienan
karjalaiset, ovat rakentaneet kuolleelle kalmistoon samanlaisen "tuvan"
kuin miss tm on elmns aikana asunut. Vielp tehdn tupaan
"ikkunakin", "jotta kuolleen kodissa olisi valoisaa" sek "jotta hn
siit voisi katsella, mit ymprill tapahtuu". Hnelle annetaan mukaan
ruokaa, juomaa, vaatteita, aseita, kulkuvlineit y.m. Miten selvn
kuvastuukaan ruumissielu-usko esim. syrjnien tavasta kaivaa haudalle
juuri kuolleen suun kohdalle aukko, johon muistojuhlina kaadetetaan
juomaa. Ruumiin silyttmisess ovat muinaisegyptiliset vieneet muista
voiton, he kun balsamoimalla faraoittensa ruumiit ovat saaneet ne
silymn vuosituhansien lpi.

Siin tapauksessa, ett kuolleita on pidetty vahingollisina ja
vaarallisina olentoina, on heidn ruumiinsa paloiteltu, poltettu tai
muulla tavalla tehty vaarattomiksi. Ern tautikesn votjakit
kaivoivat tietjn kehoituksesta taudin aiheuttajan ruumiin maasta ja
hakkasivat palasiksi, "jotta tauti taukoisi". Ostjakki-samojedit
pelkvt kovin erit "ruumiita", joiden uskotaan kulkevan yll pahaa
tekemss. Tarinoissaan he kertovat elvien taisteluista nit
vaarallisia "ruumiita" vastaan. Estkseen niit haudoistaan nousemasta
he seivstvt ne maahan.

Paitsi luurankoa ovat muutkin kestvimmt ruumiinosat, kuten hiukset,
kynnet ja hampaat sek trkeimmt elimet, varsinkin sydn, maksa ja
munuaiset tai nesteet, kuten veri, sylki y.m. sielun kannattajia.
Varmaankin veren kiertokulku on aiheuttanut tsheremissien uskon, ett
"sielu" saattaa liikkua ruumiissa. Syyst ett sielu juutalaisten
ksityksen mukaan on veress, nm eivt sy tst valmistettua ruokaa.
Luultavasti kokemus, ett elm lhtee veren mukana, on antanut aiheen
tllaiseen uskoon. Aineellisesta sielunksityksest johtuu lisksi
luulo, ett elinvoimaa voi johtaa ruumiista toiseen. Symll
vihollisen sydmen ja maksan vogulit uskoivat voivansa siirt tmn
sielunvoiman omaan ruumiiseensa sek est hnt uudelleen eloon
palaamasta. Henrik Lttilinen kertoo Sakkalan virolaisten 1200-luvulla
riistneen sydmen ern elvn ristiretkeilijn rinnasta sek syneen
sen "tullakseen urhoollisiksi kristityit vastaan". Viel nykyn
rukoilee tsheremissipappi jumalaa varjelemaan ihmisi "sydmen ja
maksan leikkaajilta". Tllaiseen sielu-uskoon perustuu luonnonkansojen
_kannibalismi_.

Ihmisen sielunvoimaa voi riist muullakin tavalla. Intiaanit nylkevt
vihollisensa pnahan ja silyttvt taikavoimaisena voitonmerkkin.
Tiedmme mys, mik salaperinen voima ktkeytyi m.m. Simsonin
hiuksiin. Mutta niinkin vhptiset esineet kuin kynnet ja hampaat
voivat pahansuovan ksiin jouduttuaan tuottaa tuhoja.

Ihmisen sielu saattaa sitpaitsi olla suhteessa kaikenlaisiin
esineihin, jotka ovat olleet kosketuksessa ihmiseen. Lappalaiset
pitivt sairauden syyn sit, ett manalaiset rystivt sairaan sielun.
Tm tapahtui m.m. siten, ett vainajat anastivat asianomaiselta
ainoastaan lakin, rukkasen, kengn tai muun vaatekappaleen. Jotta
sairas jlleen tulisi entiselleen, oli tietjn se hankittava takaisin.
Paitsi pukua ovat ruoka, aseet y.m. omaisuus saman sielulain alaisia.
Thn perustuu ers trke magian laki, pars pro toto ("osa
kokonaisuuden asemesta"). Kun jo jonkin esineen anastamisessa nin
ollen piilee sen omistajan "sielun vaara", ovat varkaus ja murha tll
asteella lheist sukua toisilleen.

Ruumissielussa, ktkeytyip se miten vhptisiin ruumiinosiin
tahansa, saattaa siis toiselta puolen piill persoonallinen olento,
mutta toiselta puolen voidaan esim. symll toisen elimi aivan
mekaanisesti anastaa hnen sielullista voimaansa. Saatamme senvuoksi
sanoa, ett ruumissielunksityksess yhtyvt sek usko persoonalliseen
sieluun ett edellmainittu vkiusko.

Aineellisen sielu-uskon piiriin kuuluu alkuaan mys _henki_. Muutamilla
luonnonkansoilla on tapana vahvistaa ystvyytt vaihtamalla "henke"
keskenn, s.o. suutelemalla. Jotkut vangitsevat suuhunsa kuolevan
viimeisen henkyksen. Kuolemassa "henki lhtee". Luultavasti onkin
kuolevan viimeinen henkys herttnyt ajatuksen, ett siin "sielu"
erkanee ruumiista. Nimitmme tten syntynytt sielua _henkisieluksi_.
Henkisielua merkitsevt sanat merkitsevt samalla henkyst ja hyry.
Meidn "lyly" sana merkitsee virossa (leil) mys ihmisen henke. Tmn
sielunnimityksen merkityskin siis viittaa sen alkupern. Syrjnit
sanovat, ett "henki" kuolemassa haihtuu ilmaan kuin hyry. Siihen
nhden ett henkisielu saattaa irtautua ruumiista, nimitmme sit
_irtonaissieluksi_.

Paljoa suurempi merkitys uskonnon kehitykselle on toisella
irtonaissielulla, joka suhtautuu ruumiiseen niinkuin muoto aineeseen.
Tm sielu, kuten sen nimi, joka merkitsee haamua ja varjoa, osoittaa,
palautuu muistikuvaan, joka tajutaan elvksi varsinkin unissa ja
nyiss. Varjolla ja etenkin kuvastuksella vedess on mys tss
suhteessa ollut merkityksens. Nimitmme tten syntynytt sielua
_haamusieluksi_.

Kuinka lheinen suhde vallitsee ihmisen haamun ja hnen ruumiinsa
vlill, osoittaa muuan vanha tieto lappalaisista. Siin kerrotaan,
miten lappalaisnoidan "haamu" manalaisella vaellusmatkallaan puhkaisi
vatsansa lentessn tervn paaluun ja miten onnettomuus samalla
tavalla nyttytyi itse kodassa makaavan noidan ruumiissa.

Viel kuolemankin jlkeen silyy hyvin lheinen suhde vainajan ruumiin
ja hnen haamunsa vlill. Yleens uskotaan kuolleen kummittelevan
siin, miss ruumis on haudattuna. Metsn kuolleista ja veteen
hukkuneista kehittyy senvuoksi helposti metsn- ja vedenhenki.
Tllainen vedenhenki on esim. norjalaisten draug (= lappalaisten
raukka), joka nyttytyy hukkuneen vaatteiden, haaksirikkoutuneen
laivan y.m. lheisyydess ennustaen kuolemaa tai hukkumista.

Kuitenkin jo elmn aikana haamu saattaa usein irtautua ruumiista.
Tsheremissi sanoo, kun ihminen on joutunut tajuttomaan tilaan: "hnen
haamunsa (rt) on lhtenyt". Kun joku hnet pahasti sikytt, hn
sanoo: "sin karkoitat minun haamuni". Kun hn uneksii, "vaeltaa hnen
haamunsa". Uneksimista nimitetn "haamun kulkemiseksi". Ihmisen
hertess "haamu" palaa takaisin. Jollei "haamu" tllin ennt ajoissa
asuntoonsa, ky ihminen kalpeaksi ja alkaa kuihtua. Senvuoksi ei saa
nukkuvaa kisti eik vkivallalla hertt. Useimmiten on sairauden
syyn se, ett "haamu" pitkill yllisill retkilln on joutunut
harhaan eik en osaa palata kotiinsa tai ett manalaiset ovat sen
vanginneet ja vieneet tuonelaan. Tllin on knnyttv tietjn
puoleen.

Tietj, joka voi seurustella nkymttmien haamusielujen kanssa,
sanomme _noidaksi eli shamaniksi_. Pstkseen sairaan kadonneen sielun
perille on noidankin "haamun" tietjn langettua loveen eli
horrostilaan irtauduttava ruumiista. Aineen kahleista vapautuneena se
kulkee suljettujen ovien lpi sek matkailee kaukaiset maat. Se voi
menn manalaistenkin puheille ja taivuttaa heit uhkauksilla tai
uhrilupauksilla jttmn sairaan haamun rauhaan. Vapautettuaan
kadonneen sielun saattaa noita sen sairaaseen uudelleen, jolloin tm
pian alkaa virkisty. Paitsi sielun palauttamista noita toimittaa
muitakin trkeit tehtvi. Hn hankkii tietoja etll sijaitsevista
seuduista, maahan ktketyist aarteista, metsn eksyneest karjasta,
hyvist riistapaikoista ja vijyksiss olevista vihollisista. Lisksi
hn voi tuoda jonkun manallemenneen elossaolevien suojelushengeksi,
karjanpaimeneksi y.m. Tainnostilaan pstkseen noita kytt
monenlaisia vlineit, kiihoittavia ruokia ja juomia, pyrryttv
tanssia, meluavaa rummutusta y.m. Noidan toimi edellytt sitpaitsi
luontaisia sielullisia taipumuksia, jotka usein menevt
perintn isst poikaan. Etev noitaa lappalaiset pitivt niin
suuressa arvossa, ett nimittivt hnt "tunturiherraksi" tai
"tunturikuninkaaksi".

Sana, jota luonnonkansat kyttvt haamusielun ksitett ilmaisemaan,
on monimerkityksellinen. Paitsi haamua ja varjoa se tavallisesti
merkitsee mys muotoa, kasvoja ja kuvaa. Suomalainenkin "haamu" sana
merkitsee lapissa muotoa, mordvassa kasvoja. Puhuessaan puun tai
rakennuksen "varjosta" (is) vogulit kyttvt sanaa, joka heidn
kielessn merkitsee mys ihmisen "sielua". Ers tsheremissin kieless
oleva sana (tys) merkitsee samalla muotoa, kasvoja ja sielua. Samojedit
nimittvt sek haamusielua ett haltiastaan tekemns puukuvaa
"varjoksi". Jos siis sielu ja kuva ovat nin lheisess suhteessa
toisiinsa, ei ole ihme, ett yleisen ksityksen mukaan se, mit kuvalle
tehdn, koskee lheisesti itse kuvattua. Luonnonihminen ei mielelln
antaudu toisen kuvattavaksi. Pelko kuvastuu mys tsheremissineidon
sanoista, jotka hn lausuu katsellessaan kuvaansa peiliss: "l ota
muotoani (= sieluani)". Vahingoittamalla toisen kuvaa uskotaan
asianomaisen vastaavalla tavalla krsivn. "Kun lappalainen tahtoo
vahingoittaa jotakin lhell tai kaukana asuvaa ihmist, jolle hn on
vihoissaan, kytt hn thn tarkoitukseen poronsarvesta tehty pient
kaarta vasamoineen ja nuolineen. Jos hn haluaa lamauttaa vihamiehens
kden, jalan tai muun jsenen, niin hn ampuu tylspisell vasamalla
sanotusta henkilst tehdyn kuvan vastaavaa ruumiinosaa, mutta jos hn
tahtoo tuottaa tlle avoimen haavan tai alituisen ihonalaisen vaivan,
niin hn ampuu tervll nuolella tarkoitettua kohtaa kuvassa."
Meidnkn kansallemme ei noidannuolien pelko ole ollut tuntematon.

Kuvan ja sielun lheinen suhde selitt mys, miksi joku henkil viel
kuoltuaan voi el kuvassaan. Vainajan kuvalle osoitettu hellyys ja
kunnioitus tulee itse kuolleen osaksi. Ostjakkivaimo tekee miehestn,
tmn kuoltua, kuvan, jonka hn pukee aamulla, ruokkii pivll, riisuu
illalla ja asettaa yksi viereens vuoteelle. Tt kest vuoden, pari
tai kolme vuotta. Pitempiaikaisen kunnioituksen ja palvonnan alaisiksi
psevt yhteiskunnan merkkihenkilt, perhekunnan, suvun ja heimon
pmiehet, suuret tietjt ja sankarit, jotka kuvissaan elvt ja
hallitsevat viel kauan sen jlkeen kuin ruumis on maatunut.

Tllaisia kuvissaan elvi vainajia nimitmme, silloin kun ne ovat vain
mrtyn perheen suojelushenki, _kotijumaliksi_. Kalastajalappalaisten
kotijumalat nyttvt olleen ulkoilmassa jrvien rannoilla.
Paimentolaiset, kuten samojedit, kuljettavat niit mukanaan paikasta
toiseen erikoisessa "jumalien reess". Paikoillaan pysyvill kansoilla
ne tavallisesti psevt itse asuntoon, jossa niit silytetn asunnon
perll. Niden mrtyn perhekunnan suojelushenkien uhreihin voi
ainoastaan perheen vki ottaa osaa.

Suurempien henkien kuvia, joita koko suku tai heimo palvoo, silytetn
erikoisissa pyhiss paikoissa. Sellaista pyhkk luonnonihmiset kovin
kavahtavat, eivt he tohdi edes juoda vett pyhn paikan lheisyydest.
Naiset eivt uskalla knt katsettaan sinnepin eik kulkea sellaisen
paikan ympri. Useimmiten silytetn niss olevia henkienkuvia
ulkoilmassa, joskus rakennetaan niille asunnontapainen. Siihen nhden,
ett nm haltiat ovat suurvainajia, jotka usein sankariudellaan ovat
saavuttaneet kuolemattomuuden, nimitmme niit _sankarijumaliksi_ (vrt.
kreikkalaisten heros). Esimerkkin siit, miten etevst vainajasta
uskotaan kehittyvn mahtava uhrihaltia, tarjoaa muuan ostjakkilainen
kansanruno, jossa vasjuganilainen urho osoittaa harvinaista
jalomielisyytt siten, ett hn hautaa kaatuneen vihollissankarin
ruumiin, pystytt haudalle hnen miekkansa sek lohduttaa hnt
sanoen: "Vastaisuudessa syntyvien tyttrien, vastaisuudessa syntyvien
poikien aikana sinut kutsutaan eloon ja sinusta on tuleva uhria
vastaanottava uhrihaltia." Sankarijumalat ovat usein luonnonkansojen
trkeimpi, monipuolisimpia ja eniten palvottuja haltioita.

Ihmisen kuvana "haamu" luonnollisesti nyttytyy itse asianomaisen
henkiln nkisen. Joskus saattaa ihmisen sielu kuitenkin pukeutua
muuhunkin, esim. elinten muotoon. Hyvin usein se ksitetn kevyeksi,
siivelliseksi olennoksi, perhoseksi tai linnuksi. Votjakkiiti lausui
lapselleen, kun perhonen isvainajan muistojuhlaa vietettess lenteli
ikkunassa: "Hnen sielunsa on saapunut perhosen muodossa." Lappalaiset
kertovat, miten muuan saareen haudattu vainaja lensi suurena lintuna
jrven yli. Joskus sielu ihmisen nukkuessa lhtee lentmn ylepakon
tai juoksentelemaan pienen hiiren haahmossa. Tsheremissit uhraavat
suvuttomille vainajille joka kerta, kun paljon hiiri ilmaantuu aittaan
tai toukkia ja kuoriaisia peltoon. Mys matoja ja krmeit monet
kansat pitvt sieluelimin. Mutta suurempienkin elinten, kuten
susien, muodossa uskotaan sielujen voivan vaeltaa. Sellainen olento on
meillkin tunnettu "vironsusi". Vielp luonnonesineihin ja -ilmiihin
sielu saattaa pukeutua. Se ktkee mahtinsa lappalaisen mykkn
seitakiveen, se kummittelee maassa palavana liekkin, meteorina se
lent taivaalla, tepastelee tuulenpyrteess tai raivoaa revontulessa.
Varsinkin tietjn sielu saattaa ruumiista irtauduttuaan pukeutua
monenlaiseen muotoon. Lappalaisnoidan sielu saattoi vaellusmatkoillaan
kiit peurana maata myten, lent lintuna ilman halki, sukeltaa
kalana syvyyksien lpi ja luikertaa krmeen maan sisss.
Ksityksest, ett noidan sielu lent lintuna, johtuu siperialaisen
tietjn suurta lintua muistuttava shamaninpuku. Tllainen sieluelin
on niin lheisess suhteessa ihmiseen, ett jos se tavalla tai toisella
loukkaantuu, sairastuu itse asianomainen henkil.

Ihmisille ilmaantuessaan sieluelimet yleens ennustavat jotakin. Kuka
ei ole kuullut, ett huuhkajan ni, linnun lentminen vasten ikkunaa,
hiirten nakertaminen y.m. "tiet" jotakin, usein onnettomuutta,
sairautta tai kuolemaa. Tietmtt, ett leppterttu eli -pirkko, tuo
korea kuoriainen, on sieluelin, Suomen neitoset nostavat sen sormensa
phn ja siit, mihin pin se tllin lent, pttelevt tulevan
kotinsa suuntaa:

    "Lenn, lenn Iepppirkko!
    Mihinks minua naidaan?
    Suomeen vai saareen
    vai maan mustan poveen?"

Ihmisen helposti irtautuvasta haamusielusta saattaa kehitty tykknn
irrallinen, hnen ulkopuolellaan elv haltia. Niin muistuttaa
syrjnien ort, joka heidn veljeskansansa votjakkien kieless
(urt) merkitsee ihmisen haamusielua, jo tydellisesti ihmisen
suojelushaltiaa. Jokaisella henkilll on ort syntymst asti. Se
seuraa ihmist kaikkialle, minne hn menee, ottaa osaa ihmisen toimiin
ja nyttytyy jonkun merkkitapahtuman edell asianomaisen nkisen. Se
saattaa mys pukeutua muuhunkin, esim. linnun haahmoon. Vogulien
ksityksen mukaan tm haltia asuu metsss, miss se kuolemaa
ennustaessaan nt. Kun tysikasvanut kuolee, on sen ni
tysikasvaneen; ennustaessaan lapsen kuolemaa nt se kuin lapsi.
Ulkomuodoltaan se on kirjava, ja sen siivet ovat ylepakon siipien
kaltaiset. Ken sen nen kuulee, kntyy sen puoleen pyyten: "Jos
omaiseni kuolee, lhesty minua!" Jos niin on asianlaita, lhestyy
haltialintu, muussa tapauksessa se etntyy. Suomalaisten ksityksen
mukaan saattoi jollakulla henkilll olla niin huomattava "haltia",
ett se saapui kotiin aikaisemmin kuin matkalla oleva ihminen antaen
tietoja tmn tulosta esim. kolistelemalla. Toisin paikoin kuullaan
"verjn avautuvan, porstuaan astuttavan ja ovenripaan tartuttavan,
vaikka tulija viel on nkymttmiss". Silloin sanotaan: "Ei se ollut
hn, se oli hnen haltiansa." Joskus haltia antaa aavistaa jotakin
panemalla korvan soimaan, silmn tai nenn syhymn y.m. tavalla.

Kun kerran tllainen suojelushaltia on syntynyt, ruvetaan sit helposti
palvomaan. Suomen Karjalassa pyhitettiin nuorikolle tmn taloon
tullessa _nimikkopuu_, jota huolellisesti vaalittiin ja lyyliteltiin.
Kenen nimikkopuu "loisti", sen elm menestyi, kelt se kuivi, sit
odotti jokin onnettomuus. Roomassa palvelijat uhrasivat isntns
haltialle, josta he kyttivt nime genius. Usein meiklinenkin
kodinhaltia nyttytyy isnnn haahmossa. Luonnollisesti suurmiehill
on muita mahtavampi genius. Tst ksityksest saa alkunsa
_keisarinkultti_, joka muinoin rehoitti itmailla ja sielt saapui
Roomaan. Keisarin kuvalle ahkerasti uhrattiin. Viel nykyn el
hallitsijanpalvonta useiden luonnonkansojen keskuudessa, jopa
sivistysmaissakin kuten Japanissa. Mahdollisesti ovat mys
syntympivkestit ja -lahjat alkuaan ihmisen haltian palvontaa.

Ihmisen haltiasta voi toisinaan kehitty mys jokin ihmist palveleva
erikoishenki. Sellainen on esim. meidn para (= ruotsalaisten bra l.
bara, "kantaja"), joka kantaa omistajalleen kaikenlaista rikkautta,
rahaa, viljaa, voita, maitoa y.m. Tm olento, jolle, kuten Inkeriss,
uhrataan, saattaa pukeutua nkyviseenkin, esim. kissan, sammakon,
Ruotsissa jniksen y.m. muotoon. Todistuksen siit, ett tm olento on
elimen haahmossa esiintyv ihmisen sielu eli haltia, tarjoaa m.m.
Polvijrvell muistiinpantu tarina, jossa talon vanha emnt kirkkoon
mennessn varoittaa minins surmaamasta, jos mik elin hyvns
tulee kirnun reen. Kun mini siit huolimatta ly "voiparaa" phn,
kaatuu emnt kirkossa samalla hetkell kuoliaana lattialle. Mys
votjakit uskovat, ett jos "kantaja"-kissan tappaa, kuolee se henkil,
joka mainitun haltian omistaa.

Inkerilisten "para" saattoi toisinaan lent ilmassa tulikrmeen eli
meteorina. Samanlainen haltia oli virolaisten kratt eli tulihnd. Kun
"kratin" nki yll lentvn, voi sen pysytt ja anastaa sen aarteet
aukaisemalla virsunpaulat, paidankauluksen siteet tai halkaisemalla
puutadikko. Tmn lentvn haltian suhdetta ihmiseen valaisee
inkerilisten ksitys, ett "paran purkautuminen vaikuttaa hyvin
vaikeasti sen omistajaan" tai ett omistajalle silloin "tuloo suur
raskahus plle". Votjakit sanovat, ett kun tllaisen "tulikrmeen"
pysytt, se "tulee voimattomaksi, putoaa maahan, vielp muuttuu
siksi ihmiseksi, joka tulikrmeen liikkui".

Sielu-uskon piiriin on lisksi luettava _nimi_. Ihmisen osana on sekin
"pars pro toto"-lain alainen. Samoinkuin kuva saattaa ihmisen nimikin
pahansuovan vallassa tuottaa hnelle turmiota. Eivt ainoastaan
luonnonihmiset itse, vaan heidn jumalansakin pitvt nimens
mieluimmin omana salaisuutenaan. Kaikissa uskonnoissa tulee jumalan
nimen turhaanlausumista karttaa. Kun muinaiskreikkalainen tahtoi tuhota
vihollisensa, kirjoitti hn pienelle lyijytaululle tmn nimen ja
lvisti sen teraseella sanoen: "Min lvistn nimen ja hnet itsens."
Ymmrrmme siis, miten vainajan tai jumalan nimi voi nytell
uskonnonhistoriassa samanlaista osaa kuin kuva. Kiinalaiset eivt
nykyn tavallisesti tee kuvia vainajistaan, vaan sensijaan piirtvt
heidn nimens kodin pyhkss olevaan sukutauluun, jonka ress
palvotaan. Uhratessaan vainajille suomensukuiset kansat mainitsevat
itsekunkin kuolleen nimen. Rukouksissaan he sanovat: "Sinun nimesi
olemme muistaneet."

Nimen taikauskoinen merkitys ilmenee mys nimenantamisseremonioista.
Votjakit nimittvt nimen etsimist lapselleen "sielun etsimiseksi".
Hyvin yleinen ksitys luonnonkansoilla on se, ett lapsille on
annettava jonkun manalle menneen esivanhemman nimi. Afrikan
lnsirannikon Jorubaneekerit tutkivat tietjn avulla perheen
suojelushaltioilta, kuka vainajista aikoo lapsessa el, voidakseen sen
mukaan antaa pienokaiselle nimen. Uuden Seelannin maori-pappi luettelee
lapselle esi-isien nimi, jolloin lapsi saa sen nimen, jota
lausuttaessa se aivastaa tai huutaa. Lappalaisiti toivoi unessa
saavansa tiet, kuka vainajista kulloinkin tuli uudelleen eloon. Lapsi
sai tllin hnen nimens ja nimen mukana uskottiin hnen saavan
haltian, joka oli palvellut nimen edellist omistajaa. Nimihaltia
saattoi nyttytykin suojatilleen esim. kalan haahmossa. Jos lapsi
nimen saatuaan ei viihtynyt, vaan itki paljon tai kuihtui, oli se
todistuksena siit, ett lapsi oli sattunut saamaan vrn nimen.
Tllin oli tietjn avulla hnelle etsittv uusi nimi.

Paitsi esi-isien voi lapsi saada muunkinlaisia nimi. Volgan
suomalaiskansoilla on toisinaan tapana antaa lapselle sen olennon,
esineen tai ilmin nimi, mik ensiksi pist isn tai lapsivaimon
silmn, kun tm pienokaisen synnytty astuu ovesta pihalle. Senvuoksi
tapaa sellaisia nimi kuin "harmaamies", "harakka", "pilvi" y.m. Mys
vuodenaikojen ja toimien mukaan voidaan lasta nimitt esim.
"viljankorjuuksi". Niin kaukana kuin Keski-Austraalian kansoilla
tapaamme jotakin vastaavaa. Kun idiksi tuleva siell metsi
samoillessaan ensi kerran tuntee lapsen liikahtavan kohdussaan ja
samalla kiinnitt huomionsa esim. hnen nkpiiriins hyphtvn
kenguruun, ajattelee hn kengurun ja lapsen olevan suhteessa toisiinsa.
Tllin lapsi synnyttyn saa kengurun nimen. Muutamat luonnonkansat
tatuoivat tllaisen nimielimen kuvan lapsen ihoon. Koko elmns ajan
on ihminen lheisess suhteessa nimielimeens, sellaista ei hn
mielelln esim. ryhdy pyydystmn. Tllaista uskonnonilmit ovat
uskonnontutkijat alkaneet nimitt _totemismiksi_ ern intiaanikielen
totem (= suku) sanan mukaan. Paitsi yksilll voi koko suvullakin olla
elint, kasvia, luonnonilmit tai -esinett merkitsev totem-nimi.
Totemismi ei kuitenkaan voi suurinkaan luoda valoa jumalien alkupern,
sill net ei ole yht suuri uskonnollinen kuin yhteiskunnallinen
merkitys.

Kun henkisempi sielunksitys vhitellen syrjytt aineellisen
ruumissielunksityksen, alkaa vainajain _haudantakainen elmkin_ saada
enemmn elokkuutta. Samojedit uskovat, ett kuolleiden maanalainen
maailma on aivan maanpllisen kaltainen. Ainoastaan se erotus on
olemassa, ett siell kaikki on pinvastoin kuin tll. Siell on
tosin samat virrat kuin tll, mutta ne juoksevat pinvastaiseen
suuntaan. Ihmiset kulkevat jalat meidn jalkojamme vastaan.
Puidenlatvat ja asumusten katot ovat alaspin. Aurinko nousee lnnest
ja laskee itn. Ihmisen elmkin kulkee pinvastaiseen suuntaan, hn
nuortuu ja pienenee yh, kunnes haihtuu olemattomiin tai syntyy
sukulaislapsessa uudelleen elmn. Kuolleiden maailma on siis tmn
elmn tydellinen varjokuva eli kangastus.

Kun y on kaikkien haamujen mieluinen liikkumisaika, syntyy helposti
ajatus, ett kuolleiden maa on auringonlaskun eli lnnen puolella tai
pimess pohjosessa. Muutamat luonnonkansat kuvittelevat niiden asuvan
vuorissa, kuten skandinavit ja lappalaiset, toiset korkeiden vuorien
saavuttamattomilla huipuilla tahi ylilmoissa. Tllaiset uskomukset
osoittavat sielun jo tykknn vapautuneen kalmistoon ktketyn ruumiin
kahleista.

Ihmisen sielu hertt kysymyksen elimenkin sielusta.




ELINKUNTA.


Alhaisella kehitysasteella ei luonnonihminen huomaa mitn oleellista
eroavaisuutta itsens ja elinten vlill. Lukemattomista esimerkeist
nkee, ett hn ajattelee elimen, mys sielunelmn nhden, itsens
kaltaiseksi olennoksi. Kuitenkin se ero on olemassa, ett hn itse
esiintyy yksiln, elin taas etupss lajiolentona. Elinkunnassa
yksil edustaa koko elinlajia. Miten lheisess suhteessa esim. karhu
on koko karhusukuun, osoittaa m.m. ostjakkien usko, ett kohtelemalla
hyvin kaadettua karhua voi suositella koko karhusukua, kun taas "sen
krsimn loukkauksen kostaa mik metsss asustava mesikmmen tahansa".

Ihmisen ja elimen sielunelmn yhtlisyys luonnonkansan
ksitysmaailmassa johtaa siihen, ett elin ihmisen mukana psee
sielu-uskon alaiseksi. Samoinkuin ihmisen voimme puhua elimenkin sek
ruumissielusta ett haamusta. Niin kauan kuin ihmisen uskottiin
kuoltuaan elvn ruumiillista elm, jota kuviteltiin tmn elmn
kaltaiseksi, sai hn mukaansa mys elimi. Samojedit seivstvt
vainajan haudan reen poron sit teurastamatta. Lappalaismetsstj
sai koiransa mukanaan. Kuitenkin syrjytt yllmainitun uhritavan
vhitellen toinen, nim. se, ett omaiset valmistavat vainajalle
annettavasta teuraasta peijaisaterian; kuollut saa mukaansa tllin
vain elimen luurangon. Elimillkin uskotaan siis ruumissielun
silyvn ruumiin kestvimmss osassa. Tm ksitys ky selvsti ilmi
luonnonkansojen lukemattomista menoista.

Uhratessaan jumalilleen eivt lappalaiset srkeneet teuraan
vhptisimpikn luita, vaan kokosivat ne kaikki uhripitojen
ptytty sek asettivat suojaan pedoilta aivan siin jrjestyksess
kuin ne ovat elvn elimen ruumiissa uskoen, ett "jumalat voivat
kasvattaa lihaa luihin uudelleen". Samoin he tekivt viettessn
karhunpeijaisia, vielp pujottivat elimen selknikamatkin
luonnollisessa jrjestyksess koivunvitsaan, jonka toiseen phn
sitoivat hnnn, toiseen asettivat pn vakuutettuina, ett "karhu
tulee jlleen henkiin ja antautuu uudelleen ammuttavaksi".
Intiaanimetsstjt asettivat kaatamiensa biisonihrkien luut arolle,
jotta voisivat elimi pyyt tulevanakin pyydystmiskautena. Eskimot
heittvt hylkeiden luut veteen, jotta ne alkaisivat el uudelleen.
Siperian meri-tshuktshit menettelevt samoin valaan saatuaan, jotta
valasvainaja viel palaisi sek toisi mukanaan muitakin valaita.

Piitimen lappalaisilla oli "sydyn kalan kaikkien luiden kokoominen ja
pyyntveteen viskaaminen vanha tapa; yksikn luu ei saanut hvit".
Tervien aseiden kyttminen sydess on ankarasti kielletty. Yleens
on maalla elvn riistan luut haudattu maahan, ktketty vuorenonkaloon
tai ripustettu puuhun; vedess elvien taas on ktketty veteen. Tm ei
alkuaan ole mikn uhritoimitus metsn- tai vedenhaltialle, vaan johtuu
yksinomaan kytnnllisist syist. Kotielintenkin teurastuksessa
noudatetaan aivan samanlaisia menoja. Lappalainen vaali yht tarkasti
kesyn poron kuin villipeuran luita. Nekin hn hautasi huolellisesti
maahan. Tm selitt, miksi luonnonkansain kieless vhptisillkin
luilla saattaa olla oma nimens. Niin on lapissa vielkin esim.
kaulanikamilla kullakin oma nimens.

Ksityskannan muuttuessa saattaa ruumissielun silyttmistavasta
kehitty uhrimeno. Mainittuja tapoja aletaan noudattaa ainoastaan
ensimiseen saaliiseen nhden. Nin syntyy n.s. _esikoisuhri_. Jlki
siit on silynyt meill suomalaisillakin: "Kun ensiminen lintu
saadaan, niin haetaan Tapion pyt (tasalatvanre) ja sitte keitetn
metsss se ensiminen lintu hyhenineen ja kaikkine pivineen. Sitte
viedn Tapion pydlle se ateria ja maistellaan ja sydn ensiksi
itse, jnns jtetn siihen ja annetaan olla siin kolme vuorokautta.
Sen jlkeen kaadetaan se Tapion pydn juureen. Se on ensiminen metsn
kansan synti ja sitte saapi lintuja." Seuraava kalastustaika on
muistiinpantu Kautokeinossa: "Ensimiset kalat kun saadaan, niin ne
keitetn ilman yhtn ruotaa murtamatta. Sitte erotetaan kala ruodasta
niin taitavasti, ettei katkeile ruodat, ja sitte ne ruodat kokonaisina
viedn siihen jrveen, niille tienoille, josta kalat saatiin."
Samanlaisia taikoja kytettiin pilaantuneen pyyntionnen korjaamiseksi:
"Kun keitettiin linnusta rokkaa, niin ei pitnyt maistaa suolaa siit
eik puhua padan alle. Sydess ei pitnyt veitsell ottaa lihaa ja ne
luut pit vied piiloon, jotta niit ei kukaan ne eik lyd, mihin
ne on pantu." Samoin "kalat keitetn perkaamatta, aivan suolineen
kaikkineen ja sydn ilman veist".

Esimerkin ksityksest, ett "sielu" kuolee ruumiin tuhoutuessa,
tarjoavat vogulit, jotka siin tapauksessa, ett karhu on tuottanut
heille paljon onnettomuutta raatelemalla heidn karjaansa, eivt osoita
elimelle mitn kunnioitusta, vaan hvittvt tyystin sen kaikki
ruumiinosat, vakuutettuina, ett "elimen sielu hvi ruumiin mukana".

Samoinkuin ihmisen saattaa elimenkin sielu ktkeyty mys
ruumiinelimiin ja -osiin. Leijonan sydn, tiikerin hammas ja kotkan
kynsi sisltvt niden elinten mahdin. Karhunpeijaiset eivt
giljakkien ksityksen mukaan ole "ainoastaan ruoka-ateria, vaan mys
karhun mahtavien sielunvoimien omaksuminen". Lappalaisnainen ei
milloinkaan saanut syd karhun sydnt eik muita elimen jalompia
elimi, vaan se oli miesten etuoikeus. Pahansuovan vallassa voi elimen
pieninkin ruumiinosa tuottaa koko elinsuvulle tuhoa. Lappalainen
sanoo: "Ei saa heitt poronkarvoja eik poronnahkaa tuleen; poro-onni
poltetaan karvoja poltettaessa." Ei myskn saa varsinkaan poron
ensimist kaulanikamaa halkaista, se net "turmelee karjaonnen ja
vaikuttaa pahasti elviin poroihin". Inkeriss on tapana jtt
lampaita kerittess "kunkin lampaan kylkeen selkpuolelle pienonen
villatyht kasvamaan". Suomessa kyvt taikauskoiset akat vielkin
psiisaikaan toisten navetoissa karva- ja villatukkoja kermss eli
"karjaonnea ottamassa". Kun metsmiehell on karhunkynsi ja -hampaita
taskussaan, osaa hn saaliin luo.

Niin lheisess suhteessa omistajaansa on _elimen nimikin_, ett
luonnonkansat tykknn karttavat petojen varsinaisten nimien
mainitsemista. Pohjois-Karjalassa uskotaan, ett jos karhua sanoo
karhuksi, on elin kesll "villiss". Pohjois-Hmeess "ei sanota
ilvest nimelt vaan metsn kissaksi, ettei se sy lampaita. Se
kuohoontuu, kun sit mainitsee nimelt." Varsinkin mets- ja
kalamiesten tulee tss suhteessa olla varovaisia. Lappalaiset antoivat
karhunpyynnin ja -peijaisten aikana ei ainoastaan itse elimelle ja sen
ruumiinosille, vaan mys aseilleen ja toimilleen salanimi.
Salakielt kyttvt liiviliset vielkin kalastusretkilln.
Ostjakit nimittvt karhua "turkkiukoksi" ja "korven elimeksi",
lappalaiset "metsnisnnksi" ja "viisaaksi mieheksi", suomalaiset
"mesikmmeneksi", "metsksi" y.m. "Hukka" suden nimen on
kirjakielestkin tunnettu. "Jnist ei sanota jnikseksi, se oli otus
vaan, muuten pyynti pilautuu." Jnislankaa sanottiin "kytkyeksi".

Samalla kun uskotaan ihmisen "haamuun", aletaan mys uskoa, ett
_elimellkin_ on ruumiista irtautuva _sielu_. Metsmies voi nhd
kuolleen koiransa unessa. Elimesskin on siis jotakin, joka voi
vapautua aineellisesta asunnostaan. Samoinkuin ihmisen "haamu" lhtee
jo elmn aikana m.m. sikyttmll, samoin uskotaan elimenkin sielun
ruumiista irtautuvan. Tsheremissit sanovat, kun uhrielin vavahtaa sit
tarkastettaessa: "Se antoi sielunsa." Teurastaessaan uhrihevosen
tsheremissipappi rukoilee jumalaa sanoen: "Me olemme puolestamme
tuoneet, asettaneet sinulle uhrin, ota sin puolestasi se
vastaan ja anna ylsmenevn 'sielun' tulla vlkkyvkarvaiseksi,
vlkkyvharjaiseksi, hopeahntiseksi ja hopeakavioiseksi varsaksi."

Yleisempi kuin yksilsielu on elinkunnassa lajisielu.
Viimeksimainitusta kehittyy helposti _elinlajin haltia_. Jokaisella
elinlajilla on sit suojeleva haltia. Tm usko on ollut maapallon
kansoilla yleinen. Karhuja vaalii karhunhaltia, hirvi hirvenhaltia,
lintuja lintujenhaltia, mehilisi mehilistenhaltia j.n.e. Tllaista
elinhaltiaa, jota tavallisesti kuvitellaan itse elimen nkiseksi,
luonnonihminen palvoo. Lappalaisten "leppmies" niminen karhunhaltia
"on sdetty sek suojelemaan karhua, pyh elint, ett mys antamaan
sen lappalaisille, kun he ovat sit hnelt anoneet ja rukoilleet".
Jolleivt lappalaiset anoneet tmn haltian apua, ei karhu ainoastaan
jnyt heilt saamatta, vaan haltia saattoi lisksi avustaa karhua, kun
se hykksi pyytjien kimppuun. Sudellakin on suojelushaltiansa;
pahoinpitelemll sutta se voidaan peloittaa pitmn suojattejaan
kurissa. Tungusit lyylittelevt mammutin haltiaa voidakseen lyt
elimen hampaita. Tsherokessi-intiaanien ksityksen mukaan elimet
rankaisevat surmaajiaan taudeilla, jolleivt metsstjt heti ymmrr
pyyt anteeksi tekoaan. Kun hirvi on kaadettu, sanotaan hirvenhaltian,
joka on tuulta nopeampi ja kaavoittamaton pieni hirvi, rientvn heti
surmapaikalle ja maassa olevan veritahran yli kumartuen tiedustelevan
hirven sielulta, ovatko metsmiehet pyytneet tekoaan anteeksi.
Huomattava piirre ihmisille joskus nyttytyvss elinhaltiassa on se,
ettei sit voi surmata. Siit voikin tuntea tmn olennon, joka muuten
tydellisesti muistuttaa edustamaansa elinlajia. Pohjois-Hmeess on
kirjaanpantu seuraava kansanuskon kuvaus: "Kun pyhn kulkee
metsstmss, niin sitte kun sattuu tulemaan semmoinen lintu, joka ei
kuole, vaikka kuinka ampuu, niin se on metsnhaltia silloin, eik muuta
kuin lhde menemn kotia."

Ksitys, ett surmatulta metsnelimelt on pyydettv anteeksi tai
itsen suojellakseen lykttv syy muiden kannettavaksi, tavataan
suomensukuisillakin kansoilla. Lappalaiset pyytvt karhulta anteeksi,
ett ovat tulleet sit hiritsemn. Ostjakit koettavat tehd itsens
syyttmiksi pannen karhunsurman samojedien tai venlisten niskoille.
Voguli-metsmiehet naamioivat itsens karhunpeijaisia viettessn,
jottei karhu heit tuntisi, vaan luulisi heidn olevan muukalaisia.
Itsuomalainenkin karhunkaataja pelk kostoa ja senvuoksi hyvittelee
elint sek puolustelee itsen seuraavin sanoin:

    "Lykmme ktt kmmenill
    lptkmme lapikkailla!
    En min sinua pannut,
    eik toinen kumppalini,
    itse hairahit haolta,
    itse vierit vempelelt
    puhki kultaisen kupusi,
    halki marjaisen mahasi."

Alkuaan itse elimen nkinen elinhaltia saattaa vhitellen omaksua
ihmist muistuttavia piirteit. Kuollan lappalaisten peuranhaltia
ilmaantuu toisinaan peurahrkn, toisinaan heitt sarvensa ja
muuttautuu ihmiseksi. Sill on ihmisen kasvot ja se kulkee ihmisjaloin,
mutta on kauttaaltaan karvainen kuin peura. Seuraava kuvaus koskee
inkerilist sudenhaltiaa: "Kerran tuli erseen salokapakkaan
Sombranmaalla (Somerojrven tienoilla) olento, joka oli muulta asultaan
kuin mies, mutta sill oli suden p, sek pyysi viinaa juodaksensa.
Hnelle tarjottiin helppoista pulloa, joka isnnn mielest oli
tarpeeksi suuri yhdelle hengelle. Olento ei kuitenkaan tyytynyt niin
vhn, vaan joi ensiksi neljnneksellisen ja sen plle viel muutamia
pienempi puteleja. Kun hn aikoi poistua, kysyi kapakan isnt
ihmeissn, kuka hn sitten tosiaankin oli. Vieras vastasi olevansa se
joka vie heidn maastaan sudet pois (ja antaa hirvet sijaan)."

On hyvin ymmrrettviss, ett metsss liikkuvien elinten haltioista
tulee n.s. metsnhaltioita. Vaikka nm usein ovat melkein kokonaan jo
muuttuneet ihmisenkaltaisiksi, tapaa niist kuitenkin piirteit,
joista niiden alkuper vilahtaa esiin. Metsnneito on tosin edest
katsoen ihanan neidon nkinen, mutta takana sill riippuu pitk
hnt. Toisinaan saattaa metsnhaltialla, kuten kreikkalaisten
ihmisenmuotoisella _panilla_, olla sorkalliset jalat ja sarvinystyrt
pss. Hyvin usein metsnhaltian nikin muistuttaa metselinten
tai -lintujen nt.

Vesielimill on niit suojeleva haltia, josta helposti kehittyy n.s.
vedenhaltia. Jurakki-samojedit tekevt "vedenisnnst" kalan muotoisen
"varjon" eli kuvan tai valitsevat sellaiseksi oudonnkisen kuivatetun
kalan. Kalahaltia nyttytyy usein harvinaisen tai vesistlle oudon
kalan haahmossa. Giljakki pit miekkavalasta kalahaltian
ilmenemismuotona. Piitimen lappalaiset puhuvat sarvipisist
haltiakaloista. Toisinaan eroaa haltiakala muista vain asentonsa
puolesta. Permalaiskansain vedenhaltia nyttytyy suurena haukena,
jonka tuulastajat tuntevat siit, ett se on muita isompi sek ett se
nukkuessaan pit ptn vasten virtaa tahi vasten rantaa elikk
pinvastoin kuin muut kalat. Kuollan lappalaisten "vesielj"
nyttytyy usein mateena tai kampelana, joka vastoin tavallisuutta
tulee rantaan. Haltiakalan haavoittaminen on vaarallista. Muutenkin
tllaisen kalan nkeminen useiden luonnonkansojen ksityksen
mukaan ennustaa jotakin: onnettomuutta, sairautta tai kuolemaa.
Suomalaistenkin kesken on yleinen luulo, ett suuri, harvinainen tai
oudolla tavalla pyydystetty kala "tiet" jotakin. Lapissa asuvat
suomalaiset nimittvt tllaista kalaa "martaaksi". Kerran olivat ert
nuorukaiset pyydystneet suuren taimenen, joka oli eksynyt
matalapohjaiseen joenrantaan, mutta kotiin tultuaan kehoitettiin heit
heti viemn se veteen takaisin, muussa tapauksessa joku heist
hukkuisi siihen, mist taimenen olivat pyydystneet. Virolainen
kalamies ryhtyi kerran avannosta pyytmn omituisen nkist kalaa,
mutta heti syntyi kova myrsky ja lumipyry ja samalla kala katosi.

Intiaanien kalahaltiat tavoittelevat toisinaan ihmisenkaltaisia
piirteit. Samoin on suomensukuistenkin kansain kalahaltiain laita.
Syrjnit sanovat, ett vedenhaltia vain lapsena on kalan nkinen,
mutta varttuessaan tulee yh enemmn ihmisen kaltaiseksi. Ers
haltiahauki osasi puhua, ja sill oli pssn pitkt vaaleat hiukset.
Piitimen Lapissa pyydystettiin siika, jolla oli suomukset kaikkialla
paitsi rinnassa, joka oli sile ja muistutti naisen rintaa. Erss
Suomen saaristovestn keskuudessa muistiinpannussa tarussa kerrotaan,
ett vedenhaltia edestpin katsottuna oli mit ihanin neito, mutta
selss sill oli kalan suomukset ja evt. Itmeress uskotaan lisksi
asustavan ihmisen ylruumiilla ja kalan pyrstll varustettua
merenkansaa.

Mutta aivan ihmisenkin nyttytyessn saattaa vedenhaltialla olla
joitakin kalaa muistuttavia piirteit kuten kalan suuri kita,
kalanhampaat tai kalan pyret silmt. Kuvaava piirre on lisksi, ett
se kulkee kalojen seuraamana tuoden niit mukanaan merest jokiin sek
ett se saattaa eksy kalamiehen pyydyksiin.

Paitsi kaloilla on muillakin vesielimill kuten hylkeill, valailla,
krokodiileill y.m. niit suojeleva ja niiden muodossa ilmenev haltia.

Uhrejakin luonnonkansat nyttvt toimittavan elinhaltioille.
Lappalaisten kerrotaan uhranneen karhunhaltialle jousia ja nuolia.
Intiaanit uhraavat kalahaltioille tupakkaa, ihraa y.m. pyytessn
hyv saalista. Kun Kuollan lappalaiset nkevt haltiakalan, asettavat
he rannalle pikarillisen viinaa, leippalan ynn muutamia vaskirahoja.
Teurasuhrit elinhaltioille ovat kuitenkin aivan harvinaisia ja
luultavasti myhisperisi.

Elamhaltioita ihminen palvoo etupss ravintonsa vuoksi, Ja samoin on
kasvillisuudenhaltiain laita.




KASVIKUNTA.


Eri tahoilta maapalloa poimitut esimerkit tarjoavat todistuksia siit,
ett luonnonihminen sielullistuttaa mys kasvillisuuden. Jlki siit
tapaamme suomensuvullakin. Palatessaan tuntureilta metsseutuun
lappalaisneidot kiertvt ksivartensa puiden ympri ja tervehtivt
puita, aivan kuin ne olisivat tajuavia ja tuntevia olentoja. Kun
tsheremissi menee metsn, puhuttelee hn puita, tiedustelee tiet ja
pyyt yn tullen rauhallista leposijaa. Aamulla herttyn hn kiitt
puuta, jonka suojassa nukkui, sanoen: "Hyvin lepsin, rauhassa nukuin.
J hyvsti, puu, kiitos siit, ett soit minun olla yt allasi." Sen
lausuessaan hn antaa ktt puulle. "Puu ymmrt ihmisen puhetta ja
mets kuuntelee, kun metsmies laulaa. Tukkimiest puu pelk ja
vapisee nhdessn hnen kulkevan metsss kirves olalla. Kaatuessaan
puu koettaa tappaa sortajansa." Ryhtyessn puuta kaatamaan Kuollan
lappalainen ly sit ensiksi kirveenhamaralla kylkeen, s.o. "tappaa
puun", jottei se liedell shisisi eik heittisi poukkia.

Tsheremissi puhuu mys _puun_ "haamusta" eli _sielusta_ (rt), joka
syyst tai toisesta voi irtautua asuinpaikastaan. Kun "sielu" on
puussa, niin hn selitt, puu viheriitsee, tynt uusia lehvi ja on
"iloinen"; mutta kun "sielu" lhtee, puu kuihtuu ja surkastuu.
Toisinaan hn palvookin puun sielua; esim. ripustaessaan puuhun
mehilispntn hn sanoo: "puunsielu, anna mehilisille menestyst"
tai: "kokoa mehiliset ymprillesi". Joskus uhrataan sille sorsa
mehilisonnen edistmist koskevassa juhlassa. Puun "sielua" voimme
paremmin nimitt puunhaltiaksi. Kreikkalaisten puunhaltiat, dryadit,
kuolivat samalla, kun puut kaadettiin.

Useimmiten on kasvillisuudenkin sielu lajisielu. Virossa uskottiin eri
puulajeilla olevan eri haltiansa. Koivumetsn haltia ei milloinkaan
mennyt lepp- tai tammimetsn. Suomalaiset puhuvat katajankin
haltiasta.

Kaikenlaisten puiden yhteinen edustaja on itse mets, joka mys
sellaisenaan elollistetaan. Mets palvoessaan mordvalaiset nimittvt
sit "metsemoksi". Meidn metsnhaltiamme Tapio merkitsee alkuaan vain
mets, kuten monista runoskeist vielkin ilmenee, esim.
"risuntytinen tapio" taikka "tamminen tapio". Joskus knnytn
rukouksin itse metsn puoleen:

    "Hyv mets, puhdas mets,
    katso minun karjojani!"

Samoin kuin metsss elvt elinhaltiat pyrkii metsn sielukin eli
metsnhaltia lainaamaan ihmist muistuttavia piirteit. Ihmisen
nkisyytt tavoitellessaan se ei kuitenkaan voi salata alkuperist
olemustaan. Suomalaisella metsnhaltialla on "havuhattu", "siniviitta"
ja "naavaparta". Hyvin yleinen on ksitys, ett metsnhaltia on puiden
pituinen. Venlisten metsnhaltia voi siten pident ja lyhent
kokoansa, ett se seisoessaan suurten honkien keskell on hongan
pituinen ja matalassa pensaikossa kulkiessaan taas pensaan korkuinen.
Mordvalaisen "metsemon" jalat, silloin kun tm on pukeutunut
ihmishaahmoon, ovat kmpelt ja paksut kuin tukit. Skandinavilainen
metsnemnt on etupuolelta kaunis ja viehke nainen, mutta sen
selkpuoli on kuusenhavujen peittm tai on se takaapin katsottuna
kuin laho kanto, kaarestunut puu, risu tai puunhaarukka.

_Viljan_ sielu saattaa ktkeyty yksityiseen korteen, kuhilaaseen tai
viimeiseen sitomaan. Vielp yksityinen jyvkin voi olla sen nkyvinen
edustaja. Malajilaisten riisinsielu pukeutuu toisinaan omituisten
riisinjyvien muotoon, jotka muiden mukana kylvetn peltoon. Nyppimll
thkpit toisen peltosaralta voi siit yleisen ksityksen mukaan
riist viljan "onnen". Tsheremissit sanovat, ettei viljaa, joka ei ole
tarpeeksi tuleentunut, ole leivn puutteessa hyv leikata ja vied
kuivausriiheen, sill silloin "koko viljavainio menee sekaisin ja oljet
murtuvat". Pitmll riihess tai puimatanterella ainakin yhden
puimattoman sitoman silyy siin viljaonni.

Paitsi aineeseen sidottua ruumissielua on _viljalla_ mys siit
_irtautuva sielu_. Tm on aina lajisielu. Jollei riisi menesty,
sanovat malaijilaiset, ett riisin "sielu" on lhtenyt pellosta.
Samoinkuin ihmisen sairastuminen ja riutuminen luonnonihmisten
ksityksen mukaan johtuu siit, ett sielu on jttnyt asuntonsa,
samoin uskotaan viljan riutumisen syyn olevan sen, ett viljan "sielu"
on lhtenyt pellosta. Kummassakin tapauksessa on sielu asiantilan
parantamiseksi, mikli mahdollista, etsittv takaisin.

Kadonnutta "viljansielua" votjakit etsivt erikoisin juhlallisin
menoin. Paitsi varsinaista etsij, n.s. "nkij", valitaan toimitusta
varten kuusi muuta henkil, kolme nuorukaista ja yht monta neitosta,
jotka valkopukuisina valkoisten hevosten selss lhtevt ajamaan
ympri kyln vainioita piten silmll pient valkoista perhoa, n.s.
"sieluperhoa", jommoisena viljansielun samoinkuin ihmissielun uskotaan
olopaikastaan irtaannuttuaan ilmenevn. Etsimns lydettyn saattue
palaa laulaen erikoista "viljansielun etsintlaulua" pellon laidassa
olevaan uhripaikkaan, jossa kyln vanhukset sill vlin ovat
teurastaneet uhriksi valkoisen lampaan. Kun uhriateria, mink aikana
sieluperho on valkoiseen liinaan vangittuna, on pttynyt, saa se
henkil, jota perho etsittess huomattavasti lhenteli, "viljansielun"
haltuunsa sek vie sen kotinsa vilja-aittaan muutamaksi aikaa, kunnes
perhonen jlleen juhlallisesti saatetaan viljamaalle ja siell
lasketaan vapauteen. "Viljansielun" lydytty uskotaan riutuneen viljan
virkoavan uudelleen.

Paitsi perhosen haahmoon voi _viljanhaltia_ pukeutua muunkinlaisten
elinten muotoon. Ers Celebes-saaren luonnonkansa uskoo riisin
"sielun" nyttytyvn pienen sinisen lintuna. Keski-Europan
viljanhaltiat ilmaantuvat useiden elinten, kuten hrn, pukin, suden,
koiran, kissan, jniksen y.m. muodossa. Viljasuden ovat virolaisetkin
tunteneet; lapsia varoitetaan viljapeltoon menemst sanomalla:
"viljasusi tulee". Hrksi kuvitellusta kasvillisuuden haltiasta
nytt votjakeilla silyneen jlki erss plvijuhlan yhteyteen
liittyvss leikiss. Kun valkoinen uhrihrk on teurastettu,
puhdistetaan elimen hnt karvoista ja liotetaan vedess sitkeksi.
Senjlkeen joku nuorukaisista ottaa sen kteens, heiluttaa sit
takanaan sek painaen pns rintaansa vasten mylvii kuin hrk.
Nuorukaista, jota nimitetn "hrkvasikaksi", toiset kestitsevt
kotitekoisella viinalla, mutta toiset estelevt hnt sit juomasta.
Tst "hrkvasikka" vihastuu ja alkaa hnnlln huiskien karkoittaa
ymprille tunkeilevaa kansaa.

Ihmisenkin haahmoa viljanhaltia toisinaan tavoittelee. Siihen voivat
helposti antaa aihetta sellaiset haltian nimitykset kuin "viljaemo".
Malajilaiset puhuvat "riisiemosta", maataviljelevt intiaanit
"maissiemosta". Europassa tavataan sellaisia nimityksi kuin "ruisemo",
"ruisakka", "ohra-akka", "herneakka", "naurisakka" y.m. Kuollan
lappalaiset puhuvat "ruohoemostakin". Nimest ja alkavasta
henkilimisest huolimatta kuultaa niist kuitenkin niiden alkuper
esiin. Mordvalaisten "viljaemo" tosin laulaa mordvattaren pukimissa,
mutta itse laulussaan kertoo olevansa "aamuhmrss kylvetty,
iltahmrss korjattu, aittaan heitetty psiiseksi kaljaksi,
jouluksi piirakoiksi". Tsheremissien viljankasvua vartioiva
"pientarenukko" esiintyy vihreiss pukimissa. Venlisten "peltohinen"
(polevik) on viljankorsien korkuinen.

Mys kasvillisuutta edustavan haltian kuva, jota kytetn joko uhri-
tai muiden maagillisten menojen aikana, saattaa olla ihmisen muotoinen,
voipa viljanhaltiaa edustaa elvkin, usein viljakorsilla koristettu
ihminen. Setukais-virolaisten ohranhaltia peko oli vhinen
ihmisenmuotoinen vahanukke. Alkuaan on kuitenkin itse kasvillisuus
esim. viimeisen sitoman edustamana sek magian ett palvonnan alainen.
Keski-Europan kansat, jotka uskovat viljansielun leikkuun aikana
piilottautuvan pellon viimeisiin korsiin, koristavat viimeisen sitoman
ja nimittvt sit "viljaemoksi". Perun alkuasukkaat pukivat kimpun
maissinthki naisen pukuun ja sellaisena palvoivat "maissiemoa"
uskoen, ett sill on "voima synnytt ja kasvattaa paljon maissia".
Uhratessaan kevll ensi pivien ilmaannuttua kasvillisuuden
edistmiseksi votjakit keittvt puuron, jota pannaan kolmeen kuppiin.
Yksi viedn uhripaikasta eteln pin n. 80 askelta, toinen yht
kauaksi itn, kolmas jtetn uhripaikalle. Huomattava on, ett
puurokuppeihin pannaan heini ja lusikka. Rukoiltaessa pyydetn hyv
heinnkasvua. Palvoessaan viljanhaltiaa touolle ryhtyessn votjakki
asettaa kukkurallisen viljavasun maahan eteens ja rukoilee itse
viljaan kohdistetuin katsein. Mordvalaiset uhraavat "viljaemolle"
keltaisen eli viljanvrisen linnun.

Yleisen "viljaemon" rinnalla, joka on kaikkien viljakasvien haltia, on
mys olemassa erikoisten _viljalajien yksityishaltioita_. Olemme jo
edell nimittneet muutamia sellaisia. Agricola kertoo niit olleen
meidnkin esi-isillmme. Hn mainitsee m.m. rukiin, ohran, kauran ja
nauriin haltiat. Virolaisilla oli lisksi "humalatarhan isnt" sek
"liinaemo", jota silytettiin vaatekirstussa, "jotta pellavat
menestyisivt".

Paitsi niiden kasvien, joista ihminen tai hnen kotielimens saavat
ravintonsa, puhuvat luonnonkansat mys pihdyttvien tai muita
maagillisia voimia sisltvien kasvien haltioista. Yleens ei
kasvillisuuden haltioille uhrata, jolleivt ne tavalla tai toisella voi
ihmist palvella. Alkeellisella asteella tarkoittavat net
uskonnolliset yht hyvin kuin maagillisetkin menot yksinomaan
aineellista hyty.

Omia etujaan luonnonihminen valvoo mys palvoessaan elottoman luonnon
jumalia.




ELOTON LUONTO.


Ihmeellisempi kuin elollisen elin- ja kasvikunnan sielullistuttaminen
on luonnonihmisen taipumus elollistamaan mys hnt ympriv eloton
luonto. Luonnonilmit ja -esineet ksitetn inhimillisesti tajuaviksi,
tunteviksi ja tahtoviksi olennoiksi. Tten syntyvt n.s. luonnonjumalat
ja -haltiat, joista ensi sijalla on _taivaanjumala_.

Suomenkieless on kaksi sanaa, _jumala_ ja _Ilmari_, jotka kumpikin
alkuaan ovat olleet taivaanjumalan nimityksi. Edellinen merkitsee
nykyn jumalaa yleens, kuten jubmel Lappiin lainattuna, mutta
tsheremissin kieless _jumolla_ on silynyt viel sen vanhempi,
taivaanjumalan merkitys. Sitpaitsi tarkoitetaan jumolla nykyiskansan
kieless lisksi _taivasta ja ilmaa_, mik nhtvsti on sanan
alkuperisin merkitys. Esimerkin siit, miten "taivaanjumala" voi
joutua mys jumalaa yleens merkitsemn, tarjoavat m.m. tshuvassien ja
tatarien taivaanjumalat tura ja tngere.

Toinen suomalainen nimi, Ilmari, johtuu "ilma" sanasta, joka alkuaan
merkitsee sek ilmaa ett taivasta. Meidn Ilmari esiintyy votjakkien
kieless inmar muodossa. Mutta nill on mys suomalaista "ilma" sanaa
vastaava in(m) taivaanjumalaa merkitsevn. Sama sana on lisksi
syrjnien jen ja ostjakkien ilem eli item. Samojedit nimittvt sek
taivasta ett taivaanjumalaa numiksi.

Taivaanjumalaa ei ole tuntenut ainoastaan suomensuku. Sellainen oli
m.m. roomalaisten Juppiter, kreikkalaisten Zeus, germanien Ziu eli Tyr
ja kiinalaisten Tien. Mys hyvin alhaisella kehitysasteella olevilla
kansoilla, kuten Austraalian alkuasukkailla, on jumalistossaan muuan
yksikseen oleva, etinen ja ylhinen jumaluusolento, jonka puoleen ei
rukouksin eik uhrein knnyt. Vaikkakaan sit nykyiskieliss ei
nimitet taivaaksi, ei uskonnontutkija kuitenkaan j eptietoiseksi
siit, ettei tm jumala ole ajattelun tulos, vaan ilmeisesti palautuu
luonnon mahtavimpaan elollistettuun ilmin. Samaa jumalasukua ovat
intiaanien hmrpiirteiset ylhll asuvat "suuret henget eli voimat".
Afrikan neekerikin tiet, ett "miss taivas on, siell on jumala".

Kun tm korkein jumaluus alkuaan on aistimin havaittavan taivaan
herttm mielikuva, ei ole kumma, ett se yleens esiintyy hyvin
hmrpiirteisen. Tavallisin mre, mink taivaanjumala saa
rukouksissa, on "korkea" tai "suuri", mitk hyvin sopivat itse
taivaalle. Herodotos sanoo muinaispersialaisten palvoneen "koko taivaan
piiri". Valaiseva on mys seuraava Pawnee-intiaanin antama kuvaus:
"Valkoinen mies puhuu taivaallisesta Isst; me sanomme Tirawa-atius,
ylhinen is, mutta me emme ajattele Tirawaa henkilksi. Me ajattelemme
Tirawan olevan kaikessa, iknkuin voiman, joka on tehnyt ja pudottaa
ylhlt alas kaikki, mit ihminen tarvitsee. Mink kaltainen tuo
ylhinen voima, Tirawa-atius on, ei kukaan tied, ei kukaan ole ollut
siell." Muuan vanha tieto kertoo samojedeista, etteivt nm koskaan
tee kuvaa num-haltiastaan "syyst, etteivt tied, miten hnet
kuvaisivat".

Pasiallisesti kansanrunoudessa taivaanjumala esiintyy
ihmisenkaltaisena olentona. Tsheremissit tietvt kertoa, ett
hnell on taivaassa asunto. Niinkuin ihminen tll alhaalla
harjoittaa hnkin maanviljelyst, hnell on vihret vainiot ja paljon
kaunista karjaa. Onpa hnell mehilisikin kuten ainakin hyvll
tsheremissitalokkaalla. Samoinkuin mahtavalla maallisella hallitsijalla
on ostjakkien taivaanjumalalla, joka asuu ylimmss taivaan
kerroksessa, talossa, jossa loistaa kultaa, hohtaa hopeaa, paljon
apulaishenki, lhettilit ja kirjureita. Varsinkin itmaisten
kansojen taivaanjumalaa ympri suuri taivaallinen hovijoukko.

Yhteisi piirteit eri kansojen taivaanjumalan palvonnassa on se, ett
uhriteuraan mikli mahdollista tulee olla valkeakarvainen, sek ett
uhripapin kasvojen tulee olla suunnattuina "yls- eli pivn pin",
erotukseksi manalanhaltiain uhreista, jotka toimitetaan "alas- eli
yhn pin". Usein valitaan uhripaikaksi vuorenlaki tai muu ylv
paikka. Jotta uhri olisi niin lhell jumalaa kuin mahdollista,
asettavat jurakki-samojedit valkoisen uhriporon luut korkeimman vuoren
huipulle. P asetetaan viel seipn phn, kuono itnpin.
Useimmiten on polttouhri saanut korvata edellisen, toisin paikoin
vaikeasti toteutettavan tavan. Tllin uskotaan tulen savun saattavan
uhriantimet taivaan korkeuteen. Senvuoksi, jollei uhrisavu nouse
ylspin, vaan painautuu maata vasten, on se merkkin siit; ettei
jumala katso leppyisesti uhrin puoleen. Mainittakoon lisksi ers
taivaanjumalan ja maanalaisten haltiain uhreissa eroava tapa, joka on
ollut tunnettu sek Aasiassa ett Europassa, nim. se, ett edellisiss
uhreissa on kytettv "valkoisia" eli lehtipuita, jlkimisess
"tummia" eli havupuita.

Lappalaisten taivaanpalvonnassa esiintyy omituinen tapa, jota ei ole
muilla suomensukuisilla kansoilla. Kerrotaan net, ett he uhrasivat
taivaanjumalalle, "jottei tm sallisi taivaan eli maailman pudota".
Uhrialttarin reen asetettiin tllin haarukkapinen puu tai hyvin
korkea rautapiikill varustettu paalu, n.s. "maailmanpatsas", ett
jumala sill "voisi tukea maailmaa ja pit sit kunnossa, jottei se
vanhenisi eik sortuisi entisest asennostaan". Puu voideltiin
uhriteuraan verell. Lappalaiset ovat nhtvsti saaneet tmn
omituisen tavan skandinavinaapureiltaan, germanit kun mys ovat
kyttneet tllaisia "maailmanpatsaita" (_irminsul_).

Ei ole kumma, ett suuri, salaperinen taivas valoineen, sateineen,
salamoineen y.m. ihmeellisine voimineen ja ilmiineen, jotka hyvin
lheisesti koskevat kaikkea maanpllist elm, on jo varhain
joutunut luonnonihmisen erityisen huomion esineeksi. Kuitenkin on
muistettava, ettei jonkin luonnonilmin elollistamiseen viel
vlttmtt liity uhripalvonta. Niin esim. eskimot eivt uhraa
taivaanjumalalle. Eivt myskn giljakit palvo hnt sen enemp kuin
aurinkoa, kuuta tai muita taivaanvoimia. Harvinaista, jopa tykknn
vierastakin on taivaalle uhraaminen mys itisten samojedien ynn
pohjoisinten ostjakkien keskuudessa. Palvomaan ja uhraamaan
luonnonihminen ryhtyy etupss kytnnllisist syist. Suurempi
merkitys kuin arktisten seutujen metsstj- ja kalastajakansoille on
taivaanvoimilla, lmmll ja sateella, maataviljeleville kansoille.
Maanviljelys ja taivaanjumalan palvonta nyttvt olevan hyvin
lheisess suhteessa toisiinsa. Taivaanjumalalta rukoillaan net
pasiallisesti hyv viljankasvua. Valaiseva on votjakkien ksitys,
ett _inmarille_ samoinkuin "maaemolle" on ainoastaan kesn aikaan
uhrattava, talvella se on sopimatonta.

Myhemmin tulee taivaanjumalasta hyvin trke ja monipuolinen haltia,
joka huolehtii ihmisen kaikista tarpeista. Hnen kdessn on koko
ihmisen elm. Hn kasvattaa ihmist elmn koulussa, rankaisee pahat
tyt ja palkitsee hyvt. Alkuaan hn sitvastoin on niin etinen ja
ylhinen, ettei hn puutu ihmisten keskeisiin asioihin. Sellainen on
esim. itisten samojedien num. Mit votjakit tss suhteessa
ajattelevat, kuvastuu selvsti seuraavista sanoista: "Inmar on heidn
ksityksens mukaan vain hyv haltia, joka suojelee heidn elmns
sek antaa heille ruuan ja vaatteet, mutta jolla ei ole mitn
tekemist ihmisten kesken vallitsevien suhteiden kanssa." Nin ollen ei
taivaanjumala siis alkuaan ole ollut vainajien kaltainen tapaintuomari.

Luonnonkansojen elollistamaan taivaaseen eli taivasjumalaan sisltyvt
alkuaan kaikki taivaan voimat ja ilmit. Sen erikoisilmiiden, kuten
thtien ja ukkosen palvonta on ilmeisesti myhemp perua. Ert
Pohjois-Amerikan luoteisrannan asukkaat sanovat aurinkoa ja kuuta vain
taivaan "silmiksi". Samoin jurakki-samojedit nimittvt aurinkoa
taivaan "hyvksi silmksi" ja kuuta sen "pahaksi silmksi". Ukkosen
jyrin pidetn yleens taivaanjumalan nen. Viel silloinkin kun
erikoinen ukkosjumala tai aurinkojumala on syntynyt, liittyy nihin
ksityksi, jotka kuuluvat taivaalle kokonaisuudessaan.

Thtijumalien etunenss on auringonhaltia mainittava. Kuitenkin ovat
ert alkeellisen uskonnon tutkijat tulleet siihen tulokseen, ett
kuunpalvonta olisi yleisempi ja auringonpalvontaa varhempi. Niinhyvin
auringosta kuin kuusta valmistetaan niiden muodon mukaisia "varjoja"
eli kuvia, joita kytetn sek magian ett uskonnon palvelukseen.
Auringon ja taivaanjumalan palvonta nyttvt olevan hyvin lheisess
suhteessa toisiinsa. Kummallekin uhrataan valkoisia teuraita ja it
kohti. Kummaltakin anotaan ennen kaikkea hyv viljasatoa. Lappalaisten
kerrotaan mys rukoilleen aurinkoa "heittmn armollista valoaan
porojen ja kaiken muun yli, mist he saivat elatuksensa". He pyysivt
silt varsinkin "iloista maitokes". Taivaan- ja auringonjumala
saattavat helposti sulautua samaksi olennoksi, tai jlkiminen
syrjytt tykknn edellisen. Niin esim. tungusien ksitykset
auringon- ja taivaanjumalasta usein yhtyvt. Muinaisten itmaalaisten
ja meksikolaisten jumalistossa tuli auringonjumalasta ylijumala.

Aivan auringolle ominaisia ovat ne uhrit, joita toimitetaan silloin,
kun piv polttaa maan ja surkastuttaa kasvillisuuden tai kun
auringonsteist uskotaan jonkin taudin, esim. pnsryn ja
heikkomielisyyden, aiheutuvan. Tsheremissit toimittavat sille uhrin
mys kun lapsen kasvot ovat kyneet kovin kalpeiksi. Kannon phn
asetetaan kananmuna ja kolme ohukaista sanomalla: "Valkoinen aurinko,
anna lapselle verevt kasvot."

Rukouksissa aurinkoa usein puhutellaan "aurinkoemoksi"; tll ei
kuitenkaan tarkoiteta, ett aurinkojumala olisi ihmisen muotoinen
olento sen enemp kuin silloinkaan, kun sanotaan: "aurinkoemo nousee"
tai "aurinkoemo paahtaa maata". Huomattava tss suhteessa on mys
rengas aurinkojumalan kuvana.

_Kuun_ uskotaan salaperisell tavalla vaikuttavan koko luontoon, sek
ihmisiin ett elin- ja kasvikuntaan. Varsinkin synnytyksen
menestyminen nytt siit riippuvan. Lappalaisilla oli tapana joulun
tienoissa ilmaantuvan uuden kuun tultua nkyviin ripustaa sille uhriksi
vaskirengas. Muuan vanha tiedonanto selitt tt tapaa seuraavasti:
"Koska porot tn aikana ovat kantavia, ripustavat lappalaiset
vaskirenkaan vaskiketjussa kodan kattoon oven kohdalle, niin ett kuu
voi paistaa vaskirenkaaseen, he uskovat net, ett kuu voi auttaa
porolehmi hyvin synnyttmn vasikoita sek mys suojella niit
kaikilta vahingoilta kantamisen aikana."

Tsheremissit, jotka uhraavat kuulle teuraitakin, nimittvt sit sen
puoleen kntyessn "kuuemoksi". Kansojen runoudessa personoidun
auringon ja kuun sukupuoli suuresti vaihtelee. Ostjakit ja ert muut
Pohjois-Siperian kansat puhuvat aurinko-eukosta ja kuu-ukosta.
Pohjois-Amerikan intiaanien mytologiassa on aurinko tavallisesti
mies- ("aurinko-is"), kuu naispuolinen jumala; kuitenkin on niden
keskuudessa heimoja, jotka pitvt aurinkoa naisena ja kuuta miehen
tai kumpaistakin miespuolisena olentona.

Pienemmistkin thdist nyttvt muutamat psseen palvonnan
alaisiksi. Niin on esim. _seulasten_ eli plejadien palvonnasta silynyt
jlki m.m. Europassa. Erss kyselykaaviossa, jossa tiedustellaan
lappalaisten muinaisia uskomuksia, on seuraava kysymys: "Oletko
palvonut seulasia, jotta ne lmmittisivt ilmaa?" Pohjois-Amerikan
intiaanien uskonnossa on _kointhdell_ (Venus) varsin huomattava osa.
Tunnetut ovat muinaisten babylonilaisten suuret kiertothtijumalat,
joista viikonpivien alkuperiset nimet johtuvat.

Mahtavimpia taivaallisten voimien haltioita on _ukkosenjumala_, josta
eri kansoilla on erilaisia mielikuvia. Votjakit nimittvt ukkosjumalaa
"ukkos-emoksi", ymmrten sill itse luonnonilmit. Ert It-Aasian
kansat kuvittelevat sit lohikrmeeksi, intiaanit puhuvat
ukkoslinnusta, jommoiseksi ukkosjumala usein kuvataankin. Mys
jurakkisamojedit tekevt siit linnun (hanhen) muotoisen "varjon".
Ostjakit nimittvt sit "siivelliseksi ukoksi". Tydellisesti
ihmisenmuotoinen ukkosjumala on luonnonkansoilla harvinainen.
Skandinavit ja lappalaiset kuvittelivat sit "vanhaksi mieheksi", joka
vasara kdess karkoittaa paholaisia. Sille uhrattiinkin suuria
vasaroita. Arkeologit ovat osoittaneet, miten tm mielikuva, joka ei
ole ollut meidnkn maassamme tuntematon, on Itmailta saapunut.

Ukkoselle ovat etupss maataviljelevt kansat uhranneet. Samoinkuin
taivaanjumalan uhri on ukkosenkin, mikli mahdollista, toimitettu
ylvill paikoilla. Varsin alkuperisi piirteit osoittaa seuraava
uhrikuvaus Rautalammilta: "Mrttyn pivn kevtkesll tapettiin
Ukolle uhriksi karjasta paras lammas. Sen keitetty lihaa ynn kaikkia
talon muitakin varoja pantiin vhn kutakin lajia tuohisiin vakkasiin,
jotka kannettiin Ukonvuorelle. Sinne jtettiin ruuat, niinkuin mys
oluet ja viinat, koskettamatta yksi. Mit aamulla oli ruuista
jljell, sen sivt uhraajat itse. Samoin he tyhjensivt juoma-astiat
valettuansa ensin vhsen vuorelle, ettei tulisi ylen poutaista kes."

Kaukaasian kansoilla on tapana asettaa ukkosjumalalle uhratessaan
tysininen olutmalja vuorenhuipulle yn ajaksi, jolloin ukkosjumalan
uskotaan nauttivan juomaa sek kaatavan maljan maahan. Siell, minne
pin malja on kaatunut, tulee sateinen ja viljava kes.

Ukkosjumalan palvontaan liittyy tavallisesti maagilliset vesikastelut,
joiden tarkoituksena, kuten rukoussanoistakin ky ilmi, on hankkia
viljamaalle virkistv sadetta.

Samoinkuin auringonjumala sulautuu ukkosjumalakin helposti
taivaanjumalaan omistaen kaikki tmn ominaisuudet. Skandinavien Thoria
ja samaten meidn Ukkoa rukoiltiin pakanuudenajan lopulla
kaikenlaisissa huolissa kuten taivaan ylijumalaa ainakin.

_Tuulenhaltiaa_, jota eivt esim. samojedit, ostjakit, eskimot ynn
monet muut kansat tunne, votjakit nimittvt vain "tuuleksi",
tsheremissit ja mordvalaiset sanovat sit "tuuliemoksi". Tuulelle
maataviljelevt kansat uhraavat, "jottei se liioin riehuisi ja siten
turmelisi viljaa, vaan liikkuisi lauhkeana viljavainioiden yli".
Intiaanien uskonnossa on eri ilmansuuntien tuulilla oma omituinen
merkityksens, heill on neljn ilmansuunnan haltiat. Paljon suuremman
huomion alaiseksi psee tuulenjumala merenkulkija-kansain, kuten
muinaisten Skandinavien, keskuudessa.

Ilman haltioihin on lisksi luettava _pakkasenhaltia_. Tt haltiaa
palvotaan niill seuduin, miss halla voi tuottaa tuhoja
kasvillisuudelle. Votjakit uhraavat "hrmlle" harmaan eli siis
luonnonilmin itsens vrisen lampaan, kun kuuraa kylmin kevtin
ilmaantuu viljavainioon. Samoin uhraavat tsheremissit "hallaukolle"
harmaan oinaan ja "halla-akalle" samanvrisen lampaan. Venliset ja
mordvalaiset uhraavat "pakkasukolle" puuroa reppnn. Jlkimiset
lausuvat tllin: "Olemme sinulle valmistaneet puuroa, varjele meidn
toukojamme." Skandinavian lappalaiset nimittivt pakkasjumalaa
"hrmmieheksi". Sen sanotaan olleen "sn, lumen ja jn haltian",
jolle uhrattiin, "jottei j vahingoittaisi poroja sek jotta
lumituisku taukoaisi". Siihen nhden, ett tmn haltian nimess
esiintyv "hrm" sana tavataan vain Lapin etelisess murteessa, on
epvarmaa, onko tm haltia Lapissa sen laajemmalla alalla ollut
tunnettu. Sanan merkitys "hrm ruohikossa" tekee mahdolliseksi
olettaa, ett tm "hrmmies" kuuluu maataviljelevien naapurien
jumalistoon. Yleens ei arktisilla kansoilla, vaikka ehk odottaisi,
ole pakkasenjumalaa.

Muutkin taivaanilmit luonnonihminen elollistaa, vaikkakaan hn ei
niille uhraa. Viel nykyn ovat esim. _revontulet_ pohjoisten kansojen
mielikuvituksessa sek elvi ett tajuavia olentoja. Kun ne kovasti
"juoksevat", pelkvt lappalaiset niit; jos he tllin sattuvat
ajamaan poroilla, hiljentvt he vauhtia ja poistavat kulkuset.
Kodassakaan ei saa meluta, eik revontulia ole hyv sormellaan
osoitella, siit ne net suuttuvat ja alkavat entist enemmn hyppi ja
liekehti. Naiset eivt mitenkn saa tllin avopin astua pihalle,
revontulet saattavat net tarttua heit hiuksiin. Jos niit pilkkaa,
niin "ne laskeutuvat alas ja syvt syyllisen".

Tsheremissien ksityksen mukaan ovat _pilvetkin_ elvi olentoja.
Jolleivt ne elisi, niin hn sanoo, kuinka ne voisivat liikkua ja
kulkea kunne tahtovat. Ne ymmrtvt puhettakin; ihminen voi kutsua
niit luokseen tai kehoittaa niit poistumaan toisiin seutuihin.

Elollistamistaan luonnonesineist luonnonkansat palvovat yleisimmin ja
hartaimmin _maata_, jota eri tahoilla maapalloa nimitetn "maaemoksi".
Nytt olevan vaikeata ksitt sit muuksi kuin naispuoliseksi
olennoksi. Ei ainoastaan kasvillisuudesta elvt kansat, vaan mys
paimentolaiset osoittavat maalle jumalallista kunnioitusta. Ainoastaan
siell, miss "maaemo" ei voi mitenkn lapsiaan hydytt, kuten
etll pohjosessa, ei se ole minknlaisen palvonnan eik juuri
maagillisten menojenkaan alainen. Maaemon asemesta palvovat esim.
eskimot "mereneukkoa", jota he nimittvt "ruoka-astiakseen".

Kuten monet uudet keksinnt ovat saaneet vastustusta taikauskoisen
kansan puolelta, niin on ollut laita maanviljelyksenkin. Paimentolaiset
pitvt usein vielkin maan muokkaamista syntin. Eriden
mongoliheimojen ksityksen mukaan on maa niin pyh, ettei sit saa
tervill aseilla haavoittaa eik kaivaa. Kun erst alhaista
intiaaniheimoa kehoitettiin ryhtymn viljelemn maata, vastasi ers:
"Te kehoitatte minua kyntmn maata! Tuleeko minun ottaa veitsi ja
raadella emoni rintaa? Te kskette minua kaivamaan kivet pois! Tuleeko
minun kaivaa luut hnen ihonsa alta? Te kehoitatte minua niittmn
ruohoa ja tekemn hein tullakseni varakkaaksi kuin valkoinen mies!
Mutta kuinka voisin leikata emoni suortuvat?" Giljakki sanoo: "Ken
maata ryhtyy kaivamaan, se kuolee pian." Jonkinlainen paha omatunto
kuvastuu votjakinkin sanoista, kun hn kynnn edell uhratessaan
rukoilee, ettei maaemo "suuttuisi, kun ihmisen on pakko kaivaa ja
kynt maata".

Tsheremissien ksityksen mukaan on maa elv olento. "Jollei maa
elisi, ei se voisi mitn kasvattaa." Lisksi hn on vakuutettu, ett
"maa ymmrt ihmisen puheen ja tiet ihmisen tarpeet. Maa antaa
ihmiselle ravinnon ja haudan." Maalle uhrataan yleens mustia eli
maankarvaisia teuraita, joiden luut kuopataan maan poveen. Tsheremissit
sanovat sen tekevns, "jotta maa jaksaisi kasvattaa ruohoa ja viljaa".
Toisin paikoin uskotaan, ett maa on vain kesll valveilla. Votjakkien
mielest ei maaemolle "sovi uhrata aivan myhn syksyll siit syyst,
ett maa silloin jo nukkuu".

Kuten personoitujen luonnonesineiden sielut yleens alkuaan ovat itse
aineeseen eli ruumiiseensa sidottuja, samoin on maaemon laita.
Ksitys, ett maan sielunvoima, "vki" tai "onni", ktkeytyy maasta
otettuun turpeeseen tai multaan, ilmenee m.m. "maan eli maa-onnen
varastamis"-menoista. Syrjnit toimittavat tmn katalan menon siten,
ett varas hiipii toisen pelto-osalle, ottaa sielt kourallisen multaa
ja lausuu: "Hyv onni, seuraa minua, anna minulle hyv sato."

Kun tsheremissitalokas huomaa, ett "pellon menestys" on poistunut
hnen vainiostaan, kntyy hn tietjn puoleen. Tmn toimena on
tutkia, kenen pellossa entisvuosina on ollut huono viljankasvu, mutta
viime aikoina huomattavasti parantunut, josta ptetn, ett se
henkil on toiselta varastanut pelto-onnen. Asianomainen menee tllin
salaa naapurin pellolle, ottaa sielt multaa virsuun, jota
virsunnyrist veten kuljettaa perssn kuten pient reke. Tuotuaan
takaisin "pellon menestyksen" hn palvoo sit sanoen: "Kasvata viljaa,
l lhde pois, jos joku yritt sinut varastaa, vaan pysy yh
pellossani!"

Mordvalaisten "peltoemon" voi "hevosenjalka hajoittaa tai kuljettaa
vieraaseen peltoon".

Tshuvassien "maan varastamiseen" liittyvt menot muistuttavat hit,
maaemolle valitaan net tllin elv "sulhanen". Tmn tulee olla
nuori ja vankka henkil, sill naimisiin joutuminen maaemon kanssa on
niin rasittavaa, ett "sulhanen" kestvyydestn huolimatta harvoin
saavuttaa korkean in. Vaikka hmatkalle lhdetn kulkusten
helistess ja laulun ja soiton raikuessa, hiljenee kaikki niin pian
kuin lhestytn paikkaa, mist morsian on noudettava. Yn
hiljaisuudessa ajetaan vainiolle, miss muut nostavat maaemon
"sulhasen" hjonon ensimisist vankkureista maahan. Seurueen vanhin
esiintyy puhemiehen ja lausuu peltoon kohdistetuin katsein: "Olemme
saapuneet sinun luoksesi, rikas ja kallis morsian, kauniin ja nuoren
sulhasen kera. Me tiedmme, ettei sinun rikkaudellasi ole mr, mutta
arvaamaton on mys 'sulhasemme' palava rakkaus sinua kohtaan." Tll
vlin "sulhanen" kumartuu maahan asti. Puhemies jatkaa: "Niin rakasta
sinkin, kallis morsian, sulhastamme, lk kieltydy noudattamasta
pyyntmme." Sulhanen kumartaa jlleen. "Ota mukaasi, kallis morsian,
kaikki omaisuutesi pelloilta ja niityilt, metsist ja joista." Kun
jlleen on syvn kumarrettu, otetaan lapioilla multaa kaikkiin
vankkureihin. "Sulhanen" nostetaan ensimisiin ajopeleihin. Kun vihdoin
laulun ja soiton kaikuessa sek ksientaputusten ja riemuhuutojen
raikuessa saavutaan kotikyln, menee "sulhanen" lapio kdess ensiksi
oman, sitten muidenkin vankkurien luo lausumaan tervetuliaiset
"morsiamelleen" sanoen: "Ole tervetullut, kallis morsiameni, min
rakastan sinua enemmn kuin kultaa, jopa enemmn kuin henkeni.
Rakkauteni vuoksi levit omaisuutesi pelloillemme ja niityillemme,
metsiimme ja jokiimme." Sen sanottuaan hn ottaa lapiolla kaikista
ajopeleist multaa, jota muutkin menoihin osaaottavat kantavat
peltosaralleen.

Kun maaemo tmntapaisissa menoissa on samalla kertaa "emo"
ja "vaimo", syntyy tten eriden kansojen mytologiasta tunnettu
hedelmllisyydenjumalatar, joka samalla kertaa on iti ja vaimo. Mys
Inkeriss muistiinpantu ritualinen runo kertoo, miten:

    "Smps poika Pellervoinen
    makasi emintimens
    keskell jyvkekoa."

Tsheremissit puhuvat sellaisestakin _maan sielusta_ (rt), joka voi
irtautua vainiosta ja vied kasvuvoiman mukanaan. Sit he nimittvt
mys, kuten votjakitkin, "pellon sieluksi". Kun "sielu" on maassa, niin
"maa hedelmitsee, mutta mist se on lhtenyt, siell ei maa jaksa
kasvattaa ruohoa eik viljaa". Inkerilisten ksityksen mukaan saattaa
asuntomaankin haltia poistua paikoiltaan. Kun meluavaa vke tulee
taloon, sanotaan Soikkolassa: "Nuo liikuttavat maahaltiaksen tilaltaan
pois." Mys sanotaan: "Ei pid kirota, maahaltias on liikkunut
tiloiltaan pois, hylyy."

Maasta irtautuvan "sielun" eli "haltian" ilmeneminen jossakin
nkyvisess haahmossa on harvinaista. Yleens sekaantuu maan
irtonaissielu helposti kasvillisuuden haltiaan, samoinkuin asuntomaan
sielu kodinhaltiaan.

Maanalaisten henkien tyyssijana ovat ert luonnonkansat palvoneet
"maaemoa" tai "maaeukkoa" mys lasten antajana ja synnytyksen
haltiattarena, jolle lasten syntyess uhrataan maan poveen.
Lappalaisilla oli tllin tapana haudata maahan elv uhriteuras,
samojedit kuoppaavat koiran kokonaisena maahan, ja liettualaiset
vuodattivat sille juomauhrin. Ruotsissa nimitetn synnytyksess
avustavaa henkil "maaeukoksi" (jordegumma).

Hyvin yleinen on ksitys, ett maahan lankeaminen voi aiheuttaa taudin.
Jos lapsi Inkeriss loukkaa itsen maahan kaatumalla, mennn
kaatumapaikalle kumartelemaan ja viemn verhaksi eli uhriksi raha
taikka vaatekappale. Soikkolassa on tapana lukea tllin seuraava
loitsu:

    "Hyvt maat, hyvt maahaltiakset,
    mairehet maat, mairehet maahaltiakset,
    teille hyv verha, miulle entinen terveys!"

Paitsi kaikkea maata ksittv "maaemoa" saattaa olla
ahdasalaisempiakin maanhaltioita. Niin puhuvat esim. mordvalaiset
"peltoemosta" ja tsheremissit "pihamaa-emosta". Ruotsalaiset ovat
personoineet asuntomaan (tomte).

Jos kerran rauhallinen ja tyyni maa sielullistuu luonnonihmisen
mielikuvituksessa, ei ole kumma, ett alituisesti liikehtiv _vett_
pidetn elvn. "Vesi on elv", sanoo tsheremissi, "virtaa paikasta
toiseen, palvelee ihmist ja kuljettaa hnen venettn". Hyvin yleinen
ksitys ainakin suomensukuisilla kansoilla on se, ett jrvi tai lhde
saattaa syyst tai toisesta muuttaa paikkaa. Varsinkin jos veden likaa,
se suuttuu ja pakenee. Tllaisia tarinoita on runsaasti m.m.
virolaisilla. Kun jokin jrvi lhtee liikkeelle, kuuluu vedest
varoitushuuto, jotta ihmiset tietisivt visty syrjn.

Muita merkillisempi on Tsherlak-jrvi samannimisess tsheremissikylss
Birskin piiriss. Kansa kertoo, ett sill on kaksi sisarta,
Azelekel ja Kandralekel, jotka ovat jrvi Belebejn piirikunnassa.
Tsherlak-jrvi, jota palvottaessa nimitetn "Tsherlak-tytksi", on
nuorin sisaruksista. Toisinaan tm lhtee kesteihin vanhempain
siskojensa luo vieden mukanaan veden, kalat ja vesilinnut. Joku aika
sitten se oli tten menetellyt. Jrvi kuivui, niin ett karja saattoi
sen pohjalla kyd laitumella. Kylliset olivat onnettomia
vedenpuutteen takia, mutta uhraamalla saivat he jrven tulemaan
takaisin. Toisinaan sattuu, ett mys vanhemmat sisaret tulevat
Belebejn piirist tnne "Tsherlak-tytt" tervehtimn. Silloin syntyy
paikkakunnalla suuria tulvia. Ers tsheremissivanhus kertoi, ett hnen
aikanaan vieras jrvi on jo kahdesti kynyt tll vierailemassa.

Tsheremissien ksityksen mukaan on vedell mys _irtonaissielu_. "Kun
veden sielu lhtee, vesi sairastaa, tulee sameaksi ja pahanmakuiseksi.
Jos ihminen juo sairasta vett, sairastuu hnkin." Miten lheisess
suhteessa tllainen vedenhaltia on veteen, osoittaa saman kansan
ksitys, ett jos vedenhaltia lhtee, vesi kuivuu, tai ett yksi
vedenhaltia hallitsee kahta jrve; minne vetehinen kulloinkin muuttaa,
sinne kerntyy vesikin, jona aikana toinen jrvi on kuivana. Jos
lhteen tai jrven vesi on pilaantunut, on suomalaisilla ollut tapana
tuoda siihen toisesta lhteest tai jrvest parempaa vett. Tllin
sanotaan saatavan "uusi vesi" ja "uusi haltia". Tm tapa, joka
muistuttaa "maanvarkaus"-menoja, osoittaa siis, ett veden sielu eli
haltia saattaa ktkeyty vhiseenkin vesimrn. Kuvaava on mys ers
Savossa muistiinpantu perinnisksitys, nim. ett vett ammennettaessa
on muutamia pisaroita heitettv kaivoon takaisin, "jottei se
kuoleutuisi".

Vedest irtautuva "sielu" eli "haltia" saattaa toisinaan pukeutua
nkyviseenkin muotoon. Tm tapahtuu varsinkin silloin, kun jrvi
aikoo lhte liikkeelle. Virolaiset kertovat tllin vedest
ilmaantuvan mustan tai vedenharmaan hrn, harmaan pukin, linnun tai
muun elimen, joka kulkee vesitulvan edell. Kun jrvi on ehtinyt
paikoilleen, hvi tm olento veteen. Tsheremissit sanovat, ett aina
kun jrvi haluaa ihmisuhria, vedest kuuluu iknkuin hrn mylvint.
Veden sielun ilmenemismuodot sekaantuvat helposti vedess elvien
elinhaltioiden ilmenemismuotoihin.

Vett palvoessaan ovat Volgan kansat samoinkuin germanit, slaavit,
turkkilais-tatarilaiset ynn monet muut kansat nimittneet sit
"vesiemoksi". Mordvalaisissa loitsuissa on "vesiemolla" tosin erit
ihmisenkaltaisia piirteit, sit sanotaan m.m. "silkkihiuksiseksi" tai
"silkkipalmikkoiseksi", joskus puhutaan sen perheestkin, lapsista
y.m.; kuitenkin saattaa samassa loitsussa olla sellaisia "vesiemon"
alkuper valaisevia sanoja kuin: "vesiemo, pajariemo, sin tulet
merest, levit ympri maata, sin kuljet omia paikkojasi, virtaat omia
teitsi, sin teet paljon hyv, saat osaksesi paljon kumarruksia,
kultana kierit, hopeana vyryt". Itse rukouksistakin kuultaa
toisinaan vesiemon alkuper esiin. Esimerkkin mainittakoon seuraava
"kristittyjen" mordvalaisten keskuudessa muistiinpantu rukous:
"Vesiemo, anna kaikille kristityille hyv terveys; niille, jotka sinua
syvt, niille jotka sinua juovat, anna terveytt; niille jotka
kylpeytyvt sinussa, anna keveytt ja iloa. Anna hyv terveys mys
karjalle, joka sinua juo!" Suomalaisella vedenisnnll on "ruoho- tai
limaparta", "ruokopaita" ja "vaahtivaippa". "Vaahtivaippainen" ja
"ruohorintainen" on mys vedenemnt.

Personoidessaan meren merenrantalaiset nimittvt sit meri- tai
merenemoksi, mys -eukoksi ja -emnnksi.

It-Venjll asuvat heimolaisemme puhuvat, kuten venliset, mys
_jokiemosta_. Niin sanovat mordvalaiset Volgaa "Volga-emoksi".
Vorikvajoen syrjnit uhraavat kalastamaan mennessn leip jokeen
sanoen: "Vorikva-emo, kanna meit tervein, suojele meit ja anna
meille kaloja koko vene tyteen."

Vedelle ovat suomensukuiset maataviljelevt kansat uhranneet etupss
hedelmllisen sateen saamiseksi. Palvontapaikkana on tllin joen tai
jrven ranta. Samoinkuin maaemolle uhrataan vesiemollekin musta
uhrielin, hrk tai lammas. Sateenpalvontaan liittyy tavallisesti mys
vesikastelu. Tsheremissit sanovat, ett uhrikansan vlttmtt tulee
palvoa mrkn. Jos joku vastustelee, viedn hnet vkivallalla
veteen. Lopuksi liotellaan kaikki uhriesineetkin vedess, jonne mys
vuodatetaan teuraan veri ynn luut ktketn. Jos tllin sattuu
tulemaan liian rankka tai pitkaikainen sade, etsitn uhriluut vedest
ja kuopataan maahan. Liivilisten ja lttilisten ksityksen mukaan
saattoi pelkk elimen veteen hukkuminen tuottaa sadetta. Vanhassa
tiedossa kerrotaan, miten hrkpari kerran sattui putoamaan puroon
sill seurauksella, ett heti syntyi lumipyry, mik lakkasi, niin pian
kuin elimet saatiin kuivalle maalle. Mordvalaiset pitvt pitkllisen
poudan syyn sit, ett sadetta antava lhde on tukkeutunut. Tllin se
on vlttmtt puhdistettava.

Kun veden kasvillisuutta hedelmittv vaikutus on tunnettu, syntyy
ksitys, ett vesi voi hedelmitt elimetkin ja ihmiset. Tst
nhtvsti johtuu morsiamen ja nuorikon kasteleminen. Siihen viittaa
inkerilisten ja liettualaisten ksitys, ettei siunatussa tilassa
olevia tarvitse kastella. Kun mordvattaret haluavat lapsia, kntyvt
he rukouksin ja uhrein vesiemon puoleen. Tavallisesti menevt mies ja
vaimo yhdess yll salaa paikkakunnan joelle vieden mukanaan uhrikanan
y.m. vartavasten valmistettuja ruokia. Hedelmtn vaimo rukoilee
tllin: "Vesiemo, anna minulle anteeksi, varmaankin olen loukannut
sinua ja senvuoksi en synnyt lapsia." Epilemtt saa germanien usko,
ett lapset tulevat vesist tai ovat vesiemon lahja, tst
selityksens.

Mainitusta mordvalaisesta rukouksesta ilmenee pelko, ett ihminen
tavalla tai toisella voi loukata vesiemoa. Veden uskotaan vihastuvan,
jos vedennoutaja likaa vett tai liskytt sit vaatteilleen. Ennen
kaikkea tulee vesill olla hiljaa, ei saa huutaa eik riidell.
Kielsihn vanha Vinminenkin "vesill viheltmst, lainehilla
laulamasta". Rangaistukseksi vesi hukuttaa ihmisen tai lhett taudin.
Niin pian kuin tsheremissi huomaa olevansa veden vihoissa, menee hn
tietjn luo, joka tutkii, mist vedest tauti on tullut, ja neuvoo,
mitenk "vihastunut vesi" on lepytettv. Tavallisesti toimitetaan
aluksi vain lupausuhri siten, ett sairas viskaa asianomaiseen veteen
vhn ryynej, kananmunan tai muuta sytv, pyyt anteeksi, ett on
joutunut vett tavalla tai toisella pahasti kohtelemaan, sek lupaa
myhemmin toimittaa veriuhrin. Uhriteuraana on tllin sorsa tai muu
vesilintu, joskus teeri tai vuohi. Uhri teurastetaan ja keitetn itse
veden partaalla. Luut sek pieni pala jokaisesta jsenest heitetn
veteen.

Myskin liedell palavan tulen luonnonihminen elvi. Tsheremissi
sanoo: "Tuli on ihmisen ystv; se lmmitt tuvan ja kypsytt ruuan.
Tyynell mielell ollessaan se palaa rauhallisena, mutta kun se saa
syyn suuttua, se kiihtyy vimmoihinsa, karkaa liedelt, polttaa tuvan ja
kyln." Syyn suuttua tuli saa siit, ett ihminen saastuttaa sit
sylkemll lieteen tai kohentamalla tulta likaisella kepill. Mys
haavoittamalla sit tervin asein, paiskelemalla puita liedell tai
torumalla tulta tuhmin sanoin voi sen saada raivoihinsa. Luultavasti on
tulta jo ihmiskunnan lapsuuden ajoista asti pyhitetty. Tavallisin
rangaistus, mink ihminen luonnonkansojen ksityksen mukaan saa tulta
loukattuaan, on tauti. Pohjois-Siperian ynn monet muut kansat sanovat
tulenvihojen olevan ihotaudin. Tllin tulelle uhratessaan tsheremissi
sanoo: "Anna anteeksi, tuliemo, ehk olen sylkenyt sinuun tai
loukannut, liannut sinua. Tee minut jlleen terveeksi!" Ostjakit
uhraavat tulelle punaisia, mongolit keltaisia, siis tulenvrisi
nauhoja ja tilkkuja. Pahin tulen tuottama onnettomuus on tietenkin
tulipalo. Tsheremisseill on tllin tapana kiert palava paikka sek
uhrata "tuliemolle" musta kana tai mustan lehmn maitoa. Samalla
anotaan, ettei "tuliemo" vihastuisi eik tuhoisi kyl, vaan varjelisi
ihmisi vastedeskin tulipaloilta. Virolaiset ovat heittneet tulipaloon
mustan, elvn kanan. Useat kansat, m.m. indo-iranilaiset, ovat
pitneet tulenjumalaa uhrien vlittjn, joka vie perille varsinkin
taivaanjumalille osoitetut uhriantimet.

Tulenjumala, "emo"- tai muista nimityksist huolimatta, ei alkuaan ole
muu kuin itse elollistettu tuli. Muinaispersialaisten tulenjumala Agni
(= lat. ignis, venl. ogon) merkitsee alkuaan vain tulta. Mordvalaiset
sanovat: "tuliemo leimuaa". Ostjakit puhuvat "monikielisest
tuliidist". Tsheremissi rukoilee: "Tuliemo, sinun savusi on pitk ja
kielesi terv." Tulen vri kuultaa mys suomalaisesta loitsusta:

    "Tulen is, tulen em,
    tulen is kultahattu,
    tulen em kultasps,
    tulen lapset kultarinnat."

Suomalaisten ksityksen mukaan "tulenvki nyttytyi sestvin
salamoina ymprill aina tapausten edell". Virolaiset ovat uskoneet
tulenhaltian ilmaantuvan elintenkin muodossa varsinkin tulipalon
enteen. Niinp on piakkoin palavan rakennuksen ylpuolella nhty illan
hmrss hilyvn tulinen kukko tai kissa.

Kotilieden pyhyys ilmenee tavasta kantaa tulta, kekleit tai tuhkaa
vanhasta kodista uuteen kotiin. Tm tapa, joka indogermaneilla on
ollut yleinen, ei ole suomalaisillekaan kansoille ollut tuntematon.
Kotilieden tulta vaalittiin, sill sytytettiin uhritulet, eik se
saanut sammua. Jos se itsestn sammui, oli se onnettomuuden enne.
Roomalaisilla paloi valtion liedell ikuinen Vestantuli. Kuitenkin
kauan aikaa palaessaan tulen voima hyvin yleisen ksityksen mukaan
heikkenee. Monissa maanosissa on tapana ainakin kerran vuodessa
viritt "uusi tuli" kahta kuivaa puuta toisiaan vastaan hankaamalla.
"Uudella tulella" uskotaan olevan erikoinen puhdistava taikavoima.
Kesn kuumimmillaan ollessa itiset tsheremissit sammuttavat sovittuna
pivn tulet kyln jokaisella liedell, tekevt kitkatulen ja
virittvt jonnekin kyln ulkopuolelle nuotion, jonka yli ihmiset
juoksevat, vielp ajetaan karjakin tulen lpi. Karjan ajamisen
helpottamiseksi kytetn kokkopaikkana niitylle johtavaa porttia,
johon suojelevassa tarkoituksessa sidotaan pihlajanoksia. Nuotiosta,
joka tavallisesti palaa pari kolme vuorokautta, kantaa kukin talokas
kekleill "uutta tulta" kotinsa liedelle savustaen samalla mys
karjapihan. Meksikonlahden intiaanit sytyttvt "uuden tulen" kesll
viljan valmistuttua viettessn uudenvuoden juhlaa. "Uusi tuli on
uuden elmn ja uuden vuoden vertauskuva."

Herodotos kertoo muinaisten persialaisten alkuaan palvoneen jumalinaan
ainoastaan taivasta, aurinkoa ja kuuta, maata ja vett, tulta ja
tuulta. Kehittyneemmill intiaaniheimoilla tavataan aivan samat
luonnonilmit palvonnan esinein, ja samat ovat olleet meidnkin
maataviljelevien heimolaistemme pasiallisimmat elottoman luonnon
jumalat.

Elottomaan luontoon liittyvt lheisesti mys ihmiskden valmistamat
esineet.




IHMISKDEN VALMISTAMAT ESINEET.


Ei ainoastaan luonnon ihmeelliset ja salaperiset voimat ja ilmit,
vaan ihmiskdenkin valmistamat esineet luonnonihminen elollistaa.
Tsheremissist on hnen vanha _asuinrakennuksensa_, kota, samoinkuin
myhemmin kytntn tullut tupa, aivan kuin elv olento, jota hn
puhuttelee ja jonka hn uskoo ymmrtvn ihmisen tarpeet. Uuteen
rakennukseen asettuessaan hn pyyt tuvaltaan menestyst: "terveytt,
hyvinvointia suo, perheonnea anna". Rakentaessaan itselleen asunnon hn
asettaa kolmeen rakennuksen nurkkaan rahaa uhriksi, "jotta tupa pysyisi
rahallisena". Hyvin voidessaan rakennus "el", hvittmll sen voi
"tappaa".

Mordvalainen nimitt rakennustaan, sit palvoessaan, "kotaemoksi" tai
"kotaherrattareksi". Tllaiset nimitykset eivt tarkoita muuta kuin
itse elvksi olennoksi kuviteltua asuntoa. Se ilmenee selvsti esim.
seuraavasta mokshalaisesta loitsusta: "Kotaherratar, anna hnelle
anteeksi, joka on sinut rakentanut ja joka sinua lmmitt." Samoin
todistaa sit erslisess loitsussa sellaiset sanat kuin: "Kotaemo,
ylhll on niinenkuoresi (katto on net niinill katettu), alhaalla
ovat hirtesi."

Tsheremissi puhuu _kodan ja tuvan sielustakin_ (rt). Samoinkuin
ihmisen sielu saattaa tuvankin sielu lhte olopaikastaan. Kun tuvassa
riitelee, huutaa, polttaa paljon tupakkaa tai pit tupaa likaisena,
lhtee "sielu". "Sin karkoitat tupani sielun", sanoo tsheremissi, kun
joku rikkoo rauhaa hnen kodissaan. Kun sielu on lhtenyt, ei tupa en
ole "iloinen", "elm siin alkaa kyd raskaaksi" ja "rakennus
turmeltuu". Rakennuksen yll ryskyess tsheremissi sanoo "tupasielun"
sit "liikuttavan". Autioissa, asumatta jneiss rakennuksissa ei ole
"sielua". Rakennuksen sielu ei alkuasteella saata pukeutua mrttyyn
ilmenemismuotoon, vaan on, kuten tsheremissit sanovat, ainoastaan tuvan
"menestys", "ilo" tai "hyvinvointi". Epilemtt sama alkuper on sill
inkerilisten kodinhaltialla, jota "ei tehty, eik tuotu, vaan oli
itsestn". Kun kerran rakennuksen "sielun" eli _haltian_ uskotaan
voivan ruumiistaan irtautua, ei ole kumma, jos vhitellen syntyy
ajatus, ett se, kuten sielut yleens, toisinaan voi nyttyty
nkyvsskin, esim. jonkin kotielimen, kuten koiran tai kissan
muodossa. "Soikkolan Venakontsassa sanottiin haltian nhdyn
iltahmrss koirana naatalaan (hirsisalvos pirtin uunin alla)
menevn." "Moloskovitsan Rollokassa puikkelehti kerran haltia riihess
tanssivan ven jaloissa kirjavana kissana, sek pakeni hetken kuluttua
kisapaikalta kaivolle. Riihi paloi heti sen perst." Yleens ei
rakennuksenhaltian nyttytyminen ole hyv enne.

Rakennuksenhaltian puoleen knnytn usein rukouksin, harvemmin
uhrein. Inkerilisill on tapana tervehti sit aamuin ja illoin. "Kun
aamulla tullaan ensi kerran huoneeseen, on haltiaa tervehdittv
sanoilla: hyv huomenta, huoneenhaltia! Nin voitetaan haltian
mielisuosio pivn ajaksi. Tuollaiseen tervehdykseen tulee heti haltian
vastaus siten, ett huoneessa kuuluu pieni rusahdus -- se on haltian
puhetta anelijalle. Illalla maata menness on samaten hnen puoleensa
knnyttv, ett hn antaisi onnea levon ajaksi ja varjelisi talon
omaisuutta kaikelta vahingolta, silloin kun ei omistajan silmkn ole
siit vaaria pitmss." Ei myskn ole hyv asettua rakennukseen
asumaan haltian mielt tiedustamatta. "Jos meni uuteen taloon asumaan,
vaikka vain yhdeksi yksi, oli huoneenhaltialta lupa pyydettv. Jos
silloin huoneessa raksahti, oli se lupaus; mutta ellei mitn kuulunut,
oli paras pyrt."

Paitsi rakennusta perustettaessa suoritettua uhria ovat
rakennuksenhaltialle osoitetut teurasuhrit harvinaisia. Huomattava
ominaisuus suomalaisten ja Suomen ruotsalaistenkin talonhaltiassa on
se, ett "se ei tarvinnut koskaan ruokaa". Yleinen on sitvastoin
asuntomaan haltian musta uhri, jolloin teuraan luut ktketn
asuntomaan multaan. Ksitys, ett kodinhaltian uhreihin voivat
ainoastaan oman perheen jsenet ottaa osaa, johtunee perhekunnan
suojelushaltiain, n.s. kotijumalien uhreista.

Varsinaisen asuinrakennuksen ohella saattaa muillakin rakennuksilla,
kuten lvll, riihell, saunalla ja metstuvalla, olla haltiansa.
Merikansat puhuvat laivankin haltiasta. Kaikki kehittyneemmt
rakennustenhaltiat nyttytyvt etupss ihmisenmuotoisina. Kuitenkin
voi niiss olla jotakin itse rakennusta muistuttavaa. Niin on esim.
kirkonhaltia itse kirkon korkuinen. Rakennuksen vri muistuttaa
kodinhaltian nyttytyminen harmaissa pukimissa. Usein asunnonhaltia
sulautuu yhteen perhekunnan kotijumalien tai isnnn suojelushaltian
kanssa.

Mutta kokonaisella rakennusryhmllkin voi olla sit suojeleva haltia.
Mordvalaiset palvoivat koko kyln haltiaa, "kylnjumalaa". Itmailla
oli kaupungillakin jumalansa. Sellainen oli esim. Assyrian pkaupungin
Assurin jumala, jolla oli sama nimi kuin itse kaupungilla.

Luonnonkansat elollistavat lisksi kaikenlaiset _aseensa, tykalunsa,
astiansa_ y.m. Guinean Pangwe-kansa "ei pid tykalujaan ainoastaan
pelkkn aineena, vaan olentoina, joilla on elinvoimaa, mik ilmenee
niiden aikaansaannoksesta". Ewe-neekerit palvovat kuokkaa,
meksikolaiset kauppiaat matkasauvaansa ja muinaiset Kreikan sankarit
jumaloivat keihstn. Lappalaisista on vanha tieto, jos siihen voimme
luottaa, jossa kerrotaan, ett kun he "nuijalla kukistivat otuksen, he
jumaloivat nuijaa, ja kun he kivell tappoivat pedon, niin he palvoivat
kive".

Tsheremissin ksityksen mukaan eivt sellaiset esineet kuin vene,
verj, ovi, kirves, aura, sirppi, vrttin, kuppi, lusikka, peili ja
virsut ole ainoastaan elvi, vaan mys tuntevia ja tajuavia olentoja.
Hn puhuttelee kutakin kuin tytoveria, ja kun ne ovat hnt aikansa
palvelleet, ei hn niit srje eik polta, sill sellaista menettely
hn pit halpamaisena, vaan jtt ne rauhaan. Niin esim. kun vanha
verj ei en kykene toimittamaan virkaansa, hn nostaa sen
paikoiltaan jonnekin lahoamaan. Samoin hn tekee vanhalle, vuotavalle
veneelle. Sitkn ei srjet, pivtyns tehtyn se saa rauhassa
levt. Loppuunkulutetut virsut sidotaan yhteen ja ripustetaan jonnekin
takapihalle, miss niit monesti nkee useita yhdess mtnevn. Tuleen
ei niit saa heitt eik niit sovi hakata palasiksi. "Virsu on
palvellut ihmist, suojellut hnen jalkaansa ja kuljettanut hnt."
Siirtessn jalkineensa "lepoon" tsheremissi lausuu: "No, virsut,
olette minua palvelleet, jaloissani olette ajelehtineet, nyt
kulutettuani teidt ripustan hyvn paikkaan, levtk nyt ja olkaa
rauhassa." Kun kuppi tai puulusikka on aikansa ihmist palvellut,
kytetn sit viel joku aika muistojuhlissa vainajia varten;
senjlkeen se asetetaan jonnekin ullakolle, jotteivt lapset sit saa.
Pannessaan vanhan astian tai lusikan syrjn tsheremissi puhuttelee
sit sanoen: "Meit olet palvellut, ruokkinut ja juottanut, mys
vainajia olet ruokkinut, olkoon tm paikka sinulle rauhallinen
levt." Katsellessaan kuvaansa peiliss tytt suutelee peili ja
sanoo, kuten jo olemme maininneet: "l ota muotoani." Nin ovat
talous- ja tarve-esineet tsheremissikodissa aivan kuin elvi olentoja,
senvuoksi ei niit myskn mielelln vieraalle luovuteta.

Osaksi johtunee yllmainittu huolenpito ja varovaisuus, varsinkin
mikli se koskee jalkinetta, tyasetta ja ruoka-astiaa, siit, ett
itse ihmisen sielu on siihen hyvin lheisess suhteessa.

Joskus uskotaan elollistetun esineen tarvitsevan ravintoakin
"voimakseen". Muinaiset viikingit voitelivat surmatun ihmisen verell
uuden laivansa empuun. Karhun verell, jota lappalaiset pitivt hyvin
taikavoimaisena, he voitelivat toisinaan "kotaa kannattavat puut ja
oven". Viel keskiajalla oli Europassa tapana uhrata elvi ihmisi tai
elimi linnojen, siltojen y.m. perustukseen, "jotta ne tulisivat
vahvoiksi ja kestviksi". Volgan suomalaisillakin nytt olleen tapana
uhrata ihminen vesimylly perustettaessa. Siperialaiset shamanit
voitelevat teuraanverell noidanpukunsa sek rumpunsa, jota he pitvt
jumalallisena olentona.

Tllaiset esimerkit ovat omiansa valaisemaan kysymyst, miksi ihminen
yleens on alkanut uhrata luonnonhaltioille. Jotkut uskonnontutkijat
olettavat, ett tm omituinen tapa on vainajainpalvonnasta perisin;
viel kuoltuaan net ihmisen uskotaan tarvitsevan ravintoa. Tllainen
lieneekin osaksi asianlaita. Kuitenkin kun tiedmme, ett ravinnon
nauttiminen on luonnonihmisen ksityksen mukaan etupss voiman eli
paremmin sanoen sielunvoiman hankkimista, ymmrrmme, ett
luonnonilminkin ja -esineen voimaa voidaan uhreilla kartuttaa.
Lappalaiset voitelivat verell ukkosjumalan vasaran, ilmeisesti jotta
se tulisi tehokkaammaksi, ja samaten "maailmanpatsaan", epilemtt
jotta se paremmin kestisi taivaan kannattajana. Muistakaamme lisksi,
miten esim. tsheremissit menettelevt uhrin suhteen saadessaan liian
pitkaikaisen tai rankan sateen.

Ksitys ett esinekin tarvitsee ravintoa eli "voimaa", ilmenee selvsti
seuraavasta tsheremissien viljanleikkuunpttjisiin liittyvst
menosta.

Kun kaurat eli viimeinen vilja leikataan sirpill, jtetn saran
phn muutamia korsia koskematta seuraavaan, joskus kolmanteenkin
pivn, jolloin perheenvki juhlapukuisena menee sirpit kainalossa
uudelleen pellolle. Mukana viedn vainiolle mys leip, juustoa,
ohukaisia y.m. ruokaa. Perheenvki polvistuu saran phn jtettyjen
leikkaamattomien korsien reen, ja isnt lukee rukouksen, jossa hn
anoo jumalilta hyv viljasatoa. Senjlkeen maistellaan juhlaruokia,
kunnes uudelleen polvistutaan. Isnt ker nyt kaikki tyss olleet
sirpit yhteen, latoo ne leikkaamattomille korsille, jotka kumoaa maahan
ja joita hn alkaa kiert latvasta alkaen sirppien ympri juureen
asti. Sirppej nostamalla hn vihdoin vetisee kaurantyvet poikki. Sit
tehdessn tsheremissi sanoo: "sirpit, koko kesn olette tehneet tyt,
voimaksenne tulkoon tm symnne ruoka", tahi toisin paikoin: "sirppi,
ota voimaa, koko kesn teit tyt, ota voimaa! Sinun osasi asetimme,
meidn osaamme l koske". Senjlkeen isnt vie perheenjsenten
saattaessa sirpit kauranolkiin krittyin jonnekin aitanparvelle tai
ullakolle, mist ne haetaan esiin vasta seuraavana kesn. Toimitusta
nimitetn "sirpin ruokkimiseksi". Viimeksi pystyyn jtettyj korsia
sanotaan "sirpin osaksi".

Ett luonnonkansat ovat uskoneet pienimmillkin ihmiskden
valmistamilla _esineill_ olevan mys niist _irtauvan sielun_,
osoittaa monilla kansoilla esiintyv tapa srke ne esineet, jotka
annetaan vainajalle. Savossa on ollut tapana srke ruumista rekeen
pantaessa "jokin talon parain kappale" sanomalla: "tuon saat mutta et
muuta". Niinikn Inkeriss kierretn kuollut tuvasta ulos vietess
kolmesti hnen nimikkolusikallaan, jonka jlkeen "lusikka rikotaan ja
kappaleet nakataan arkun jlest, sanoen: siin on osasi, muuta et
saa". Tsheremisseill on tapana srke kuollutta saatettaessa puukuppi
ja lusikka, "jotta vainaja ne saisi mukaansa nkymttmn maailmaan".
Epilemtt tss kuvastuu ksitys, ett esineellkin on nkymtn osa,
joka nkyvisest irtautuu sen srkyess. Toisin sanoen esine on
surmattava, jotta sen sielu lhtisi siit. Mordvalaiset irroittavat
sielun esineest ainoastaan kaaputtamalla sit veitsell.
Tsheremisseill on tapana jumalille uhratessaan omituisesti trisytt
kaikkia uhriesineit. Kun muistamme, ett ihminen sikhtessn ja
elin vavahtaessaan menett tai "antaa" sielunsa, ymmrrmme tmn
kummallisen tavan tarkoituksen.

Tyvlineen sielusta saattaa toisinaan kehitty mys sen haltia.
Epilemtt oli sellainen esim. Suomen lappalaisten virkaa eli sadinta
vartioiva viranakka.

Lheinen suhde, joka vallitsee esineen sielun eli "haamun" ja sen kuvan
vlill, selitt, miksi ert kansat, m.m. kiinalaiset, uhraavat
esineiden asemesta ainoastaan niiden kuvia, aivan samoin kuin jotkut,
kuten muinaiskreikkalaiset ja meidn pivinmme tshuvassit, ovat
uhranneet teuraiden asemesta ainoastaan niiden nkisi leivoksia.

Suurimman mahdin ja pyhyyden kaikista ihmiskden valmistamista
esineist saavat ne aseet, joita kytetn mrtyiss maagillisissa
tiloissa ja toiminnoissa.




TILOJEN JA TOIMINTOJEN HALTIAT.


Vkiuskoa kuvaillessamme olemme huomauttaneet, miten luonnonihminen
mrtyiss maagillisissa tiloissa ja toiminnoissa nkee salaperisi,
sielullisia voimia. Kun kerran luonnon ilmit ja esineet ovat saaneet
haltiansa, ruvetaan nit maagillisia voimiakin personoimaan.
Siten syntyvt sellaiset haltiat kuin sairauden-, sodan- ja
synnytyksenhaltiat.

Yleisimpi _sairaudenhaitioita_ ovat tarttuvien tautien haltiat.
Sellaisia ovat meidnkin maassamme tunnetut ruton, rokon, koleran ja
kuumeen haltiat. Ostjakeilla on lisksi vilutaudin, syyhyn, syfiliksen,
hulluuden, yskn, nln y.m. haltioita. Samanlaisia sairaudenhaltioita
tavataan muillakin luonnonkansoilla. Toisinaan nm saattavat pukeutua
nkyvn, ihmist tai elint muistuttavaan muotoon. Kun jokin paha
taudinhaltia saapuu kyln, piilottautuvat ihmiset tai naamioivat
itsens, jottei taudinhenki heit keksisi. Usein pidetn
vlttmttmn lepytell sit uhraamalla jotakin.

Esimerkkin siit, miten persoonattomasta vest eli voimasta voi
kehitty persoonallinen haltia, mainittakoon Europassa entisaikaan
yleisesti tunnettu _puolipivnjumalatar_.

Olemme jo kertoneet, ett useat Volgan kansat pitvt keskikesn
kuuminta aikaa vaarallisena eli "vihaisena aikana". Se liittyy
tavallisesti rukiinkukkimisaikaan. Tllin on monenlaisia tit
kartettava, varsinkin kaikkia likaisia ja hajua aikaansaavia tit.
Votjakit sanovat, ettei tllin mitenkn sovi pest tahraantuneita
vaatteita, ei kylpe eik ammentaa vett likaisin mprein tai nokisin
padoin. Tsheremissien ja tshuvassien mielest on sopimatonta ja
kielletty paitsi poukkujen ja astiain pesemist mys lankojen
vrjminen, tervan polttaminen ja lannan vetminen pellolle. Mutta
monia muunkinlaisia toimia tulee karttaa: ei saa rakentaa, ei kaivaa
maata, ei kitke kukkia, ei niitt hein, ei kalastaa, ei hmment
vett eik meluta sen lheisyydess. Onpa rikevrisiin vaatteisiinkin
pukeutuminen kielletty.

Erikoisesti koskevat nm varovaisuustoimenpiteet _keskipivn_ aikaa.
Ers votjakkien uskomusten muistiinpanija sanookin, ett "vihainen
aika" on "puolipivn jumala", joka vallitsee vain puolipivn aikana
keskuusta heinkuuhun. Rangaistuksena mainittujen tapojen
laiminlymisest tulee tauti, viljaa vahingoittava ukkosilma tahi rae-
ja rankkasade.

Volgan vierasheimoisilla kansoilla on itse ajanjakso sinns
taikauskoisen huomion esineen, ilman ett sen yhteydess muistellaan
tai palvotaan mitn erikoista haltiaa. Syrjnit sitvastoin
noudattavat samanlaista varovaisuutta, jotteivt suututtaisi
_Plsnitsa_-nimist haltiaa, joka oleskelee rukiissa. Ruiskukkaakin he
nimittvt "Plsnitsan silmksi". Syrjnit eivt kuitenkaan nyt
itse personoineen tt "aikaa", vaan ovat lainanneet jumalansa
venlisilt. Plsnitsa on net sama sana kuin venlinen Poludnitsa
("puolipivnhaltiatar").

Puolipivnhaltiatar on kaikkien slaavilaisten kansojen tuntema.
Jaroslavin lniss Poludnitsa on kaunis, korkeakasvuinen, valkoiseen
puettu neito. Kesll viljankorjuun aikana se kulkee ruispellon
pientarella; sit, joka puolipivn aikana tekee tyt, se tarttuu
phn ja alkaa kiert. Pieni lapsia se houkuttelee ruispeltoon ja
saattaa ne harhailemaan siell kauan aikaa. Siperian venliset
kuvittelevat sit pahaksi ryysyiseksi akaksi, jolla lapsia
peloitellaan. Tshekkilisill se on metsneukko, joka lhtee liikkeelle
puolipivn aikana. Kuljeksien ympri metsiss ja pelloilla se anastaa
pienokaisia tai "vaihtaa" ne. Puolalaisten puolipivnhaltia hiritsee
ihmisi keskipivn aikana kaikkialla ulkotiss.

Mainittu taikausko ei rajoitu vain it-europpalaisiin kansoihin, mys
germanit ja kelttiliset ovat tunteneet "puolipiv-emon". Samoin ovat
tmn haltian tunteneet antiikin sek Itmaiden kulttuurikansat.
Vielp niinkin kaukaa kuin Japanista tapaamme tmn haltian.

Mys maagilliset toiminnat synnyttvt helposti siihen liittyvn
haltian. Tsheremissit viettvt joulun tienoissa juhlaa, jolloin
he koettavat arvailla tulevia tapahtumia m.m. tarttumalla
pimess lampaan jalkaan. Millainen lammas sattuu tulemaan, siit
tehdn johtoptksi. Tllaista arvontapiv he nimittvt
"lampaanjalka-pivksi", mutta sen nimiselle jumalalle he tllin mys
uhraavat.

Sotaa harrastavat kansat nkevt taistelun telmeess _sodanjumalan_,
jolle osa sotavankeja ynn -saalista on uhrattava. Kaikenlaisia toimien
haltioita oli varsinkin muinaisilla roomalaisilla.

Hyvin huomattava merkitys uskonnonhistoriassa on _synnynhaltioilla_.
Maagillisiin synty ja synnyttmist edistviin menoihin yhtyy net
usein palvontaa, jopa uhrejakin synnynhaltialle. Tahtoessaan kartuttaa
lammaskarjaansa tsheremissi panee toimeen omituiset menot, joita hn
nimitt "lampaan synnyksi". Sopivana hetken hn kutsuu luokseen
poikia ja tyttj, joita kestitn ja pyydetn ottamaan osaa menoihin.
Uhriteuraaksi ammutaan huuhkaja tai jokin muu metslintu, paremman
puutteessa kelpaa kanakin. Isnt ottaa linnun kteens ja emnt
uhrissa tarvittavat esineet, ja niin lhdetn lammaskarsinaan, jonne
pojat ja tytt maassa kontaten heit seuraavat. Emnt houkuttelee
nit jljessn iknkuin lampaita, joiden nt lapset koettavat
matkia. Pojat puskevat tyttj siten muistuttaen pssej. Karjapihaan
tultuaan isnt tekee tulen, jonka ympri lampaat viel mkien
konttaavat kolmesti emnnn jljess. Senjlkeen lapset nousevat. Lintu
keitetn ja sydn lammaskarsinassa, miss "lampaansynnylt"
rukoillaan lammasonnea. Uhrilinnun luut viskataan karjavajan katolle.

Tsheremissit nimittvt siis samalla nimell sek menojaan ett niiden
aikana palvomaansa haltiaa. Toisinaan voi huomata, ett synnynhaltia
saa maagillisista menoista nimens. Lappalaisilla oli tapana halkoa
puita synnyttmisen helpottamiseksi. Teonsana "halkoa" on lapiksi
saret; siit sai heidn synnytyksenjumalattarensa nimen sar-akka.
Ett nin on asianlaita, todistaa saman jumalattaren toinen nimi
sadsta-akka, jossa ensiminen sana merkitsee "pst halkaistua puuta".

Silloin kun sukupuolielimell on trke osa sikimist ja syntymist
koskevissa taioissa, tulee tm itse synnynhaltiankin tunnusmerkiksi.
Sellainen synnynhaltia oli esim. muinaisskandinavien Freyr,
jonka tapaamme lappalaistenkin jumalistosta. Tehdessn kuvan
hedelmllisyydenjumalasta lappalaiset kiinnittivt siihen uhriporon
sukupuolielimen, jotta jumala antaisi porokarjalle "voimakkaan
paritteluhalun".

Volgan suomalaiskansoilla on useita synnyn erikoishaltioita.
Paitsi "lastensynnyttj" palvovat votjakit ja tsheremissit
"viljansynnyttj", viimeksimainitut viel karjan- ja
mehilistensynnyttj. Karjansynnyttj vuoritsheremissit palvovat
m.m. kun lehm on kantanut. Tllin naapurit ja ystvt kokoontuvat
lehmnmaitojuhlaan. Isnt valaa vett uunille ja rukoilee, ett
vasikka kasvaisi uunin kokoiseksi. Vett hn pirskottaa mys
lsnolevien plle toivoen, ett jumala antaisi lehmlle paljon
maitoa. Uhripuuron ress, johon sekoitetaan voita, hn sitten
rukoilee, ett "karjansynnyttj" antaisi karjaa niin paljon kuin
lehmss on karvoja, niin ett toinen p laumaa olisi viel kujalla,
kun toinen jo on ennttnyt karjapihaan.

Niden erikoishaltiain ohella votjakit ja tsheremissit palvovat
yleistkin kaiken synnyn vaalijaa, "synty-emoa". Luonnon personoitua
tuotantovoimaa viimeksimainitut ja mordvalaiset nimittvt viel
"suureksi synnyttjksi eli luojaksi". Mordvalaisilla tm on
sulautunut yhteen taivaanjumalan kanssa. Samoin on laita monilla
muilla luonnonkansoilla. Niin on esim. Algonkin-intiaanien ylhinen
Kitshi-Manito ("suuri M.") samalla "elmn herra", joksi hnt mys
nimitetn.

Kun suuren, salaperisen taivaan jumala, joka jo sinns helposti
kohoutuu ylijumalaksi, yhtyy kaiken synnyttjn eli luojaan, syntyy
tten varsin valtava ja mahtava jumaluuden ksite.



***END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK JUMALUSKON ALKUPER***


******* This file should be named 61532-8.txt or 61532-8.zip *******


This and all associated files of various formats will be found in:
http://www.gutenberg.org/dirs/6/1/5/3/61532


Updated editions will replace the previous one--the old editions will
be renamed.

Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
law means that no one owns a United States copyright in these works,
so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
States without permission and without paying copyright
royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
of this license, apply to copying and distributing Project
Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
specific permission. If you do not charge anything for copies of this
eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
performances and research. They may be modified and printed and given
away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
trademark license, especially commercial redistribution.

START: FULL LICENSE

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
www.gutenberg.org/license.

Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
Gutenberg-tm electronic works

1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or
destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
1.E.8.

1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement. See
paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
electronic works. See paragraph 1.E below.

1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
works in the collection are in the public domain in the United
States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
United States and you are located in the United States, we do not
claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
displaying or creating derivative works based on the work as long as
all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
you share it without charge with others.

1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
in a constant state of change. If you are outside the United States,
check the laws of your country in addition to the terms of this
agreement before downloading, copying, displaying, performing,
distributing or creating derivative works based on this work or any
other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
representations concerning the copyright status of any work in any
country outside the United States.

1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
performed, viewed, copied or distributed:

  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
  most other parts of the world at no cost and with almost no
  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
  United States, you'll have to check the laws of the country where you
  are located before using this ebook.

1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
contain a notice indicating that it is posted with permission of the
copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
the United States without paying any fees or charges. If you are
redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
posted with the permission of the copyright holder found at the
beginning of this work.

1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
any word processing or hypertext form. However, if you provide access
to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
provided that

* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
  within 60 days following each date on which you prepare (or are
  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
  Literary Archive Foundation."

* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
  License. You must require such a user to return or destroy all
  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
  works.

* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
  receipt of the work.

* You comply with all other terms of this agreement for free
  distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
electronic works, and the medium on which they may be stored, may
contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
cannot be read by your equipment.

1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from. If you
received the work on a physical medium, you must return the medium
with your written explanation. The person or entity that provided you
with the defective work may elect to provide a replacement copy in
lieu of a refund. If you received the work electronically, the person
or entity providing it to you may choose to give you a second
opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
without further opportunities to fix the problem.

1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of
damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
violates the law of the state applicable to this agreement, the
agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
remaining provisions.

1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.

Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org 

Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary 
Archive Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact

For additional contact information:

    Dr. Gregory B. Newby
    Chief Executive and Director
    gbnewby@pglaf.org

Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

